تطور المدارس البوذية

تطور المدارس البوذية

تستند جميع المدارس البوذية اليوم على الرغم من اختلافها في الطقوس والعقيدة والممارسات إلى التعاليم الأصلية لبوذا شاكياموني ، الأمير سيدهارتا غوتاما ، الذي أصبح مستنيرًا في سن الخامسة والثلاثين تقريبًا أثناء جلوسه تحت شجرة بودي في بودغايا ، شمال الهند ، منذ حوالي 2600 سنة. "التنوير" هو الترجمة الأكثر شيوعًا للمصطلح السنسكريتي "بودي،' في اليابانية 'ساتوري' أو 'كينشو، وهو ما يعني الاستيقاظ ويجب عدم الخلط بينه وبين الفكرة الغربية عن التنوير الفكري الذي يعني `` مستنير ، ومدرك ، ومعلم ، ومستنير '' وما إلى ذلك. في البوذية ، التنوير هو الحالة التي تمثل ذروة المسار الديني البوذي كما أسسه بوذا شاكياموني.

التحرر من المعاناة الإنسانية والولادة الجديدة المستمرة ، المعروفة في الديانات الهندية باسم عالم 'سامساراهو نيرفانا (Skt: موكشا أو موكتي؛ بالي: نيربانا) والتي تعني حرفيًا "إطفاء" أو "إطفاء" كل الرغبة الشديدة لدى البشر. يتم التعرف على هذا على أنه حالة من الهدوء التام والحرية وأعلى شكل من أشكال السعادة التي يبحث عنها جميع البشر. لكن في البوذية ، يشير هذا التحرر إلى إدراك اللاذات (Skt: عناتا) والفراغ (Skt: شوناتا) التي تجلب الهروب من سامسارا.

عجلة دارما

لفهم تنوع المدارس البوذية بشكل كامل ، من المهم التعرف على Dharmachakra (Skt: عجلة القانون مع ثمانية برامق) التي تمثل المسار الثماني (الرؤية اليمنى ، الحل الصحيح ، الكلام الصحيح ، الإجراءات الصحيحة ، المهنة الصحيحة ، الجهد الصحيح ، اليقظه الصحيحه ، والتركيز الصحيح). تدور هذه العجلة إلى الأبد بدون بداية أو نهاية وهي مهمة لأنها كانت موضوع الخطبة الأولى التي ألقاها بوذا ، "الجلوس في حركة عجلة القانون" (دارماكاكرابرافارتانا سوترا) الذي حدد فيه الحقائق الأربع النبيلة (أولاً: المعاناة حتمية في حياة الإنسان ؛ ثانيًا: تنشأ المعاناة بسبب التعلق ؛ ثالثًا: تتوقف المعاناة مع بلوغ النيرفانا ؛ الرابع: المسار الثماني الموصوف أعلاه). في هذا الوقت ، تنبأ بوذا بدورتين إضافيتين لعجلة دارما لتلائم حالة البشر مع مرور الوقت. الثاني سيكون ماهايانا البوذي والثالث البوذية فاجرايانا.

المنعطفات الثلاثة للعجلة

كان أول دوران للعجلة هو Thervada. هذه هي أقدم المدارس البوذية وأكثرها أرثوذكسية وتُعرف أيضًا باسم "تعليم الحكماء أو السامعين" (Skt: Hinayana أو Sthavira school). نشأت في سريلانكا ، وتتميز بانقسام قوي بين الرهبان والممارسين العلمانيين: الرهبان يتأملون ويدرسون ويعلمون ، ويعملون من أجل التنوير الفردي ، بينما يتبع العلمانيون المبادئ الخمسة الأساسية (الامتناع عن إيذاء الكائنات الحية ، من السرقة ، من سوء السلوك الجنسي ، من الكذب / القيل والقال ، ومن السكر ، مثل المخدرات / المشروبات) ، يعطي الصدقات ، ويقدم التبرعات ، والهتافات والصلاة.

وخلاصة القول إن هذه التعاليم واضحة وتوجه الطامحين إلى الإقلاع عن الشر وجمع الخير وتنقية العقل. يركزون على بوذا البشري والتدريبات الثلاثة: السلوك الأخلاقي والتأمل وحكمة البصيرة. الشخصية الرئيسية في ثيرافادا البوذية هي Buddhaghosa ، والنص الرئيسي هو Visuddhimagga ("طريق التنقية"). المثل الأعلى لهذا المسار الفردي هو أرهات أو شخصًا جديرًا ، ولكن قد يستغرق تحقيق ذلك عدة أعمار.

يهدف ممارسو الثيرافادا إلى حياة تنتهي فيها كل ولادة ، وتتحقق الحياة المقدسة بالكامل ، حيث يتم القيام بكل ما يجب القيام به ، ولا عودة إلى الحياة الدنيوية بعد الآن. نصوص هذه الفترة المبكرة ، المكتوبة في بالي والتي يُعتقد أنها اللغة المنطوقة لبوذا ، تسمى Pali Canon ، على الرغم من اعتراف Thervadans بجميع السوترا من الدورات التالية أيضًا. يمكن أن يقال أن حدودها هي أن شخصية بوذا بعيدة عن الممارسين ، وقد يستغرق الأمر عدة أعمار لتصبح أرهات والنساء ، حتى اليوم ، يُنظر إليهن على أنهن أقل شأنا.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

كان الدوران الثاني للعجلة ماهايانا، المعروفة أيضًا باسم Mahayanas ، ("المركبة الكبرى" أو "الحقيقة") وهي حركة من التعاليم المتنوعة التي نظمها Nagarjuna c. القرن الثاني الميلادي. يتبع هيكل الثيرافادا الأساسي ، لكن الترسيم بين الرهبان والممارسين العلمانيين غير واضح لأن جميع الكائنات يمكن أن تصبح مستنيرة على قدم المساواة. جسد الماهايانا سوترا الحكمة سوترا، شهدت العديد من التعديلات الثقافية بسبب انتشار البوذية في الشمال إلى نيبال والتبت ومن الشرق إلى شمال وجنوب آسيا. Stupas ، مستودعات لآثار الكائنات المقدسة والنصوص المقدسة ، ظهرت وصيانتها ورعاها ممارسون عاديون ؛ والمثل الأعلى أصبح Bodhisattva ، كائن خدم البشرية جمعاء ووضع تنويرهم جانبًا. أصبح شخصية بوذا خارقة للطبيعة مع العديد من الجوانب أو الانبثاق. يمكن لجميع الكائنات الوصول إلى نيرفانا خلال حياتها من خلال التأمل والطقوس والترديد لأن جميع الكائنات تحتوي على بذرة البوذية ، طبيعة بوذا.

يعمل البوذيون في الماهايانا من أجل خلاص كل من يسعون بصدق إلى التنوير والرهبان والعلمانيين على حدٍ سواء ، وبالتالي فإن الرحمة والحكمة قيمتان شاهقتان ويهيمن نموذج بوديساتفا المثالي على كل الممارسات. يمكن القول أن حدودها هي أن التنوير غالبًا ما يُنظر إليه على أنه هدف وليس خطوة في عملية أكبر بكثير وأن الطقوس والممارسات متقنة لدرجة أن حياة المعاناة قد تُنسى بسهولة ويصبح الممارسون بدلاً من ذلك مرتبطين بالحياة.

كان فاجرايانا هو الانعطاف الثالث للعجلة ('مركبة الماس') ، امتدادًا لبوذية الماهايانا ، والمعروفة أيضًا باسم بوذية التانترا أو الباطنية ، والتي ظهرت إلى الوجود حوالي 700 م. الفاجرا هي صاعقة تستخدم لترمز إلى طبيعة التنوير التي لا تزول. لطالما كانت التبت معزولة بتضاريسها الجبلية وقلة مواردها الطبيعية وعدد سكانها الضئيل ، ولكن كان هناك ثلاثة انتشار للبوذية: أولاً ، على يد سونجستين جامبو ، أول ملك ديني كان له زوجة هندية وصينية تعرف البوذية. ؛ الثاني ، الملك تريسونغ ديتسين الذي دعا سانتاراكسيتا من الهند لإصدار التعاليم ، وخلفه بادماسامبهافا ، المعلم القوي الذي أسس الدير الأول ؛ والثالث ، اغتيل الملك ريلبا تشين وخلفه لانغ دارما ، ولكن سرعان ما تبعه أتيشا العظيم (982-1054) ، وهو مدرس هندي ، أتقن النظام البوذي في التبت.

يتطلع بوذيو فاجرايانا إلى أن يصبحوا بوذيساتفا ، آخذين طبيعة بوذا الفطرية الخاصة بهم كنقطة انطلاق.

في القرن العشرين الميلادي ، غزت الصين التبت ، مما أدى إلى فرار الزعيم السياسي والروحي ، الدالاي لاما ، إلى الهند. تم تدمير أكثر من 6000 دير في التبت. منذ ذلك الحين أصبحت البوذية التبتية ممارسة دولية يقودها معلمو تبتيون مقيمون في المملكة المتحدة والولايات المتحدة وأجزاء كثيرة من أوروبا.

يتطلع بوذيو فاجرايانا إلى أن يصبحوا بوذيساتفا ، آخذين طبيعة بوذا الفطرية الخاصة بهم كنقطة انطلاق. باستخدام تقنيات التانترا ، يعمل الممارس على تحقيق الطبيعة الفارغة للعقل المستنير وتنقية جميع التصورات حتى يتمكنوا من رؤية الحقيقة المطلقة. تتمثل حدوده في أن بوذيين فاجرايانا يمكن أن يكونوا مفاخرين وتنافسيين وأن المدارس الأربع الرئيسية تناضل باستمرار من أجل السيادة. تميل هذه المدرسة أيضًا إلى تقدير الأسطورة بدرجة أكبر من التاريخ ، كما أن الطقوس معقدة بسبب الممارسات الأصلية الموروثة في التبت (بون والمعتقدات الخرافية الأخرى).

الشقوق الأولى

بعد وفاة بوذا ، عمل تلاميذه بجد لنشر تعاليمه. في عام 480 قبل الميلاد ، عُقد الاجتماع الأول للمجلس بقيادة ماهاكاسيابا وأناندا وأوبالي ، هؤلاء التلاميذ الأقرب إلى بوذا. ونتيجة لذلك ، تم بعد ذلك تدوين تعاليم بوذا وتسجيلها لاحقًا في كتابات تُعرف باسم السوترا. عقد المجلس الثاني في 350 قبل الميلاد بشكل أساسي للقضاء على البدعة التي كانت تنمو بين الأتباع. بسبب الاضطرابات ، كان هذا عندما ظهر أول صدع كبير في سانغا (مجتمع الرهبان) بقيادة Mahadeva الذي احتج على غطرسة النخبة ، وبعبارة أخرى ، المستنيرين ، الذين ما زالوا يعانون من العديد من أوجه القصور ولكنهم أصبحوا راضين. هذا هو الوقت الذي يمكن فيه إرجاع المنعطفات الأولى والثانية لعجلة دارما إلى.

مدرستان مهمتان في الماهايانا

مادياماكا، أو المدرسة المتوسطة، أسسها أول اسم عظيم في البوذية ، Nagarjuna ج. القرن الثاني قبل الميلاد ، ولا يُعرف عنه سوى القليل. هذه المدرسة ، التي ادعت أنها مخلصة في الروح للتعاليم الأصلية لبوذا شاكياموني ، دعت إلى الطريقة الوسطى بين الممارسات والنظريات المتطرفة ، على سبيل المثال ، إما أن `` الأشياء موجودة '' أو `` الأشياء غير موجودة '' ، معتقدة جوهر دارما تقع بين الطرفين. كان الجدل شائعًا في ذلك الوقت ، لذلك تم تبني استراتيجية مهاجمة وجهات النظر المعاكسة بدلاً من الدفاع عن آرائهم. من خلال هذه العملية الفكرية ، أصبح الواقع مثل شريط الفيلم ، كل إطار مستقل يفسح المجال باستمرار للإطار التالي مما ينتج وهم الاستقرار والاستمرارية. كان استنتاجهم أن الطبيعة الحقيقية للظواهر لا يمكن وصفها إلا بالفراغ الذي هو مرادف لعقيدة النشأة التابعة (Skt: Pratityasamutpada) - تنشأ جميع الظواهر لأنها تعتمد على الأسباب والظروف وبالتالي تفتقر إلى الوجود الجوهري ، أي عندما يوجد A ينشأ ب. في حالة عدم وجود "أ" ، لا يظهر "ب". تم تحديد هذا المنطق في النص الأساسي لهذه المدرسة ، Mulamadhyamakakarika.

كان الدلالة المهمة لمستقبل البوذية أنه إذا كان الفراغ هو الطبيعة الحقيقية لكل شيء موجود ، فلا فرق بين سامسارا و Nirvana وأي اختلاف يتم إدراكه يجب أن يأتي من الجهل أو سوء الفهم. لذلك ، يقترح مادياماكا أن هناك مستويين من الحقيقة: الحقيقة المطلقة (وجهة نظر المستنير) ؛ والمستوى النسبي أو المحجوب للحقيقة (رأي غير المستنير).

بعد Nagarjuna ، تابع تلميذه أرياديفا تطوير المدرسة. ولكن في وقت لاحق كان هناك قسم في هذه المدرسة يؤدي إلى فرعين من Madhyamaka: Svatantrika و Prasangika. تم نقل هذه الأنظمة من الهند إلى التبت وشرق آسيا. في الصين ، كانت تُعرف باسم سان لون (مدرسة الأطروحات الثلاثة) ، ولكن بسبب مذاهبها السلبية ، تعرضت لانتقادات شديدة من قبل البوذيين وغير البوذيين ، وفي النهاية تقاربت مع مدرسة يوجاكارا.

مدرسة يوجاكارا (أو Yogachara) ، التي مارست اليوغا ، ظهرت في القرن الرابع الميلادي. تُعرف هذه المدرسة أيضًا باسم Vijnanavada أو "طريقة الوعي". يكتنف الغموض أصولها ، وكان مؤسسوها مايتراياناثا وأسانغا وفاسوباندو. ازدهرت في الهند حتى القرن الثامن الميلادي عندما اجتمعت مع أفضل عناصر مادهياماكا. تم نقله إلى الصين من خلال جهود Paramartha و Hsuan-tsang وتم تقديمه ودراسته على نطاق واسع في التبت.

الكتب المقدسة الرئيسية هي Sandhinirmocana Sutra, داسابوميكا سوترا و ال أفاتامساكا سوترا. تُنسب العديد من الكلاسيكيات البوذية إلى هذه الفترة ، لكن الموسوعية Yogacarabhumi S.أسترا ربما هو أشهر منسوب إلى المؤسسين الثلاثة. مذاهبها ونظرياتها مستمدة من التجارب التأملية وتركز على موضوعين: طبيعة العقل وطبيعة التجربة. تم تمييز ثمانية جوانب للوعي: العقل المصاب ، والوعي الإدراكي الستة للعين والأذن والأنف واللسان والجسد والفكر ؛ الوعي المضلل نتيجة لفهم الذات ؛ والوعي الأساسي الشامل ، نتيجة الذاكرة. ولادة جديدة في سامسارا يترك سلسلة من البصمات المشتقة من التجارب والأفعال التي ستنضج في النهاية عندما تكون الظروف مناسبة لإنتاج أوهام ثنائية للذات والموضوع. يؤدي هذا إلى إنتاج الذات الزائفة وإمكانية إنتاج المزيد من البصمات. هناك ثلاث طبائع: المتخيلة ، والتابعة ، والواسعة. عند التنوير ، يحدث تحول جذري يخلق وعيًا يشبه المرآة.

ساهم Yogacara أيضًا في تنقية الأجسام الثلاثة (تريكايا) ، الوعي الخمسة وأبرزت المراحل العشر لبودي ، وهي مرحلة بوديساتفا كونها الأكثر أهمية.

خمس مدارس مشهورة في الغرب

بوذية الأرض النقية. توجد مدارس Pure Land في كل من الصين واليابان. يأتي من مصطلح أرض بوذا أو حقل بوذا ، وهو مصطلح ماهايانا يصف فكرة أنه عندما تصبح الكائنات مستنيرة فإنها لا تختفي ولكنها تبقى لمساعدة الآخرين. تم تخصيص لون وحكمة وعالم مختلف لكل من تماثيل بوذا الخمسة ، خمسة دياني بوذا ، في أوائل القرن التاسع عشر ، على النحو التالي: بوذا الأبيض فايروشانا في المركز ؛ أموغاصدي أخضر في الشمال ؛ أميتابها الأحمر في الغرب ؛ راتناسامبافا أصفر في الجنوب ، وأكشوبيا زرقاء في الشرق. في البوذية الباطنية ، تم رسم هذه المناطق من الكون على الخرائط المقدسة المعروفة باسم الماندالا ، ولكن على الرغم من أنها خارج سامسارا، العالم البشري ، لا يجب الخلط بينهم وبين فكرة الجنة. أصبحت هذه الممارسات شائعة جدًا في الغرب.

زين. الكلمة الصينيةتشان"يعني التأمل وينطق"زين' في اليابانية. يتكون Zen من عدد من التقنيات الدينية الخاصة وهو مصطلح شامل لمختلف مدارس Zen في اليابان: Rinzai و Soto و Obaku و Fuke. يستخدم Zen أيضًا لتغطية تقاليد Ch'an بأكملها في الصين ودول أخرى مثل فيتنام وكوريا. ممارسته الرئيسية هي التأمل جالسًا (زازين)' و كوان أو الألغاز أو القصص القصيرة أو الحوارات من تقليد تشان ، والتي تُستخدم كمحور رئيسي للتأمل. تشتهر Zen بتقشف وتقنيات التدريس العدوانية ، بما في ذلك الصراخ والضرب ، والتي تصدم الممارسين إلى الاستيقاظ.

تينداي. واحدة من المدارس الرئيسية للبوذية اليابانية التي ظهرت بين 794-1185 م. أسسها الراهب Saicho الذي جلب التعاليم الصينية لـ T'ien-t'ai إلى اليابان وهو انتقائي على نطاق واسع لاحتضان كل من الطقوس الباطنية والدراسات الظاهرية في العقيدة والكتاب المقدس والأشكال المبكرة من Zen و Pure Land. على عكس البوذية Shingon التي أنشأها Kukai في نفس الوقت ، تمت رعاية Tendai من قبل العائلة الإمبراطورية وأصبح ثريًا. هذا جعلها أرضًا خصبة لحركات الإصلاح الجديدة مثل Zen و Pure Land و Nichiren ، بالإضافة إلى الفساد والصراعات العسكرية التي تسببت في انحسارها إلى الخلفية. طغت عليها المدارس الأحدث وهي اليوم طائفة ثانوية.

نيشرين شو. كان نيتشيرين (1222-1282 م) أول زعيم غير أرستقراطي لطائفة بوذية يابانية والذي قد يفسر أسلوبه المتصلب في الدين. تم رسمه ككاهن Tendai الذي دافع عن لوتس سوترا، التعاليم قبل الأخيرة لبوذا شاكياموني ، اشتهر بترويج آرائه والهجوم الصريح على تعاليم المدارس الأخرى التي كانت تعتبر متعصبة ومتغطرسة. نتيجة لهذا السلوك ، تم نفيه عدة مرات إلى جزر نائية واضطهد بشدة. ووفقا له ، فإن شعار دايموكو - 'نامو ميوهو تنقض كيو- كان الترنيمة الوحيدة والممارسة الوحيدة. كان هناك العديد من الانقسامات في هذه الطائفة ، وفي عام 1937 م ، تطور أحد أكثر الأحزاب نجاحًا وإثارة للجدل ، وهو سوكا جاكاي إنترناشيونال ، ليصبح ثالث أكبر حزب سياسي في اليابان ، حيث مزج السياسة والدين معًا.

وسام التدخل. أسس ثيش نهات هانه ، ناشط السلام الفيتنامي الدولي ، هذا النظام الدولي في عام 1966 م. إنها مجموعة رهبانية وعلمانية مختلطة ومقرها الآن في قرية بلوم ، منطقة دوردوني في جنوب فرنسا. أنشأ هانه أيضًا الكنائس البوذية الموحدة في فرنسا وفيتنام وصاغ مصطلح "البوذية المشاركة" ، بمعنى أن البوذية تعمل في مجتمع يروج للحلول غير العنيفة لصراع الفرد. نشر أكثر من 100 كتاب ، 40 منها مكتوبة في الأصل باللغة الإنجليزية. هذا المصطلح مستوحى من ملك فيتنام في القرن الثالث عشر الميلادي الذي تخلى عن عرشه ليصبح راهبًا وأسس تقليد مدرسة غابة الخيزران. في عام 1960 ، تم نفي هانه من فيتنام عند اندلاع حرب فيتنام ، وذهب لدراسة الأديان المقارنة في برينستون ، وعاد في النهاية إلى فيتنام في عام 1963 لمساعدة زملائه الممارسين في جهود السلام غير العنيفة. يجمع منهجه بين تعاليم Zen التقليدية مع رؤى من تقاليد ماهايانا وثيرافادا الأخرى ، ويقدم تقنيات واستراتيجيات التأمل الحديثة.

البوذية العلمانية

اليوم ، في القرن الحادي والعشرين الميلادي ، تكتسب البوذية العلمانية ، التي تركز على البوذية كفلسفة مطبقة بدلاً من كونها دينًا ، أرضًا. هذا يقوم على القيم الإنسانية وليس الدينية. إنه يبحث عن كثب في كيفية رؤيتنا للعالم كأفراد وكيفية تغيير هذا الرأي.

يكمن سر البوذية في إزالة كل الأفكار ، وكل المفاهيم ، حتى يتسنى للحقيقة أن تتغلغل وتكشف عن نفسها.

ثيش نهات هان - عقل بوذا ، جسم بوذا: المشي نحو التنوير


الآثار الهندية ،

من أكثر الأسئلة إثارة للاهتمام ولكن المعقدة التي يمكن أن تشغل انتباه الطالب البوذي هو تاريخ الطوائف الثمانية عشر التي انفصلت فيها الكنيسة البوذية في وقت مبكر. كان التفسير الواضح للأسباب التي أدت إلى الانقسامات والمعتقدات العديدة التي اعتنقها الانفصاليون ، في رأي الراحل سبينس هاردي ، أحد أكبر الرغبات في تاريخ هذا الدين. تحتوي الكتب الصينية والتبتية على الكثير من المعلومات القيمة حول هذه النقاط. من بين الأعمال الأخرى الموجودة في النسخة الشمالية من Tripi.taka ، الشائعة في أديرة الصين واليابان ، هناك عمل يحتوي على ثلاث ترجمات من السنسكريتية للأطروحة ، التي كتبها فاسوميترا ، في المدارس الثمانية عشر. كان فاسوميترا [1] واحدًا من الآباء البوذيين الذين عاشوا على الأرجح في زمن كانيشكا ، أي ، على حد علمنا في الوقت الحاضر بأي قدر من اليقين ، حوالي 42 قبل الميلاد. [2] من الواضح أن هدفه كان التوفيق بين الاختلافات الموجودة في التقاليد والعادات والكتب المقدسة المعترف بها ، وربما كان تحت رعايته ، أو من خلال تأثيره ، عقد المجلس العظيم الذي أعاد ترتيب ومراجعة القانون البوذي كما هو معروف فى الشمال. هناك ثلاث ترجمات لهذه الرسالة إلى اللغة الصينية ، الأولى مجهولة المصدر والأكثر غموضًا. والثاني هو تشين تي ، من سلالة تسين. والثالث من تأليف هيوين ثسانغ ، من أسرة تانغ.سيكون من التسرع محاولة ترجمة هذه المقاطع إلى اللغة الإنجليزية دون مساعدة أو توجيه - ولن يضطلع الكاتب الحالي بمثل هذه المهمة - ولكن ، لسوء الحظ ، هناك ترجمة موازية من التبت في Vassilief's History of Buddhism (ثانيًا) الملحق ، ص 222). أُعدت هذه الترجمة للكاتب المتعلم المسمى أعلاه بعد مقارنة دقيقة للنص التبتي مع النسخ الصينية الثلاثة. والنتيجة هي بلا شك استنساخ دقيق ، وإن كان الأكثر غموضًا ، لعمل فاسوميترا. قد يكون من المفيد محاولة إصدار نسخة مستقلة من الترجمات الصينية الثلاث. لا يمكننا أن نأمل في توضيح كل شيء ، ولكن بهدف حث العلماء في الصين على النظر في هذا الأمر ، والسعي لإلقاء بعض الضوء على الموضوع من خلال مقارنة هذه الترجمات والعمل بشكل مستقل في إنتاج الآخرين. قد يبدو الأمر ضئيلاً بالنسبة للبعض ، وعمل لا داعي له للآخرين ، ولكن في ظل وجود الحقائق التي تصل إلى معرفتنا يوميًا ، يصبح الأمر تقريبًا واجبًا على أولئك المهتمين بالتطور الديني للعقل الشرقي ، ليس فقط في الهند ، ولكن بضمانات أخرى متأثرة تقريبًا بالتكهنات الهندية ، للبحث عن أسباب وطابع هذا التطور ، وبالتالي ربطه بالحركات الدينية التي حدثت في مكان آخر في نفس الوقت تقريبًا. نشرع في إعطاء جزء من الترجمة التي كتبها الكاتب الصيني المجهول ، والتي تحتل المرتبة الأولى في القانون البوذي. [3]

2. من قبل البعض يتم وضعه في وقت لاحق إلى حد ما. - ED. I ل.

3. تمت الإشارة إلى هذه الترجمة على أنها C بواسطة Vassilief.]

سرد للمدارس الرئيسية الثمانية عشر للبوذية ، من الرسالة الأصلية لفاسوميترا ، والتي تمت ترجمتها إلى اللغة الصينية من قبل ثلاثة مؤلفين منفصلين.

1. رسالة عن المدارس الثمانية عشر (اسم المترجم غير معروف).

في القسم الخامس عشر من المجلد الأخير للعمل المعروف باسم Queries of Manju & # 353r & icirc (Manju & # 353riparip.richchh & acirc) ، كان الموضوع "التقسيم إلى مدارس". [هكذا هو مكتوب:]

في هذا الوقت ، استجوب Manju & # 353r & icirc بوذا على النحو التالي: "تكريمًا عالميًا! اشرح ، أدعو الله لك ، ما هي المدارس المختلفة التي سيتم فصل أتباعك فيها في المستقبل بعد Nirv & acirc.na ، ومن أي قسم أصلي هذه المدارس سوف تتشكل؟ "

أجاب بوذا على Manju & # 353r & icirc على النحو التالي: "ستكون هناك اثنتا عشرة مدرسة بين أتباعي فيما بعد ، حيث سيتم حفظ (التفسير المنفصل) لشرائعي في العالم. ستكون هذه المدارس مستودعات للثمار المتنوعة لكتابي المقدس (pi .takas) بدون أولوية أو دونية - تمامًا مثل طعم مياه البحر في كل مكان - أو كأبناء الاثني عشر لرجل واحد جميعهم صادقون وحقيقيون ، كذلك سيكون عرض عقيدتي الذي دعت إليه هذه المدارس. مانجو & # 353r & icirc! سيتم العثور على الجراثيم الأصلية لهذه المدارس المنفصلة في عرض عقيدتي بواسطة أنظمة Mah & acircy & acircna و Praj & ntilde & acircp & acircramit & acirc. التقدم الديني) سيأتي من Praj & ntilde & acircp & acircramit & acirc و Manju & # 353r & icirc! حيث أن الأرض والماء والنار والرياح والفضاء تشكل الكون المادي والمرئي ، لذا فإن Mah & acircy & a تشكل Circna و Praj & ntilde & acircp & acircramit & acirc مادة النظام التي يتم فيها الترفيه عن هذه الدرجات المختلفة من & # 352r & acircvakas و Pratyeka-Buddhas و Buddhas. "

سأل Manju & # 353r & icirc بوذا هذا السؤال: "تكريمًا عالميًا! وما هي الأسماء التي ستُعرف بها هذه الأدوات المبتذلة؟"

أجاب بوذا: "المدرستان الأولان اللذان تم تشكيلهما سيكونان" ماهيكاس [4] و بي لي "[5] (ستافيراس). في غضون مائة عام بعد Nirv & acirc.na الخاص بي ، سيتم تشكيل مدرسة تسمى "Yeb-wu-in" [6] [Ekabhyoh & acircrikh & acircs (Burnouf، tom. I، p. 357) ، أو Ekavyavah & acircrik & acircs (وفقًا لبوذية Vassilief ، ص 227 ، ن.)]. مرة أخرى ، في غضون مائة عام من تشكيل هذه المدرسة ، سيتم تشكيل مدرسة أخرى تسمى "Ko-kiu-li" [7] [Kukkulik & acircs]. في غضون مائة عام من هذه المدرسة الأخرى سوف تنشأ تسمى To-man [8] (B & acirchu & # 353rutiyas). في غضون مائة عام من ذلك ، سيتم تشكيل مدرسة أخرى تسمى "Che-tai-ho" [9] [Chaitiyav & acircd & acircs]. في غضون مائة عام أخرى ستنشأ مدرسة تسمى "الجبل الشرقي" [10] [P & ucircrva & # 353ail & acircs]. في غضون مائة عام ستنشأ مدرسة أخرى من هذا يسمى "الجبل الشمالي" [11] [Uttara & # 353ail & acircs]. تأتي هذه المدارس السبع من Mah & acircs & acircs "mghik & acircs" ، بما في ذلك Sa "mgha أو الجماعة الأصلية ، وهي مصنفة على أنها ثماني مدارس.

"من Sthaviras تم تشكيل إحدى عشرة مدرسة. في غضون مائة عام من بداية المدرسة المذكورة أعلاه ، ظهرت مدرسة أخرى تسمى 'Yeh-tsai-wu-in' [12] (Sarv & acircstiv & acircdas). في غضون مائة عام من هذه المدرسة تقدمت آخر ، يُدعى "يون شان" [13] (Haimavat & acircs). في غضون مائة عام من هذه المدرسة ستنشأ مدرسة أخرى تسمى "V & acirctsiputriyas" [14] (أبناء العجل). في غضون مائة عام بعد هذه المدرسة الأخرى تسمى " دارموتار و icircyas. [15] في غضون مائة عام من هذا حدث آخر يسمى "Bhadr & acircyan & icircyas." [16] في غضون مائة عام من هذه المدرسة ستأتي مدرسة أخرى تسمى "Yih-tsai-sho-kwei" [17] (Sammat & icircyas). في غضون مائة عام ستنشأ مدرسة أخرى من هذه المدرسة تسمى "Jing-shan" [18] (Jungle-hill ، أي Sh & acirc.n.nagarika). في غضون مائة عام بعد ذلك نشأت مدرسة أخرى تسمى "Tai-puh-ho-ki" [19]

[4. هذه الكلمة تعني الجماعة العظيمة ، المكونة من الصغار والكبار على حد سواء ، مثل مدرسة "القواعد الأخلاقية المتنوعة والمتنوعة". - [الفصل. إد.]

5. تعني هذه الكلمة جماعة الشيوخ فقط ، وهي نفس الكلمة التي تعترف بسلطة tbe (الأصل) فينايا فقط.

6. سمي بذلك لأنهم اتفقوا بشكل رئيسي مع Mah & acircsanghikas. - [الفصل. إد.]

7. من اسم السيد الذي شكلها. - [الفصل. إد.]

8. هكذا يسمى من "الحكمة الشهيرة" لمؤسسها. - [الفصل. إد.]

9. هكذا تسمى من المحلّة التي يعيش فيها المؤسس.

10. هكذا تسمى من المحلّة التي يعيش فيها المؤسس.

11. كذلك من منزل المؤسس.

12. هكذا سمي ذلك لأن مؤسس المدرسة عقد الوجود الإيجابي لكل الأشياء في العوالم الثلاثة. - [الفصل. إد.]

13. هكذا يسمى من دار المؤسس.

14. من اسم المؤسس.

15. من اسم المؤسس.

16. من اسم المؤسس.

17. هكذا يُدعى من التقدير العظيم الذي فيه كان السيد محبوبًا بين الناس.

18. هكذا يسمى من طابع المكان الذي يعيش فيه المؤسس. ومع ذلك ، فإن الاسم باللغة السنسكريتية يعني "ست مدن" ، وهكذا في التبت انظر فاسيليف ، ص. 231 - جى بى.

19. سميت بذلك لأن مؤسس هذه المدرسة كان ، عندما ألقت والدته طفلًا في بئر ، وعندما أرسل والده لاستعادة جثته وجد غير مصاب.]

ص. 301 (Mah & icirc & # 353 & acircsakas). في غضون مائة عام من ذلك نشأت المدرسة المسماة "فاو" [20] (Dharmagupt & acircs). في غضون مائة عام ظهرت مدرسة أخرى تسمى "Ka-hi-pi" [21] (K & acirc & # 353yap & icircyas). في غضون مائة عام من هذه المدرسة الأخرى نشأت "Sieon-to-lo-ku" [22] (Samkantik & acircs أو Sautr & acircntik & acircs). المدارس المذكورة أعلاه هي إحدى عشرة مدرسة مشتقة من Sthaviras ، بما في ذلك مدرسة الأم ، وتتألف من اثني عشر فرعًا متميزًا ".

تحدث بوذا عن g & acircthas التالية: -

"مدرسة ماه و acircs و acirc" mghikas
سوف يقسم إلى سبعة أجزاء ،
Sthavir & acircs إلى أحد عشر ،
هذا ما نطلق عليه المدارس الاثنتي عشرة ، [23]
الثمانية عشر بما في ذلك اثنان الأصلي ،
كل هذه ستنشأ من Mah & acircy & acircna ،
الذي لا يعترف بأي تأكيد أو تناقض.
الآن أقول أنه سيظهر في المستقبل ،
كتابات متنوعة للماستر كوم و acircrajiva
بعد توقف (nirv & acirc.na) القانون الصحيح ،
مائة عام فقط
وبواسطة هذه الإنتاجات المختلفة
سيتم تدمير القانون الحقيقي تدريجيًا ،
كل شخص يشكل وجهات نظره الخاصة ،
تأسيس آرائهم في الطوائف غير الأرثوذكسية ،
يحتقر ما يجب تكريمه.
ستظهر لهجة متمردة وساخط
ولكن الآن S & ucirctras وحدها هي الأرض
التي نبني عليها عقيدة بوذا ،
الاعتماد على الحقائق السابقة.
البحث عن أساس على هذا الأساس المتين ،
يشبه في كثرة جزيئات الرمل
البحث عن الذهب الحقيقي.
هكذا سمعت حكماء سابقين ،
الذين يظهرون كالشموس بين الرجال ".

"بعد مائة وستة عشر عامًا من Nirv & acirc.na لبوذا (في) مدينة تسمى" I-ta-fuh "، (I for Pa ، وبالتالي يعادل Pa-ta-fuh ، أي P & acirctaliputra) يجب أن يكون هناك ملك يُدعى "A-yu" (A & # 353oka) الذي سيجمع (كما في مربع) كل Jambudwipa كإمبراطوريته. في وقته ، سيبدأ تقسيم الجماعة الكبرى إلى مدارس. ستنشأ Bhikshu تسمى "Neng "(قادر) ، وآخر يسمى" Yin-un "(Nid & acircna) ، وآخر يسمى" To-man "(B & acirchu & # 353rutiya؟) - يجب أن يؤكد هؤلاء على ضرورة تدريس خمس افتراضات كأساس للتعليم الديني. خمس نقاط هي: -

"انطلاقا من النظر في هذه الأسئلة ، نشأت أول مدرستين ، إلى wit ، و mghik & acircs & acircs و Sthav & icircras. [24]

"في منتصف القرن (بعد) Mah & acircs & acirc" نشأت مدارس mghik & acircs الأخرى على النحو التالي: - (1) 'Yih-shwo' [Ekavyavah & acircrik & acircs] ، (2) 'Chu-shai-kan-shwo' [Lokottarav & acircdins] ، (3) "Kiu-ku" [Gokulikas or Kukku.tik & acircs]. مرة أخرى ، في منتصف قرن أو نحو ذلك ، بعد Mah & acircs & acirc "سوف تنشأ mghikas مدارس أخرى تسمى" Shi-chi-lun ". [25]

"مرة أخرى ، في منتصف القرنين الماضيين ، أقام أتباع ماه و acircd و ecircva المهرطقين على أنفسهم عهود الزاهدون الدينيون ، وأقاموا مسكنهم في جبل تشيتيا. ومرة ​​أخرى ، نشأت ثلاث مدارس أخرى من ماه وأسر وأسر. Che-tika و 'Huh-pi-lo' (Apara) و Uttara & # 353aila. وهكذا ، من Mah & acircs & acirc "mghika نشأت تسع مدارس ، بمعنى (1) Mah & acircs & acirc" mghikas ، (2) Ekavyavah & acircrika ، (3) Lokottarav & acircdin ، (4) Gokulika ، (5) B & acirchu & # 353rut & icircya 7) Yan-ka ، (8) Ho-lo ، (9) Uttara & # 353aila.

"في منتصف الثلاثمائة عام من مدرسة Sthavira ، نشأت من الخلافات المتعلقة بشريعة Abhidharma ، مدارس مختلفة ، على النحو التالي: (1) Sarv & acircstiv & acircdin ، وتسمى أيضًا Hetuv & acircda ، (2) Haimavatas. في وسط ثلاثمائة عام نشأت مدرسة أخرى تسمى V & acirctsiputr & icircy & acircs ، من هذه المدرسة نشأت مدرسة أخرى تسمى Dharmagupta (أو Dharmottar & icircyas) ، ومدرسة أخرى تسمى Bhadr & acircyan & icircyas ، ومرة ​​أخرى ، مدرسة أخرى تسمى Mi-l & icirc (حيث من الواضح أن لي خطأ في San ti) ، -mi-ti (Sammat & icircyas) ، مدرسة أخرى تسمى مدرسة المدن الست (Shannagarikas). مرة أخرى ، في السنة الثلاثمائة ، أنتج Sarv & acircstiv & acircdins مدرسة أخرى ، وهي Mah & icirc & # 353 & acircsakas ، والتي نشأت منها Dharmaguptas (تسمى هكذا من سيد المدرسة اسمه

22. استراح المؤسس خصمه على S & ucirctras.

23. هذه هي المدارس الاثني عشر التي نشأت من ماه و acircsthavir & acircs.

25. لا أستطيع شرح هذا العنوان في الوقت الحاضر. - S. ب.]

ص. 302 كان In-chi-lin). [26] مرة أخرى ، في هذه السنة الثلاثمائة ، نشأت مدرسة أخرى من Sarv & acircstiv & acircdins ، تسمى Yan-li-sha (Varsha) ، وتسمى أيضًا K & acirc & # 353yapiyas. في العام الأربعمائة من مدرسة Sarv & acircstav & acircdins نشأت مدرسة أخرى تسمى Seng-kai-lin-to (Sa "mkr & acircnti) ، والتي سميت بهذا الاسم من اسم مؤسسها Yeou-to-lo (Uttara) ، كانت هذه المدرسة تُعرف أيضًا باسم Sautr & acircntika.

"وهكذا ، من مدرسة Mah & acircsthaviras المتفرعة من اثنتي عشرة مدرسة ، (1) Mah & acircsthaviras ، (2) Haimavatas ، (3) Sarv & acircstiv & acircdins ، (4) V & acirctsiputr & icircy & acircs ، (5) Dharmottar & icircyas ، (8) مدرسة المدن الست ، (9) Mah & icirc & # 353 & acircsikas ، (10) Dharmaguptas ، (11) K & acirc & # 353yap & icircyas (12) Sautr & acircntikas. "

سننتقل الآن إلى الحديث عن الخيام المميزة لهذه المدارس المختلفة ، سواء بالنسبة للاختلافات الجذرية أو تلك المشتركة [27].

المدارس التالية ، Mahas & acirc "mghikas و Ekavyav & acirch & acircrikas و Lokottaras و Kukkutikas ، لديها وجهات نظر نحن على وشك ذكرها. يقولون جميعًا أن التقاليد التي تحترم تماثيل بوذا التي ولدت في العالم (مثل الرجال) غير صحيحة - وهذا القانون هو Tath & acircgata ، والوحيدة في العالم. جميعهم يقولون أن (نظام الدين المعروف باسم) "قلب عجلة القانون" قد انتهى. يقولون أن "الأشياء موجودة" ، "العلاقات موجودة" ، "الحقيقة موجود. "يقولون أن Tath & acircgata ممتد بشكل لا نهائي ، مجيد بشكل لا يقاس ، أبدي في المدة ، لقوة التذكر (nim ، smriti) ، وقوة إيمانه (sr & acircddhabala) ، وتجربته للفرح ، وحياته ، لا يوجد إنه لا ينام ، يتكلم ، يسأل ، لا يعكس ولا يقولون إن وجوده هو دائمًا واحد وموحد (قلب واحد) ، وأن كل الأشياء التي ولدت قد تنال الخلاص من خلال تلقي تعليماته ، وهذا في وجوده الأساسي (قلب واحد ، إيكاتا) يفهم Tath & acircgata جميع المواد (القوانين) في لحظة بحكمته.


باحث في جامعة ستانفورد يناقش البوذية وأصولها

يتحدث البروفيسور بول هاريسون للدراسات الدينية في جامعة ستانفورد عن أحدث الأبحاث حول أصل البوذية وظهور مذهب الماهايانا البوذي ، والذي أثر في معظم الممارسات البوذية اليوم حول العالم.

من الصعب العثور على كتاب للمساعدة الذاتية اليوم لا يمدح فوائد التأمل واليقظة واليوغا.

ينخرط العديد من الأفراد في التأمل والممارسات الأخرى المرتبطة بالبوذية. لكن لا يدرك الجميع تعقيدات الدين ، وفقًا للخبير في جامعة ستانفورد بول هاريسون. (مصدر الصورة: FatCamera / Getty Images)

العديد من هذه الممارسات متجذرة في التقاليد القديمة للبوذية ، وهي ديانة طورها الناس في الهند لأول مرة في وقت ما في القرن الخامس قبل الميلاد.

لكن وفقًا للباحث البوذي في جامعة ستانفورد بول هاريسون ، فإن البوذية هي أكثر من مجرد إيجاد الزن: إنها تقليد ديني له تاريخ معقد امتد وتطور على مدى قرون. كرّس هاريسون حياته المهنية لدراسة تاريخ هذا الدين ، الذي يمارسه الآن أكثر من 530 مليون شخص.

في كتاب حديث قام بتحريره ، الانطلاق على الطريق العظيم: مقالات عن بوذية المهايانا المبكرة، يجمع هاريسون أحدث وجهات النظر حول الأصول والتاريخ المبكر لنوع من البوذية أثر في معظم الممارسات البوذية اليوم حول العالم.

يركز هذا العمل الجديد على ظهور البوذية الماهايانا ، التي تطورت بعد حوالي 400 عام من ولادة البوذية. إنها شبكة معقدة من الأفكار التي شهدت تفرعًا لأنواع أخرى من البوذية من تقاليدها. على عكس البوذيين الآخرين ، يتطلع أتباع الماهايانا ليس فقط إلى تحرير أنفسهم من المعاناة ، ولكن أيضًا يقودون الآخرين نحو التحرر والتنوير.

أجرت خدمة أخبار ستانفورد مقابلة مع هاريسون ، أستاذ الدراسات الدينية بجامعة جورج إدوين بورنيل في كلية العلوم الإنسانية والعلوم ، حول البوذية وأحدث الأبحاث حول أصولها.

ما هي بعض الأشياء التي قد لا يعرفها الناس عن البوذية؟

يبدو أن بعض الناس ، وخاصة أولئك الموجودين في العالم الغربي ، قد سُحروا وفتنوا بتعويذة البوذية وطريقة تمثيلها في وسائل الإعلام. نحن الآن مشبعون بالترويج للتأمل اليقظ الذي يأتي من البوذية.

بول هاريسون (مصدر الصورة: كونور كروشر)

لكن البوذية ليست كل شيء عن التأمل. البوذية تقليد ديني معقد بشكل مثير للدهشة. لا يكتفي الرهبان البوذيون بالجلوس هناك والتأمل طوال اليوم. الكثير منهم لا يمارسون أي تأمل على الإطلاق. إنهم يدرسون النصوص ، ويقومون بأعمال إدارية ، ويجمعون الأموال ويؤدون طقوسًا للأشخاص العاديين ، مع التركيز بشكل خاص على الجنازات.

البوذية لديها صحافة جيدة للغاية. أحاول أن أظهر لطلابي أن البوذية ليست لطيفة ورقيقة كما يظنون. للبوذية جانب مظلم ، والذي ، على سبيل المثال ، رأيناه في ميانمار مع الاضطهاد الأخير لشعب الروهينجا هناك.

يبدو الأمر كما لو أننا بحاجة إلى الاعتقاد بأن هناك دينًا ليس أسودًا وأسودًا مثل كل شيء آخر من حولنا. لكن كل دين هو أداة بشرية ، ويمكن استخدامه للخير والشر. وهذا ينطبق تمامًا على البوذية مثله مثل أي دين آخر.

لماذا من المهم دراسة أصل البوذية والديانات الأخرى؟

يلعب الدين دورًا مهمًا للغاية في عالمنا اليوم. في بعض الأحيان يكون لها عواقب سلبية للغاية ، كما يتضح من حوادث الإرهاب مثل هجمات 11 سبتمبر. لكن في بعض الأحيان يكون لها عواقب إيجابية ، عندما يتم استخدامها لتعزيز السلوك غير الأناني والتعاطف.

الدين مهم لسياستنا. لذا ، نحن بحاجة إلى فهم كيفية عمل الأديان. وجزء من هذا الفهم ينطوي على محاولة فهم كيف تطورت الأديان وأصبحت ما أصبحت عليه.

هذا الكتاب الجديد للمقالات عن بوذية ماهايانا هو مجرد جزء صغير من اكتشاف كيفية تطور البوذية بمرور الوقت.

ما هي بوذية ماهايانا وما هي سماتها المميزة؟

الكلمة الماهايانا تُترجم عادةً على أنها "السيارة الرائعة". الكلمة مها يعني "عظيم" ، ولكن يانا الشيء أصعب. يمكن أن تعني كلاً من "السيارة" و "الطريق" ، ومن هنا جاء عنوان هذا الكتاب.

على حد علمنا ، بدأت بوذية ماهايانا تتشكل في القرن الأول قبل الميلاد. ثم تطورت هذه الحركة الدينية بسرعة في عدد من الأماكن المختلفة داخل وحول ما يعرف الآن بالهند ، مهد البوذية.

بدأت البوذية نفسها في وقت ما في القرن الخامس قبل الميلاد. نعتقد الآن أن بوذا ، الذي أسس الدين ، مات في وقت ما نحو عام 400 قبل الميلاد. مع تطور البوذية ، انتشرت خارج الهند. ظهر عدد من المدارس المختلفة. ومن هذا الموقف المعقد بالفعل ، نشأ عدد من التيارات ، أو طرق التفكير ، والتي بدأت في النهاية تسمى ماهايانا.

هذا النوع من البوذية قبل ماهايانا ، والذي أسميه البوذية السائدة ، هو إلى حد ما استمرار مباشر لتعاليم المؤسس. هدفها الأساسي هو تحقيق التحرر من المعاناة ودورة الحياة والولادة الجديدة من خلال تحقيق حالة تسمى النيرفانا. يمكنك تحقيق السكينة من خلال الجهاد الأخلاقي ، واستخدام تقنيات التأمل المختلفة وتعلم الدارما ، وهي تعاليم بوذا.

في النهاية ، قال بعض الناس أن التيار البوذي السائد كل شيء على ما يرام ، لكنه لا يذهب بعيدًا بما فيه الكفاية. لقد اعتقدوا أن الناس لا يحتاجون فقط إلى تحرير أنفسهم من المعاناة ولكن أيضًا تحرير الآخرين وأن يصبحوا بوذا أيضًا.

يسعى بوذيو الماهايانا لنسخ حياة بوذا وتكرارها بلا حدود.كان هذا الجهد هو أصل نموذج بوديساتفا المثالي. بوديساتفا هو الشخص الذي يريد أن يصبح بوذا من خلال الانطلاق في طريق رائع. وهذا يعني أن بوذيين الماهايانا كانوا مدفوعين بدافع تعاطف أكبر من النوع العادي للبوذيين وكانوا يهدفون إلى فهم كامل للواقع وحكمة أكبر.

هذه هي الماهايانا باختصار. ولكن إلى جانب ذلك ، هناك الكثير من التقنيات الجديدة للتأمل ، وعلم الكونيات والأساطير المتقنة ، وعدد كبير من النصوص التي تمت كتابتها في وقت قريب من ولادة الماهايانا.

ما أكبر استفادة من أحدث الأبحاث حول أصل البوذية وبوذية الماهايانا؟

إن تطور البوذية وأدبها أكثر تعقيدًا مما أدركناه. في منتصف القرن العشرين ، اعتقد العلماء أن بوذية الماهايانا قد طورها أشخاص عاديون أرادوا جعل البوذية للجميع. تمت مقارنتها بالحركة البروتستانتية في المسيحية. لكننا نعلم الآن أن هذه الصورة ليست صحيحة.

تُظهر الأدلة أن بوذية الماهايانا كانت بقيادة الرهبان والراهبات البوذيين. كان هؤلاء هم الممارسون المتشددون للدين ، وكانوا مسؤولين عن كتابة كتب الماهايانا المقدسة والترويج لهذه الأفكار الجديدة. لم يكن العلمانيون هم المبادرون.

لكن القصة الكاملة أكثر تعقيدًا من ذلك. إن تطور البوذية يشبه إلى حد كبير نبات الأعشاب أكثر من كونه شجرة. والبوذية ماهايانا تشبه نوعا ما مجرى مضفر من عدة تيارات نهرية ، بدون تيار رئيسي واحد.

لماذا من الصعب معرفة كيف نشأت بوذية الماهايانا؟

ما يميز الدراسات البوذية ويجعلها مختلفة عن دراسة الأديان مثل المسيحية هو أنه لا يزال هناك قدر هائل من المواد التي لم تتم ترجمتها أو دراستها بشكل صحيح.

في العقدين أو الثلاثة عقود الماضية ، اكتشف العلماء أيضًا مجموعة كبيرة من النصوص بلغة مفقودة منذ زمن طويل ، تسمى Gandhari ، وبعضها مرتبط بالماهايانا. تم العثور على هذه الوثائق ، التي يرجع تاريخ أقدمها إلى القرن الأول قبل الميلاد ، في منطقة تضم الآن باكستان وأجزاء من شمال الهند وأفغانستان وآسيا الوسطى.

يصعب ترجمة وفهم الكثير من هذه النصوص. وهناك المزيد من المواد التي تستمر في الظهور. كل هذا يغير نظرتنا إلى التاريخ المبكر للبوذية.


فلسفة التطور البوذية

"العين التي تبحث في مجرة ​​درب التبانة هي عين شكلتها مجرة ​​درب التبانة. العقل الذي يبحث عن ملامسة مجرة ​​درب التبانة هو عقل مجرة ​​درب التبانة الذي يبحث عن أعماقها." - توماس بيري وأمبير بريان سويم

"أدركت بوضوح أن العقل ليس سوى الجبال والأنهار والأرض العظيمة والشمس والقمر والنجوم." - دوجين

معظم الأديان غير مرتاحة للتطور ، لأنه يبدو غير متوافق مع قصصهم الخلقية ، خاصة عندما تُفهم هذه القصص حرفيًا. ولكن إذا كان للأديان أن تظل ذات صلة اليوم ، فعليهم التوقف عن إنكار التطور وبدلاً من ذلك إعادة تركيز رسالتهم على معناها. وفقًا لبريان سويم ، فإن أعظم اكتشاف علمي على الإطلاق هو أنه إذا تركت غاز الهيدروجين وحده (لمدة 14 مليار سنة ، زائد أو ناقص بضع مئات من ملايين السنين) "فإنه يتحول إلى شجيرات الورد والزرافات والبشر". هل يمكن أن يكون هذا أيضًا أهم اكتشاف روحي في كل العصور؟

التطور البيولوجي هو واحد من ثلاث عمليات تقدمية. الأول كان اندماج جسيمات الانفجار العظيم في عناصر أثقل في لب النجوم ، ثم انفجرت وتشتت هذه الجسيمات لتتحد في أنظمة شمسية جديدة. في المرحلة الثانية ، قدمت عناصر مثل الكربون والأكسجين والصوديوم الأساس المادي للظهور النهائي للأنواع التي تتكاثر ذاتيًا منذ حوالي 4 مليارات سنة ، بما في ذلك تطور الأنواع البشرية الحديثة منذ حوالي 200000 عام. أخيرًا وليس آخرًا ، كانت التطورات الثقافية ضرورية لإنتاج كائنات بشرية عالية التطور مثل Śākyamuni Buddha وآينشتاين.

كيف نفهم هذه العمليات "المتداخلة" الثلاثة؟ يرى العديد من المتدينين أن الله خارج هذه العمليات هو الذي يوجههم. في المقابل ، فهم العديد من العلماء تطور الحياة ببساطة على أنه عملية طفرات عشوائية في الحمض النووي وانتقاء طبيعي. هل يوجد بديل ثالث؟

وفقًا لعالم الأحياء التطوري ثيودوسيوس دوبزانسكي ، فإن التطور ليس عشوائيًا ولا محددًا ولكنه مبدع. من الصعب التغاضي عن الاتجاه نحو التعقيد المتزايد ، وكذلك ارتباطه بوعي أكبر. من منظور بوذي ، هذا يفتح إمكانيات مثيرة للاهتمام. هل يمكننا أن نفهم هذا التنظيم الذاتي المتلمّس لأن الكون نفسه يصبح أكثر وعياً بذاته؟

في "قصة الكون" ، يقدم برايان سويم وتوماس بيري وجهة النظر هذه: "العقل الذي يبحث عن الاتصال بدرب التبانة هو عقل مجرة ​​درب التبانة الذي يبحث عن أعماقها الداخلية." وفقًا للتقاليد البوذية ، عندما استيقظ بوذا ، استيقظ الكون كله. قد تكون هذه إجابة واحدة على السؤال القديم ، "إذا لم تكن هناك ذات ، فمن يستنير؟"

إذا نظرنا إليها بشكل أقل ثنائية ، فإن رغبتنا في الاستيقاظ (بوذا تعني "الشخص المستيقظ") يمكن فهمها على أنها رغبة في إدراك الكون لذاته. و "الاستيقاظ" هو إدراك أن "أنا" لست داخل جسدي ، أنظر إلى عالم منفصل عني. بدلاً من ذلك ، فإن التركيز البوذي على الاعتماد المتبادل - حقيقة أن كل شيء يعتمد على كل شيء آخر لوجوده - يعني أن "أنا" ما يفعله الكون بأسره هنا والآن ، إحدى الطرق التي لا تعد ولا تحصى التي تجعل مجمل أسبابه وتأتي الظروف معًا.

لكن هناك تعقيدات.

كل الأنواع هي تجربة في المحيط الحيوي ، ووفقًا لعلماء الأحياء ، فإن أقل من واحد في المائة من جميع الأنواع التي ظهرت على الأرض لا تزال على قيد الحياة حتى اليوم. تمكننا قشرتنا فائقة الحجم من أن نكون مبدعين مشاركين ، ومعنا أصبحت أنواع جديدة من "الأنواع" ممكنة: السكاكين والمدن والشعر والحروب العالمية والكاتدرائيات ومعسكرات الاعتقال والسمفونيات والقنابل النووية. كما توحي هذه الأمثلة ، فإن قوتنا الإبداعية الفريدة لها جانبها الإشكالي. يقول زرادشت لنيتشه أن "الإنسان حبل يمر عبر الهاوية". الاستعارة موحية: هل نحن أنواع انتقالية؟ هل يجب أن نتطور أكثر من أجل البقاء على قيد الحياة على الإطلاق؟

في كتابه "الحمد لله على التطور" ، يصف مايكل دود مشكلتنا الجماعية بأنها "خطيئة منهجية": "إن عدم النضج الأساسي للجنس البشري في هذا الوقت من التاريخ هو أن أنظمة الحكم والاقتصاد لدينا لا تسمح فقط بل تشجع المجموعات الفرعية بالفعل من الكل (الأفراد والشركات) للاستفادة على حساب الكل ". يبدو أننا لم نعد قادرين على تحمل ضلال ذوات منفصلة يمكنها السعي وراء مصلحتها الخاصة على حساب الكل.

وفقًا للمعلم الفيتنامي ثيش نهات هانه ، "حقق بوذا الصحوة الفردية. الآن نحن بحاجة إلى التنوير الجماعي لوقف مسار الدمار." هل شخصيات مثل بوذا وغاندي أمثلة للاتجاه الذي يحتاج جنسنا البشري للتطور فيه اليوم؟ تتضمن "القمة المتنامية" للتطور الثقافي اليوم ممارسات روحية تتحدى خيال الذات المنفصلة التي يمكن تمييز رفاهيتها عن رفاهية "الآخرين". ربما تكون مشكلتنا الأساسية هي سوء فهم عميق لماهية المرء حقًا.

بقدر ما نعلم ، نحن النوع الوحيد الذي يمكنه عدم التماثل مع كل شيء معين (والذي يحدث أثناء التأمل ، عندما "يترك المرء" أي حدث عقلي يحدث) وبالتالي ندرك أن الكون كله هو ملكنا. هيئة. الجانب الآخر من هذا الإدراك هو تحمل المسؤولية عن رفاهية الكل. في البوذية ، تعمل الحكمة والرحمة معًا.

بدون التعاطف الذي ينشأ عندما ندرك عدم ازدواجيتنا - التعاطف ليس فقط مع البشر الآخرين ولكن مع المحيط الحيوي بأكمله - أصبح من المحتمل أن الحضارة كما نعرفها قد لا تستمر حتى هذا القرن. ولن تستحق ذلك. يبقى أن نرى ما إذا كان الانسان العاقل ستكون التجربة وسيلة ناجحة للعملية التطورية الكونية.

هذا يعطينا منظورًا آخر حول علاقتنا الجماعية مع المحيط الحيوي. أليست الأزمة البيئية العالمية تحديًا روحيًا يدعونا إلى الاستيقاظ وإدراك عدم ازدواجيتنا مع الأرض؟


حركة اليقظة: كيف تطورت الممارسة البوذية إلى نهج علمي للحياة

1 مايو 2017 & # 8212 قبل بضع سنوات ، بدأت ممارسة التأمل بانتظام. أجلس في غرفة هادئة ، في الخارج في حديقة ، أو في القطار للعمل ، كنت أفترض وضعيًا مريحًا وأركز على أنفاسي. لم تكن الممارسة تتعلق بجعل ذهني فارغًا أو فارغًا ولكن ببساطة ترك عقلي في حالة راحة.

عندما تظهر الأفكار والمشاعر لا محالة ، كنت سأراقبها دون أن أحكم عليها. على سبيل المثال ، إذا ظهرت في رأسي فكرة عن الحاجة إلى إنهاء عمود لهذه المجلة ، فسأطلق على الفكرة بصمت "القلق" ، قبل أن أعود للتركيز على أنفاسي. لقد تعلمت ، كما يصفها علماء النفس ، أن محتويات ضميري يمكن ملاحظتها ، وأن ردود الفعل العاطفية المصاحبة لهم نادرًا ما تكون مبنية على الواقع (براون وآخرون ، 2007).

بعد عدة أشهر من التأمل اليومي ، لاحظت فوائد كبيرة. بدا أن التأمل يبطئ الوقت ، مما مكنني من العيش والعمل في الوقت الحاضر بدلاً من القلق بشأن المستقبل. كنت أسرع وأكثر مهارة في إدراك كيف أن التوقعات غير الواقعية أو المخاوف التي لا أساس لها من الصحة تسبب ضغوطًا لا داعي لها. تحسن نومي وحالتي المزاجية. شعرت بسعادة أكبر ومحتوى أكثر وراحة أكبر.

مستوحاة من تجربتي الخاصة ، بدأت في القراءة على نطاق واسع عن التاريخ والفلسفة وعلم اليقظة. قصة أصول الحركة ، والعملية التي اكتسبت من خلالها الشرعية العلمية ، واكتسابها شعبية بين الأمريكيين المتعلمين والأثرياء ، قصة رائعة وكاشفة.

اكتساب الشعبية والشرعية

نظرًا لجذوره في البوذية ، يستخدم التأمل على نطاق واسع من قبل المتخصصين الصحيين لعلاج الاكتئاب والقلق واضطراب ما بعد الصدمة والألم والأرق واضطرابات الأكل ومشاكل العلاقات وغيرها من الحالات. يستخدم الرياضيون المحترفون التأمل لتحسين أدائهم ، كما يفعل الرؤساء التنفيذيون ومبرمجو وادي السيليكون. يتم تدريس التأمل بالمثل في المدارس والكليات كطريقة لمساعدة الطلاب (والمدرسين) على تنظيم عواطفهم بشكل أفضل ، وتحسين التركيز ، وإدارة التوتر والقلق (Harrington and Dunne 2015).

ظهر هذا المقال في عدد مايو / يونيو 2017 من مجلة سكيبتيكال إنكوايرر.

يتتبع مفهوم "اليقظة" إلى كلمات بالي ساتي، والذي يشير في التقليد البوذي الهندي إلى الوعي أو الانتباه أو اليقظة ، و فيباسانا وهو ما يعني البصيرة التي ينموها التأمل. ولكن كما شرح جيف ويلسون من جامعة كولومبيا البريطانية (2014) بالتفصيل في دراسته الطويلة لحركة اليقظة في أمريكا ، توجد تقنيات مشابهة لاهتمام التنفس في البوذية التبتية وفي ممارسة تأمل الزِن اليابانية. زازن. تؤثر السلالات الثلاثة للبوذية على مقاربات اليقظة الذهنية اليوم.

تاريخياً ، في الثقافات البوذية الآسيوية ، مارس الرهبان والراهبات التأمل ، وليس السكان الأوسع. بالنسبة للرسامة التي تبحث عن طريق التنوير ، كان التأمل أداة لتسهيل الزهد والانفصال والتخلي ، كما كتب ويلسون (2014). خلال منتصف القرن التاسع عشر ، مع زيادة التجارة مع آسيا ، بدأ الغربيون يهتمون بالتعليم البوذي عن طريق الكتيبات والكتب والمجلات. ومع ذلك ، على الرغم من هذا الاهتمام ، لم يظهر التأمل كمحور تركيز في الولايات المتحدة وأوروبا حتى الستينيات.

خلال هذا العقد ، مكنت الإصلاحات في سياسة الهجرة مئات الآلاف من الآسيويين من الهجرة إلى الولايات المتحدة ، بما في ذلك العديد من المبشرين التبتيين وزين البارزين الذين أسسوا مراكز بوذية وقاموا بجولة في حرم الجامعات. سرعان ما تبع ذلك دورات عن البوذية على المستوى الجامعي ، وهي عروض كانت شائعة بين الطلاب الباحثين عن بدائل للثقافة المضادة للنماذج الغربية. سافر بعض هؤلاء الطلاب إلى جنوب آسيا لدراسة البوذية أو اكتشفوا التأمل كجزء من مؤسسة السلام. وبحلول السبعينيات ، ظهرت ثلاثة مصادر رئيسية للتدريس الذي يركز على التأمل "والتي ستصبح أهم منابع لحركة اليقظة الذهنية الأمريكية" ، كما كتب ويلسون (2014 ، 31).

في عام 1976 ، أسس جوزيف غولدشتاين وجاك كورنفيلد وشارون سالزبورغ مركز إنسايت للتأمل في باري ، ماساتشوستس. بعد أن درسوا البوذية في جنوب آسيا ، كان هدفهم هو إنشاء مركز تراجع يمكنه محاكاة ما عاشوه في سياق أمريكي. في تعاليمهم ومقالاتهم وكتبهم ، قلل كورنفيلد وجولدشتاين وسالزبورغ عمداً من أهمية عناصر الترانيم والاحتفال وعلم الكونيات ، كما أشار ويلسون (2014). بدلاً من ذلك ، ركزوا على التأمل واليقظة ، ودمج عناصر علم النفس الغربي والعلاج النفسي.

القوة الرئيسية الثانية في صعود اليقظة كانت الراهب البوذي ثيش نهات هانه. نفي من فيتنام ، اكتسب شهرة كمتحدث وناشط ضد الحرب خلال الستينيات. بحلول منتصف السبعينيات ، تحول إلى التركيز على تعزيز اليقظة والتأمل ، ونشر معجزة اليقظة وأكثر من 100 كتاب لاحق. اليوم ، هناك حوالي 350 مجموعة رسمية لممارسة التأمل تابعة لتعاليم هانه. إلى جانب الدالاي لاما ، هو أشهر بوذي في العالم ، كما أشار ويلسون (2014) ، حيث ظهر في برنامج أوبرا وينفري الحواري عدة مرات ويقوم بجولة سنوية في الولايات المتحدة.

ومع ذلك ، كان جون كابات زين هو الشخصية الأكثر تأثيرًا في قبول اليقظة الذهنية كممارسة علمانية وعلمية. كطالب في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، تم تقديم Kabat-Zinn إلى التأمل من قبل مبشر من Zen. ذهب للدراسة في مركز بروفيدنس زين ، في مركز إنسايت للتأمل ، ومع ثيش نهات هانه ، اعتمد على هذه التقاليد وغيرها لإثراء نهجه الخاص في تعليم اليقظة. بعد حصوله على درجة الدكتوراه في البيولوجيا الجزيئية ، بدأ كابات زين في عام 1979 مركزًا للحد من التوتر في كلية الطب بجامعة ماساتشوستس ، حيث طور دورة لتقليل الإجهاد القائم على اليقظة (MBSR) مدتها ثمانية أسابيع.

أشار ويلسون (2014) إلى أن الابتكار الرئيسي لكابات زين هو أخذ ملاذ التأمل التقليدي لمدة أسبوع ، والذي لا يمكن الوصول إليه لمن لديهم حياة مزدحمة ، وتقديم دروس للمشاركين تتم مرة واحدة في الأسبوع لمدة شهرين. تم تخصيص تسجيلات تأمل إرشادية للمشاركين ، الذين يتراوح تعدادهم في العادة بين خمسة وثلاثين وأربعين لكل دورة ، لاستخدامها في المنزل لمدة 45 دقيقة كل يوم طوال مدة الدورة. كما تم إرشادهم حول كيفية الانتباه إلى أنفاسهم أثناء أنشطتهم اليومية ، وتوسيع "خيط الوعي التأملي" في كل جانب من جوانب حياتهم (Kabat- Zinn 2013).

بنفس القدر من الأهمية ، كان من الممكن تقديم الدورة عبر الإعدادات السريرية والمؤسسية. طُلب من المدربين ، الحاصلين على درجات علمية متقدمة في مهن الصحة العقلية ، إكمال عملية اعتماد مكثفة والحفاظ على تدريبهم محدثًا. مع تحول ممارسة التأمل إلى تدخل سريري ، يمكن تقييم التأثيرات على مجموعة من النتائج العقلية والجسدية والسلوكية ونشرها في الأدبيات التي راجعها الأقران.

وفقًا للمؤرخين آن هارينغتون وجون دن (2015) ، أدرك كابات زين أنه في المجتمع العلماني ، كان القطاع الصحي هو المكان الذي يمكن أن يكون له أكبر تأثير كمدرس بوذي. "المستشفيات والمراكز الطبية في هذا المجتمع دخا قال لمجلة بوذية في عام 1991 مستخدما كلمة بالي للتعبير عن المعاناة. "ينجذب الناس إلى المستشفيات في المقام الأول عندما يعانون ، لذلك من الطبيعي جدًا تقديم برامج لمساعدتهم على التعامل مع ضخامة معاناتهم بطريقة منهجية - كمكمل للجهود الطبية & # 8221 (Graham 1991).

ومع ذلك ، من أجل اكتساب الشرعية داخل المجتمع الطبي ، فهم كابات زين أنه بحاجة إلى تجريد منهجه من أي روابط دينية صريحة ، واعتبار الذهن مهارة عقلية مكتسبة من خلال التأمل الذي يتضمن "الانتباه بطريقة معينة عن قصد ، في الوقت الحاضر. لحظة ، وغير حكم "(كابات زين 2005). من خلال تعزيز اليقظة ، يمكن أن يساعد التأمل المرضى على إدارة المعاناة المرتبطة بالمرض ، كما يقول كابات زين ، من خلال تمكينهم من تقبل تجربتهم بشكل أكبر ، مما يقلل بدوره من الألم والقلق والاكتئاب. سيظل معظمهم بحاجة إلى علاج طبي تقليدي ، لكن التأمل يمكن أن يساعد في تسريع عملية الشفاء وإعدادهم للتنقل بنجاح في التجارب والقرارات المستقبلية (Harrington and Dunne 2015).

قام كابات زين بتحويل التأمل من ممارسة متجذرة في البوذية إلى شكل علمي لتعزيز الصحة. أصبح التأمل الآن "ملكًا لعلماء النفس والأطباء والعلماء ومستشاري النظام الغذائي وأن يشارك فيه العملاء بدلاً من المؤمنين ، الذين لا يُتوقع منهم اللجوء أو قراءة الكتب المقدسة أو الإيمان بالكرمة أو إعادة الميلاد أو أن يصبحوا بوذيين ،" كتب ويلسون (2014).

التكنولوجيا والسوق واليقظة

ازدهر الاهتمام الشعبي بالتأمل واليقظة خلال التسعينيات. في Barnes & amp Noble and Borders ، كان بإمكان الأمريكيين شراء مجلات يصعب العثور عليها سابقًا مثل دراجة ثلاثية العجلات: المراجعة البوذية و ال شامبالا صن إلى جانب كتب غولدشتاين وكورنفيلد وسالزبورغ وهان وكابات زين والعديد من المؤلفين الآخرين. أشار ويلسون (2014) إلى أن الاحتلال الصيني للتبت جذب انتباه وسائل الإعلام العالمية إلى الدالاي لاما جنبًا إلى جنب مع أفلام هوليوود المشهورة حول التبت مثل سبع سنوات في التبت, بوذا الصغير، و كوندون. فيلم Bill Moyers PBS الخاص لعام 1993 الشفاء والعقل تميز بنهج كابات زين ونهج MBSR الخاص به ، حيث حوّل كتبه إلى أفضل الكتب مبيعًا. بالنسبة لعشاق الرياضة والرياضيين ، تحدث فيل جاكسون ، مدرب بطل شيكاغو بولز ، في المقابلات كيف شجع مايكل جوردان واللاعبين الآخرين على ممارسة التأمل.

خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، مع توفر الكتب والمحادثات والأفلام الوثائقية حول الذهن على الفور عبر Amazon و Netflix و YouTube والتأملات الموجهة التي يمكن تنزيلها على الهواتف الذكية ، كان الاهتمام العام بالتركيز الذهني على وشك الانفجار. بحلول عام 2012 ، أفاد ما يقدر بنحو مليوني أمريكي بالغ أنهم مارسوا نوعًا من التأمل خلال الاثني عشر شهرًا الماضية (Monroe et al. 2017).

اليوم ، يتم نشر أكثر من 600 دراسة سنويًا حول التأمل واليقظة. تقيم الدراسات القائمة على الملاحظة فعالية التأمل على النتائج المتعلقة بالصحة والأداء المدرسي. تبحث دراسات أخرى في كيفية تأثير التأمل على أجزاء من الدماغ مرتبطة بالعواطف الإيجابية ، مما يتسبب في نمو بعض أجزاء الدماغ ، ويكون مرتبطًا بالتغيرات في نشاط موجات الدماغ بين الممارسين المتمرسين (Ricard et al. 2014).

ومع ذلك ، فبقدر انتشار التأمل في الأوساط السريرية والمدارس وقطاع الأعمال ، لم يتم تكرار العديد من النتائج العلمية بشكل كافٍ بعد.معظم الباحثين في هذا المجال هم أنفسهم متأملين متحمسين ، مما يمكنهم من تطبيق رؤى مهمة ولكن أيضًا يحتمل أن يكونوا متحيزين في استنتاجاتهم. كما هو الحال في علم النفس بشكل عام ، هناك تحيز قوي تجاه نشر النتائج الإيجابية أو المهمة. لا تزال الدقة المنهجية للعديد من الدراسات منخفضة أيضًا مع إجراء عدد قليل من دراسات التحكم الطولية (Tang et al. 2015).

مع استمرار العلماء والباحثين في حل الشكوك حول تأثيرات التأمل على الدماغ والصحة ، خارج مجتمع البوذيين الممارسين ، تظل حركة اليقظة متعددة الأبعاد ومتنوعة ، كما أشار المؤرخان هارينغتون ودن (2015). ينظر العديد من المهنيين الصحيين إلى اليقظة على أنها تدخل طبي قوي يتم تدريسه بشكل أفضل من قبل الأطباء المدربين والمعتمدين. ومع ذلك ، أصبح العديد من الأمريكيين الآخرين يرون أنه شكل من أشكال تدريب اللياقة العقلية ، ويمكن تطبيقه بطرق متنوعة لتعزيز الأداء في المدرسة ، أو الأعمال ، أو ألعاب القوى أو التقدم في حياتهم المهنية. أصبح الأمريكيون الآخرون يتبنون التأمل كممارسة مشابهة لليوغا المرتبطة بالصحة العامة أو المرونة العاطفية. بدأ عدد قليل من الشخصيات البارزة الأخرى ، بما في ذلك كابات زين ، في الترويج لليقظة الذهنية كترياق لسياستنا المستقطبة والممزقة ، مما يوفر أساسًا مشتركًا للاعتراف بالقيم والأهداف المشتركة. من هذا المنظور ، يبدأ الشعور بالترابط بإتقان فن الحياة الواعية.


Sthavira

سرعان ما انقسمت Sthavivra إلى ثلاث مدارس فرعية على الأقل ، واحدة منها كانت تسمى فيبهاججافادا، "عقيدة التحليل". شددت هذه المدرسة على التحليل النقدي والعقل بدلاً من الإيمان الأعمى. سينقسم Vibhajjavada إلى مدرستين على الأقل - أكثر في بعض المصادر - واحدة منها كانت Theravada.

ساعدت رعاية الإمبراطور أشوكا على ترسيخ البوذية كإحدى الديانات الرئيسية في آسيا. الراهب ماهيندا ، الذي يُعتقد أنه ابن أشوكا ، أخذ بوذية فيبهاجافادا إلى سريلانكا حوالي عام. 246 قبل الميلاد ، حيث تم نشرها من قبل رهبان دير ماهافيهارا. جاء هذا الفرع من Vibhajjavada ليتم تسميته تامرابارنيا، "النسب السريلانكي". تلاشت الفروع الأخرى للبوذية Vibhajjavada ، ولكن نجت Tamraparniya وأصبح يطلق عليها ثيرافادا، "تعاليم شيوخ النظام".

Theravada هي مدرسة Sthavira الوحيدة التي بقيت حتى يومنا هذا.


البوذية تحت جوبتاس وبالاس

بحلول وقت سلالة جوبتا (حوالي 320 - 600 م) ، كانت البوذية في الهند تتأثر بإحياء الديانة البراهمانية وازدياد المد بهاكتي (حركة تعبدية أكدت على الحب الشديد لمحب لإله شخصي). خلال هذه الفترة ، على سبيل المثال ، مارس بعض الهندوس التفاني لبوذا ، الذي اعتبروه تجسيدًا (تجسيدًا) للإله الهندوسي فيشنو ، وقد كرم بعض البوذيين الآلهة الهندوسية التي كانت جزءًا لا يتجزأ من السياق الديني الأوسع الذي عاشوا فيه. .

طوال فترتي جوبتا وبالا ، ظل بوذيو الهينايانا جزءًا رئيسيًا من المجتمع البوذي الهندي. أدى استمرار زراعتهم لجوانب مختلفة من التعاليم البوذية إلى ظهور مدرسة يوغاشارا ، وهي ثاني تقليد عظيم لفلسفة الماهايانا. تطور ثالث تقليد بوذي رئيسي ، فاجرايانا ، أو تقليد التانترا ، من مدرسة ماهايانا وأصبح قوة دينية قوية وديناميكية. ظهر الشكل الجديد للنص المرتبط بهذا التقليد ، التانترا ، خلال فترة غوبتا ، وهناك دلائل على أن طقوس التانترا المميزة بدأت تستخدم في هذا الوقت أيضًا. ومع ذلك ، فقد ظهر تقليد فاجرايانا خلال فترة بالا (القرنان الثامن والثاني عشر) باعتباره العنصر الأكثر ديناميكية في الحياة البوذية الهندية.

خلال فترة غوبتا أيضًا ، ظهرت مؤسسة بوذية جديدة ، وهي ماهافيهارا ("الدير الكبير") ، والتي غالبًا ما كانت تعمل كجامعة. تمتعت هذه المؤسسة بنجاح كبير في عهد ملوك بالا. أصبح أشهر هؤلاء Mahaviharas ، الموجود في Nalanda ، مركزًا رئيسيًا لدراسة النصوص البوذية وتنقيح الفكر البوذي ، وخاصة فكر Mahayana و Vajrayana. طور الرهبان في نالاندا أيضًا منهجًا يتجاوز البوذية التقليدية وشمل الكثير من المعرفة العلمية والثقافية الهندية. في السنوات اللاحقة ، تم إنشاء Mahaviharas الهامة الأخرى ، ولكل منها سماتها المميزة وخصائصها المميزة. مارست هذه المؤسسات البحثية والتعليمية الرهبانية البوذية تأثيرًا دينيًا وثقافيًا عميقًا ليس فقط في الهند ولكن في أنحاء كثيرة أخرى من آسيا أيضًا.

على الرغم من أن المؤسسات البوذية كانت تبدو جيدة في عهد Guptas ، إلا أن الحجاج الصينيين الذين زاروا الهند بين عامي 400 و 700 بعد الميلاد لاحظوا انخفاضًا في المجتمع البوذي وبداية استيعاب الهندوسية للبوذية الهندية. وكان من بين هؤلاء الحجاج فاكسيان ، الذي غادر الصين عام 399 ، وعبر نهر جوبي ، وزار أماكن مقدسة مختلفة في الهند ، وعاد إلى الصين مع العديد من الكتب والتماثيل البوذية. ومع ذلك ، كان أشهر الرحالة الصينيين راهب القرن السابع شوانزانغ. عندما وصل إلى شمال غرب الهند ، وجد "ملايين الأديرة" تحولت إلى أنقاض من قبل الهون ، وهم شعب بدو من آسيا الوسطى. في الشمال الشرقي ، زار Xuanzang أماكن مقدسة مختلفة ودرس فلسفة Yogachara في Nalanda. بعد زيارة آسام وجنوب الهند ، عاد إلى الصين حاملاً معه نسخًا من أكثر من 600 سوترا.

بعد تدمير العديد من الأديرة البوذية في القرن السادس الميلادي على يد الهون ، انتعشت البوذية ، خاصة في الشمال الشرقي ، حيث ازدهرت لعدة قرون أخرى في ظل ملوك سلالة بالا. قام الملوك بحماية Mahaviharas ، وبنوا مراكز جديدة في Odantapuri ، بالقرب من Nalanda ، وأنشأوا نظامًا للإشراف على جميع هذه المؤسسات. تحت Palas ، أصبح شكل Vajrayana من البوذية قوة فكرية ودينية رئيسية. قدم أتباعها ابتكارات مهمة في العقيدة والرمزية البوذية. كما دعوا إلى ممارسة أشكال التانترا الجديدة لممارسة الطقوس التي تم تصميمها لتوليد قوة سحرية ولتسهيل التقدم السريع على طول الطريق إلى التنوير. خلال فترات حكم ملوك بالا المتأخرين ، انخفضت الاتصالات مع الصين حيث حوّل البوذيون الهنود انتباههم نحو التبت وجنوب شرق آسيا.


فن ماثورا

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

فن ماثورا، أسلوب الفن البصري البوذي الذي ازدهر في مركز التجارة والحج في ماثورا ، أوتار براديش ، الهند ، من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الثاني عشر الميلادي ، حيث تم تقديم مساهماته الأكثر تميزًا خلال فترتي كوشان وغوبتا (القرنين الأول والسادس الميلاديين) ). تم العثور على الصور في الحجر الرملي الأحمر المرقش من محاجر Sīkri القريبة موزعة على نطاق واسع في شمال وسط الهند ، مما يدل على أهمية ماثورا كمصدر للنحت.

كانت مدرسة ماثورا معاصرة لمدرسة ثانية مهمة لفن كوشان ، وهي مدرسة غندهارا في الشمال الغربي ، والتي تظهر تأثيرًا يونانيًا رومانيًا قويًا. حوالي القرن الأول الميلادي ، يبدو أن كل منطقة قد تطورت بشكل منفصل تمثيلاتها الخاصة لبوذا. ترتبط صور Mathurā بالصور السابقة ياكوا شخصيات (إله الطبيعة الذكورية) ، تشابه واضح بشكل خاص في صور بوذا الدائمة الهائلة في فترة كوشان المبكرة. في هذه ، وفي تماثيل بوذا الجالسة الأكثر تمثيلًا ، يكون التأثير الكلي واحدًا من الطاقة الهائلة. الكتفين عريضان ، والصدر منتفخ ، والساقين مزروعة بإحكام مع تباعد القدمين. الخصائص الأخرى هي رأس محلوق شيكونأ (النتوء في الجزء العلوي من الرأس) يشير إلى حلزوني متدرج وجه مبتسم مستدير الذراع اليمنى مرفوعة في أبهايا (بادرة طمأنة) الذراع الأيسر أكيمبو أو الاستلقاء على الفخذ الستارة من كثب تشكيل الجسم وترتيبها في طيات فوق الذراع اليسرى ، تاركًا الكتف الأيمن عاريًا ووجود عرش الأسد بدلاً من عرش اللوتس. في وقت لاحق ، بدأ التعامل مع الشعر كسلسلة من الحلزونات القصيرة المسطحة التي تقع بالقرب من الرأس ، وهو النوع الذي أصبح يمثل التمثيل القياسي في جميع أنحاء العالم البوذي.

تم نحت صور الجاينا والهندوسية للفترة بنفس الأسلوب ، ويصعب تمييز صور جينا تيرثاكاراس ، أو القديسين ، عن الصور المعاصرة لبوذا ، إلا بالرجوع إلى الأيقونات. تحظى صور السلالات التي أنتجتها ورش ماثورا باهتمام خاص. ترتدي هذه الأشكال الأمامية الصارمة لملوك كوشان أزياء آسيا الوسطى ، مع سترة بحزام وأحذية عالية وقبعة مخروطية ، وهو نمط من اللباس يستخدم أيضًا لتمثيل إله الشمس الهندوسي ، سوريا.

إن الشخصيات النسائية في ماثورا ، المنحوتة بنقش بارز على أعمدة وبوابات كل من الآثار البوذية والجاينية ، حساسة بصراحة في جاذبيتها. تظهر هذه الشخصيات العارية أو شبه الممتلئة في مجموعة متنوعة من مشاهد المراحيض أو بالاشتراك مع الأشجار ، مما يشير إلى استمرارها في الياكو (إله الطبيعة الأنثوية) شوهد أيضًا في مواقع بوذية أخرى ، مثل بارهوت وسانشي. وباعتبارهم شعارات ميمونة للخصوبة والوفرة ، فقد حظوا بجاذبية شعبية استمرت مع صعود البوذية.


تطور المدارس البوذية - التاريخ

& quot؛ يرى المرء هيكلًا مرتفعًا مدعومًا بأعمدة عملاقة ومغطى برسومات لجميع الطيور التي خلقها الله. يوجد في الداخل تمثالان هائلان منحوتان في الصخر ويرتفعان من سفح الجبال إلى القمة. لا يمكن للمرء أن يرى أي شيء يمكن مقارنته بهذه التماثيل في العالم كله. & quot
--- ياقوت يصف باميان في قاموسه الجغرافي عام 1218

إلى جانب الحرير والورق والسلع الأخرى ، حمل طريق الحرير سلعة أخرى لا تقل أهمية في تاريخ العالم. إلى جانب التجارة والهجرة ، كان أقدم طريق سريع دولي في العالم هو الوسيلة التي تنشر البوذية عبر آسيا الوسطى. تم إطلاق الإرسال من شمال غرب الهند إلى باكستان الحديثة وأفغانستان وآسيا الوسطى وشينجيانغ (تركستان الصينية) والصين وكوريا واليابان. لم تؤثر البوذية على حياة وثقافات تلك المناطق فحسب ، بل تركت لنا أيضًا عالمًا من العجائب في الفنون والأدب. (الشكل على اليمين: أمراء من دول آسيا الوسطى في الرثاء ، كهف دونهوانغ 158. بعد دخول ساكياموني نيرفانا ، تجمع أمراء دول آسيا الوسطى المختلفة للتعبير عن حزنهم ، أو البكاء ، أو الضرب على صدورهم ، أو ثقب أنفسهم بالسيوف أو السكاكين ، أو القطع. من أنوفهم أو آذانهم. لا تصور هذه اللوحة إخلاصهم لبوذا فحسب ، بل تعرض أيضًا بدقة مظاهر وملابس وعادات الدول المختلفة على طول طريق الحرير وتاريخ التبادل الثقافي بينهم.)


ولادة بوذا وتطور البوذية في الهند
وفقًا للأسطورة ، عاش بوذا (المستيقظ) أو جوتاما (السنسكريتية) في شمال الهند في القرن السادس قبل الميلاد. كان جوتاما هو اسم عائلته واسمه الشخصي سيدهاتا بلغة بالي. ولد في عائلة نبيلة ونسب قديمة ، السكايا. لقب أصبح من خلاله سيدهاتا يُعرف باسم "حكيم السكايا" ، ساكياموني. في الغرب ، يُعرف باسم بوذا.

يعتمد ما يُعرف عن حياة بوذا أساسًا على أدلة النصوص القانونية ، وأكثرها شمولاً وشمولاً تلك المكتوبة بلغة بالي ، وهي لغة هندية قديمة. وفقًا للقانون ، كان مكان ميلاد بوذا هو لومبيني ، بالقرب من مدينة كابيلافاستو الصغيرة على حدود نيبال والهند. في العشرينات من عمره ، تخلى عن حياته في القصر وغادر المنزل بحثًا عن التنوير بعد أن شاهد مشاهد المعاناة والمرض والشيخوخة والموت. حقق التنوير في بود جايا وألقى الخطبة الأولى في سارناث. قضى بقية حياته في السفر والتعليم ونشر البوذية.

ليس من الواضح متى تم إنشاء أول مجتمع بوذي في الهند. بحلول وقت وفاة بوذا في سن الثمانين ، أصبح شخصية مشهورة ومحترمة وكان لديه حلفاء ومؤيدون من الأغنياء والفقراء. في عام 484 قبل الميلاد ، بعد سبعة أيام من وفاة بوذا في كوشيناجارا (كاسيا الحديثة) ، تم حرق جسده وتم تقسيم الآثار بالتساوي بين ثماني عشائر. كل من هؤلاء بنى قبرًا مقدسًا فوق الآثار ، وهو شكل من أشكال النصب التذكاري المعروف في الهند باسم ستوبا ، والذي أصبح فيما بعد مركزًا للولاء البوذيين. على مدى القرنين التاليين ، كان هناك نمو مطرد للبوذية في الهند.

بعد وقت قصير من وفاة بوذا ، اجتمع الأتباع في Rajagriha لأول مجلس عام. عقد المجلس الثاني في Vaishali بعد مائة عام من وفاة بوذا. ويقال إن الثالث عقد في باتاليبوترا في زمن الملك المورياني أشوكا.

أظهر الملك الهندي أشوكا (273-232 قبل الميلاد) ، حفيد مؤسس سلالة موريان ، تحوله إلى البوذية من خلال نشر الدين بقوة في جميع أنحاء الهند. نحتت مراسيمه على أعمدة من الحجر والخشب ، من البنغال إلى أفغانستان وإلى الجنوب. احتفل بتوزيع رماد بوذا ، وفقًا للأسطورة ، الموضوعة داخل 84000 ستوبا. أشهر إهداءاته هي عاصمة أسد سارناث المطبوعة على عملة الهند وعجلة القانون في وسط العلم الوطني للهند. امتدت إمبراطورية أشوكا إلى الحدود الشمالية الغربية للبنجاب. كان الرهبان البوذيون أحرارًا في التنقل في جميع أنحاء المنطقة. نتيجة لذلك ، ربما وصل المجتمع البوذي إلى الجار الهيليني ، مملكة كوشان / باكتريا ، بنهاية عهد أشوكا.

نشر البوذية بواسطة كوشان / باكتريا
سيطر الكوشان على مناطق هندو كوش في كابول وغاندهارا وشمال باكستان وشمال غرب الهند. سيطروا على التجارة بين الهند والصين وبارثيا والإمبراطورية الرومانية. قدم هذا وسيلة مثالية لمزيد من انتشار البوذية. من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الثاني الميلادي ، تطورت البوذية تدريجياً في شمال غرب الهند وتحول حاكم كوشان العظيم ، كانيشاك ، من 144 إلى 172 ، تم تحويله. تحت تأثيره ، ازدهرت غاندهارا ، وهي مستوطنة بوذية ، وخلقت شكلاً مميزًا للفن اليوناني البوذي ، والذي أثر على الفنون في آسيا الوسطى وشرقًا في القرون الأربعة الأولى من عصرنا ، والتي ستتم مناقشتها لاحقًا.

وفقًا للبروفيسور A. Litvinskii ، وصلت البوذية إلى ميرف وبارثيا في وقت مبكر من العصر الأخميني. ال ماهافامسا، The Great Chronicle of Ceylon وصف أن مندوبي البارثيين والإسكندريين كانوا حاضرين في مجلس بوذي عقده الملك Duttha Gamani (108-77BC). مع امتداد تأثير كوشان ، تغلغلت البوذية في عالم الفرثيين والساسانيين. تم تأكيد الإيمان البوذي للبارثيين أيضًا من خلال السجلات الصينية لبعثات الدعاة البوذيين البارثيين ، An-Shih-Kao و An Hsuan خلال القرن الثاني.

تم إدخال باكتريا إلى البوذية بحلول القرن الأول الميلادي كما اقترحت المستوطنة البوذية المكتشفة في أرتام ، على بعد 18 كيلومترًا شمال غرب ترميز. خلال القرون القليلة التالية ، تم توسيع مراكز كوشان / باكتريا البوذية إلى حده وباميان وكوندوكستان. من بينها باميان ، على بعد 240 كيلومترًا شمال غرب كابول ، أفغانستان. أصبحت واحدة من أعظم المجتمعات الرهبانية البوذية في كل آسيا الوسطى بحلول القرن الرابع. في الغرب يقف تمثال بوذا البالغ ارتفاعه 53 مترًا (الشكل على اليسار) ، وهو لا يزال أكبر تمثال في العالم. من خلال موقعها الاستراتيجي عند تقاطع الطرق المؤدية إلى بلاد فارس والهند وحوض تاريم والصين ، طورت أسلوبًا فنيًا مع اندماج الأسلوب الإيراني والهندي والغاندي والمحلي في وضع مستقل خاص به. سافر هذا النمط من الفن البوذي شرقًا وتم اعتماده بسرعة في كيزيل وشينجيانغ وفي نهاية المطاف دونهوانغ. وصلت البوذية إلى ذروة قوتها في القرنين الثامن والتاسع في أفغانستان قبل أن تسقط في أيدي العرب.

من حيث توزيع المدارس البوذية ، نعتمد على حسابات سفر الحجاج والمبعوثين. كانت حدّة مركزًا للهنايانا (مركبة صغيرة). كان باميان ، الذي وصفه شوان زانغ في القرن السابع ، يمارس هينايانا البوذية بينما بحلول عام 727 بعد الميلاد ، وصف زائر آخر هوى تشاو الدير المخصص لبوذية ماهايانا (السيارة الكبيرة). يبدو أن مراكز أخرى مثل كابيسا وكاكراك وفندوكستان تتبع أيضًا بوذية الماهايانا ، من خلال أدلة لوحاتهم ومنحوتاتهم.

البوذية في حوض تاريم
نتعلم أنه بحلول القرن السابع ، كانت جميع الممالك الصغيرة في منطقة تاريم قد استولت بالكامل على البوذية ، والتي جلبت معها الكثير من الثقافة الهندية حتى أصبحت اللغة السنسكريتية هي اللغة الدينية. مع تقدم البوذية نحو حوض تاريم ، أصبحت كاشجاريا مع يركند وخوتان في الغرب ، وتومسوك وأكسو وكيزيل في الشمال ولولان وكاراساهر ودونهوانغ في الشرق ، وأصبحت ميران وتشرشين في الجنوب مراكز مهمة للفن والفكر البوذي . تُرجمت النصوص البوذية من اللغة السنسكريتية إلى العديد من اللهجات المحلية الهندية الأوروبية مثل توخارية أو كوتشيان. بحلول عام 658 ، تطورت Kucha لتصبح مركزًا رائدًا للبوذية Hinayana وتم العثور على اللوحات في معابد كهف Kizil (بالقرب من Kucha) (الشكل على اليمين: آلهة وموسيقي سماوي ، رسم على الحائط في كهف Kizil. 600-605 م) مؤرخة من القرن الأول إلى القرن الثامن. كان الشكل الفني المبكر في منطقة تاريم من الطراز الهندوسي الفارسي بقوة ، لكن العناصر الفارسية غطت تدريجياً من قبل الصينيين في القرن السادس بعد أن سيطرت قوة تانغ على حوض تاريم.

من المستحيل وضع أي قواعد عامة حول المدارس البوذية المحددة التي ازدهرت في حوض تاريم ، لكن الحجاج الأوائل الذين سافروا هناك قدموا بعض الأدلة. يبدو أن Fa-hsien و Xuan Zang يشيران إلى أن معظم الممالك مثل Kashgar و Kizil و Karashahr و Kucha على الطريق الشمالي اتبعت Hinayana Vehicle بينما ازدهرت Mahayana على طول الطريق الجنوبي بما في ذلك مملكتي Khotan و Yarkand.

أسس البدو الإيمان البوذي في السهوب
المعلومات حول كيفية تبني البدو للبوذية مجزأة ، لكن يبدو أن الصينيين يشيرون إلى أن البوذية اخترقت الهون ، أو شيونغنو (أوائل الهون) ، في وقت مبكر من القرن الثاني قبل الميلاد. خسر Xiongnu عددًا قليلاً من المعارك الكبرى في Hexi Corridor (مقاطعة Gansu) واستسلم للجنرال الهان هو. أفيد أن رئيس شيونغنو كون هسيه قدم للجنرال هو تمثالًا ذهبيًا يسمى & quot؛ الألوهية العظمى & quot. تم وضع التمثال لاحقًا في معبد Kanchuan. كان الناس يحرقون البخور ويعبدونه. يبدو أن هذا الحادث يشير إلى أن التحول إلى البوذية قد حدث بين Xiongnu في مرحلة مبكرة من البوذية.

كان للبوذية بالتأكيد تأثير قوي على حياة أخرى في السهوب. أشار جروست إلى أنه بمجرد أن تتبنى قبيلة بدوية العقيدة البوذية ، لم تعد تمتلك صفات بربرية وجيشية قاسية. في النهاية فقدوا هويتهم البدوية وتم استيعابهم من قبل الجيران المتحضرين. يمكن إثبات ذلك من خلال أتراك توبجاتش أو توبا ، الذين امتدت إمبراطوريتهم إلى منغوليا وشمال الصين. من 386-534 ، سيطروا على شمال الصين تحت حكم أسرة وي الشمالية. كان هؤلاء الأتراك الشرقيون على اتصال بالبوذية الصينية في وقت مبكر. كان بعض الأباطرة الأتراك أول رعاة للبوذية.في عام 471 كان توبا كينغ هونغ مخلصًا جدًا للبوذية لدرجة أنه جعل ابنه راهبًا. كان هذا الابن ، توبا كينغ هونغ الثاني (471-499) ، مخلصًا بنفس القدر للبوذية وتحت تأثيره قدم تشريعات أكثر إنسانية. بحلول الوقت الذي نقل فيه عاصمته من Pingcheng في Jehol إلى الجنوب ، Loyang في عام 494 ، كان هو وشعبه التركي قد تم تجسيدهم تمامًا. وبتحريض منه ، بدأ العمل في كهوف لونغمن البوذية الشهيرة جنوب لويانغ. وفقًا للمصادر الصينية ، أقيمت المعابد البوذية التركية للحاكم التركي موهان (553-572) في تشانغان وأماكن أخرى خلال عهد أسرة تشو الشمالية (556-581). كان خليفة Mu-han وشقيقه الأصغر Tapar Qayan (To-po ، 572-581) مخلصًا أيضًا للبوذية وأقام معبدًا بوذيًا. في عام 680 من الأتراك الشرقيين ، نأت مملكة كوك تركس (682-745) عن البوذية الصينية وعادت إلى أسلوب حياتهم البدوي الأصلي والدين.

المرة التالية التي شوهدت فيها الأنشطة البوذية في هذه المنطقة كانت من قبل الأويغور الأتراك الذين أصبحوا أسياد السهوب حوالي عام 745. حوالي 840 تم طرد الأتراك الأويغور من منغوليا واستقر العديد منهم في منطقة واحات تاريم الشمالية ، وخاصة تورفان من عام 850. حتى عام 1250. مارسوا المانوية لكنهم سرعان ما تخلوا عنها لصالح العقيدة البوذية المحلية. في أوائل القرن العشرين ، تم اكتشاف الكثير من الأدب البوذي التركي في تورفان وهامي ودونهوانغ. في نهاية القرن العاشر ، وجد المبعوث الصيني وانغ ين-تي في كاوتشانغ (بالقرب من تورفان) ثقافة بوذية مزدهرة تضم حوالي خمسين ديرًا بوذيًا ومكتبة للنصوص البوذية الصينية. ظلت تورفان المركز الرئيسي للبوذية التركية حتى نهاية القرن الخامس عشر عندما اعتنق حاكمها الإسلام.

أما بالنسبة للأتراك الغربيين ، الذين وصلوا إلى السلطة في السهوب خلال منتصف القرن الثامن ، فلدينا سجلات أنهم أنشأوا ملاذات بوذية في منطقة كابيسا (بيغرام). عندما زار الراهب البوذي الصيني وو كونغ غاندهارا بين 759-764 ، وجد هناك معابد بوذية ، كما يعتقد ، بناها الملوك الأتراك. على الرغم من أن إمبراطوريتهم امتدت بعيدًا إلى الحدود الساسانية وربما تضمنت بعض المجتمعات البوذية ، إلا أنه لا يُعرف سوى القليل عن أنشطتهم البوذية.

بينما كان المغول يسيطرون على طريق الحرير ، أظهر كوبلاي خان بوضوح تفضيله للبوذية على الرغم من أن معظم الممالك المغولية تحولت إلى الإسلام. تم شرح العقيدة البوذية من قبل نا مو ، الذي فاز في الجدل مع الطاويين في عام 1258. يخبرنا ماركو بولو أن كوبلاي خان قدّم استقبالًا احتفاليًا رائعًا لآثار بوذا ، أرسله راجا سيلان. كان معظم خلفاء قبلاي بوذيين متحمسين بنفس القدر. كان لخيشان خان (1307-1311) العديد من النصوص البوذية المترجمة إلى المنغولية.

دخلت البوذية إلى الصين من طريق الحرير
ليس من المؤكد متى وصلت البوذية إلى الصين ، ولكن مع افتتاح طريق الحرير في القرن الثاني قبل الميلاد ، بدأ المبشرون والحجاج في السفر بين الصين وآسيا الوسطى والهند. وصف السجل أن Chang Ch'ien ، عند عودته من Ta-hsia (Ferghana) في القرن الثاني قبل الميلاد ، سمع عن بلد يُدعى Tien-chu (الهند) وتعاليمهم البوذية. ربما تكون هذه هي المرة الأولى التي يسمع فيها صيني عن البوذية. بعد قرن من الزمان ، تم تسجيل مجتمع بوذي في بلاط أمير من الهان. ومع ذلك ، فإن القصة الأكثر شهرة هي حلم إمبراطور الهان مينجدي حول بوذا. في عام 68 بعد الميلاد ، أرسل مينجدي مسؤوله تساي يين إلى آسيا الوسطى لمعرفة المزيد عن البوذية بعد أن ظهرت له رؤية لشخصية ذهبية في المنام. في صباح اليوم التالي سأل وزرائه عن معنى الحلم وقيل له إنه رأى بوذا - إله الغرب. عاد Cai Yin بعد 3 سنوات في الهند وأعاد معه ليس فقط صور بوذا والكتب المقدسة البوذية ولكن أيضًا راهبان بوذيان اسمه She-mo-teng و Chu-fa-lan للتبشير في الصين. كانت هذه هي المرة الأولى التي يوجد فيها في الصين رهبان بوذيون وطرق عبادتهم. بعد سنوات قليلة ، تم تأسيس مجتمع بوذي في العاصمة نفسها لويانغ. منذ ذلك الحين ، نما المجتمع البوذي بشكل مستمر. قدموا الكتب المقدسة والنصوص والأهم من ذلك أمثلة الفن البوذي ، التي لم يسبق لها مثيل في الصين. في عام 148 بعد الميلاد ، وصل المبشر البارثي ، An Shih-kao ، إلى الصين. أقام معبدًا بوذيًا في لويانغ وبدأ العمل الطويل لترجمة الكتب البوذية المقدسة إلى اللغة الصينية. استمر عمل ترجمة الكتاب المقدس حتى القرن الثامن عندما قطع العرب الوصول إلى آسيا الوسطى والهند عن طريق البر. في عام 166 بعد الميلاد ، أعلن الإمبراطور هان هوان رسميًا البوذية من خلال إقامة احتفالات طاوية وبوذية في القصر. كانت حالة الاضطرابات في الصين في نهاية عهد أسرة هان من النوع الذي كان الناس في مزاج متقبل لظهور دين جديد.

خلال القرن الرابع ، قام كوماراجيفا ، وهو بوذي من آسيا الوسطى ، بتنظيم أول مكتب ترجمة أفضل من أي مكتب للترجمة كان موجودًا من قبل في الصين. قام هو وفريقه بترجمة حوالي 98 عملاً من العديد من اللغات إلى الصينية ، منها 52 عملاً على قيد الحياة وتم تضمينها في الشريعة البوذية. بحلول عام 514 ، كان هناك 2 مليون بوذي في الصين. تم بناء الأديرة والمعابد الرائعة وتم تنفيذ أعمال ترجمة الكتب المقدسة إلى اللغة الصينية بصناعة كبيرة.

وصلت البوذية في الصين ذروتها خلال سلالتي سوي وتانغ (581-907). انتقلت الأشكال الشعبية للبوذية إلى الناس العاديين. دين بوذي وفن مصطنع بالكامل. (الشكل على اليمين: بوذا يعظ تلاميذه. ظهرت راية الحرير من كهف دونهوانغ ، القرن الثامن) وانتشرت في كوريا ، ومن ثم إلى اليابان بحلول نهاية القرن السادس. ومع ذلك ، في عام 845 ، دمر اضطهاد البوذيين في الصين 4600 معبدًا و 260500 راهب وراهبة أزالوا صخورهم ، وكانت هذه نكسة شديدة للبوذية.

بينما وصل العديد من الحجاج إلى الصين من الغرب ، تم إرسال الحجاج البوذيين الصينيين إلى الهند في أوقات مختلفة ، وتقدم الروايات التي تركها بعضهم عن رحلاتهم في طريق الحرير دليلاً قيماً على حالة البوذية في آسيا الوسطى والهند من من القرن الرابع إلى القرن السابع. بعض الحجاج الصينيين الأكثر شهرة هم Fa-hsien (399 to 414) ، Xuan-zang (629-645) ، و I-tsing (671-695).

تراجع البوذية
كان تراجع البوذية على طول طريق الحرير بسبب انهيار أسرة تانغ في الشرق وغزو العرب في الغرب. بدأ التحول إلى الإسلام في القرن الثامن في آسيا الوسطى. منذ أن أدان الإسلام الأيقونات ، تعرضت معظم التماثيل واللوحات الجدارية البوذية للتلف أو التدمير. تم التخلي عن المعابد والأبراج البوذية ودفنها تحت الرمال. بحلول القرن الخامس عشر ، تحول حوض آسيا الوسطى بأكمله إلى الإسلام.

الفن البوذي وتأثيره
من المستحيل الحديث عن البوذية دون ذكر تأثيرها العميق على تطور الفن في آسيا الوسطى. ومن خلال تلك الأعمال الفنية ظهر اندماج الثقافات الشرقية والغربية. ترك فن البوذية للعالم أقوى الآثار وأكثرها ديمومة على طول طريق الحرير ، ومن بينها بعض من أثمن المنحوتات واللوحات الجدارية البوذية. علاوة على ذلك ، أدى الاتصال بثقافة Gandharan الهيلينية إلى تطوير شكل فني جديد ، وهو تمثال بوذا ، الذي يشار إليه أحيانًا باسم صورة بوذا. قبل وصول البوذية إلى غاندهارا في القرن الثالث قبل الميلاد ، لم يكن هناك أي تمثيل لبوذا ، وفي ثقافة غاندهاران بدأ استخدام صور بوذا. تشبه صور بوذا المبكرة الإله اليوناني أبولو. (الشكل على اليسار: صورة بوذا ، غاندهارا ، القرنين الثالث والثاني) وقد اقترح العلماء أن صور بوذا الأولى في غاندهارا قد تم إنشاؤها بواسطة اليونانيين المحليين الذين حملوا مفهومهم الفني الكلاسيكي وأضفوه إلى الهند عن طريق تحويله إلى شخصية بوذا المميز باليونانية ، مرتديًا توجا ويجلس في وضع اليوجا. يمثل أسلوب غاندهارا اتحادًا بين العناصر الكلاسيكية والهندية والإيرانية واستمر في أفغانستان والمناطق المجاورة طوال معظم الألفية الأولى حتى نهاية القرن الثامن.

على الرغم من أنه كان نتيجة للتأثير اليوناني إلى حد كبير أن غاندهارا أصبحت مركزًا للتطور في النحت البوذي ، إلا أنها كانت على الأساس الهندي الذي تطورت منه العمارة البوذية. أدى تطور البوذية على طول طريق الحرير إلى انتشار الأديرة والكهوف والفيشانا والأبراج في جميع المجتمعات البوذية. ومع ذلك ، تحتل معابد الكهوف المكانة الأكثر تميزًا في تطور العمارة البوذية. انعكس تفاني البوذيين بعمق في اللوحات الجدارية لكهوفهم المنحوتة في الصخر. من Gandhara ، Bamyin ، Kumtura ، Kizil ، إلى Bezeklik ، و Dunhuang ، ابتكر الفنانون البوذيون ، بجهد شاق ، اللوحات الجدارية الأكثر إثارة للإعجاب لمعابد الكهوف المخصصة لبوذا وقديسيه وأسطورته. يقدمون لنا مسابقة مذهلة للمجتمعات المحلية مع ملوك وملكات وفرسان وسيدات ورهبان وفنانين. بصرف النظر عن قيمهم الفنية ، تزودنا معابد الكهوف بكمية هائلة من المعلومات التاريخية. تعلمنا صور المتبرعين من Kizil ذوي البشرة الفاتحة والعيون الزرقاء والشعر الأشقر أو المحمر أنهم أكثر هندو أوروبية من المظهر المغولي. توضح مواكب الأمير والأميرة الأويغور من دونهوانغ كيف ارتدى الأويغور في القرن التاسع. من هذه اللوحات الجدارية يمكننا إلقاء نظرة على حياة وثقافات هذه الشعوب القديمة الرائعة ولكن المتلاشية.

الجدول الزمني للأنشطة البوذية على طول طريق الحرير

مترجمو آسيا الوسطى العاملون في الصين (حتى 316 بعد الميلاد)
K = Kuchean Kh = Khotanese P = Parthian S = Sogdian Y = Yueh-chih