عرش مونتيزوما

عرش مونتيزوما

يشار إلى النصب الحجري الرائع على نحو مختلف باسم نصب الحرب المقدسة تيوكالي من الحرب المقدسة ، أو حجر الهيكل ، أو ، ببساطة ، عرش موتيكوهزوما الثاني (مونتيزوما) ، ملك الأزتك (التلاتواني) الذي حكم في وقت الفتح الإسباني ، مغطى بنقوش بارزة من الرموز والآلهة و Motecuhzoma نفسه. يحتفل العرش ، المنحوت على شكل معبد هرمي ، بذكرى احتفال النار الجديدة لعام 1507 م ، ويوضح من خلال الفن الصلة التي لا تنفصم بين النار والماء وبين حكام هذا العالم والكون الأبدي. إنها واحدة من روائع فن الأزتك ويمكن الإعجاب بها في منزلها الدائم في المتحف الوطني للأنثروبولوجيا في مكسيكو سيتي.

غرض

تم اكتشاف العرش عام 1831 م بالقرب من قصر موتيكوهزوما الثاني تحت ما يعرف الآن بمكسيكو سيتي ، وقد نحت العرش في عام 1507 م من الحجر البركاني ويبلغ ارتفاعه 1.23 مترًا وحوالي متر واحد في العمق والعرض. من الشمس والجزء العلوي مكتوب عليه منزل العام الثاني والذي يُترجم إلى 1345 م ، والذي يُعتبر التاريخ التقليدي لتأسيس عاصمة الأزتك تينوختيتلان. يظهر العرش على شكل هرم متدرج من الأزتك ، ويمثل الجزء الخلفي المعبد المقدس الذي كان يقف على قمة هذه الآثار. في الواقع ، يمكن اعتبار الحجر تذكارًا نذريًا أو توكالي (بمعنى "بيت الله") للحرب المقدسة ومراسم النار الجديدة (توكسيومولبيليا). ربما كانت هذه الطقوس ، التي تُقام مرة واحدة كل 52 عامًا عند الانتهاء من دورة تقويم الأزتك الكاملة ، أهم حدث منفرد في دين الأزتك والحياة بشكل عام.

يظهر العرش على شكل هرم متدرج من الأزتك ويمثل الجزء الخلفي معبدًا مقدسًا.

برئاسة Xiuhtechutli ، إله النار ، كان الغرض من الاحتفال هو ضمان التجديد الناجح (أو إعادة حدوث) الشمس. على قمة جبل Uixachtecatl (أو Citlaltepec) ، بالقرب من عاصمة الأزتك في Tenochtitlán ، اجتمع الكهنة في منتصف الليل وانتظروا محاذاة دقيقة للنجوم. ثم تم تقديم تضحية إلى Xiuhtecuhtli عن طريق قطع قلب ضحية تضحية. ثم تم إشعال النار داخل تجويف الصندوق المفتوح وإذا أضاءت النار بنجاح كان كل شيء على ما يرام. إذا لم يضيء اللهب ، فمن المعتقد أنه يشير إلى مجيء الوحوش الرهيبة ، Tzitzimime ، الذين يجوبون الظلام يأكلون البشرية جمعاء.

مع الاحتمال الذي لا يمكن تصوره بأن الشمس قد لا تظهر مرة أخرى في الواقع ، كان كل حفل يمثل لحظة حاسمة في مجتمع الأزتك ، ولكن ربما كان حفل عام 1507 م أكثر أهمية من معظم الاحتفالات. عانت إمبراطورية الأزتك من العديد من المصائب التي أدت إلى هذا الحدث ، لا سيما المجاعة المدمرة والعواصف الثلجية المدمرة ، لذلك كانت دورة جديدة وبداية جديدة هي ما يحتاجه موتيكوهزوما. في نهاية المطاف ، ظهرت الشمس مرة أخرى مرحبًا بها في 52 عامًا أخرى من الانسجام الكوني ، ولكن في الواقع ، لم يكن سوى 14 عامًا بعد أن تسبب الغرباء في الانهيار الكارثي لحضارة الأزتك.

تفاصيل

الخطوات الاثنتي عشرة التي تقترب من المقعد محاطة بصورة أرنب على اليسار تشير إلى تاريخ التقويم 1 بينما على الجانب الأيمن من القصب يمثل التاريخ 2. وقد اقترح العلماء أن هذه التواريخ تمثل إما العامين الأول والأخير من دورة 52 عامًا أو السنوات التي عبر فيها حفل إطلاق النار الجديد هذا. فوق هذه الرموز ، مرة أخرى ، واحدة على كلا الجانبين ، هي تمثيلات لـ cuauhxicalli - الأواني المستخدمة لعقد القرابين مثل قلوب الضحايا أثناء الاحتفالات الدينية. الشخص الموجود على اليسار به علامات تشير إلى جلد نمر والآخر الموجود على اليمين به ريش نسر.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

يحمل الجزء الخلفي من كرسي العرش قرصًا شمسيًا كبيرًا يُشار إليه بالنقاط الأساسية والأساسية ، وهو عنصر شائع في فن الأزتك. على يسار قرص الشمس يقف تمثال Huitzilopochtli ، إله الحرب والشمس ، مرتديًا غطاء رأس الطائر الطنان المعتاد وقدمه اليسرى على شكل ثعبان ناري ، بينما يقف موتيكوهزوما الثاني على اليمين وهو يقدم تضحية من أجل الله. كرسي العرش لديه ارتياح من وحش الأرض Tlaltecuhtli من أساطير الأزتك. لذلك ، عندما جلس موتيكوهزوما على العرش ، كان على اتصال بالأرض والشمس ، وكان يؤدي دوره كوصي مقدس لكليهما ، ويفصلهما عن شخصه ويمنع الشمس من الانهيار على الأرض.

يذكر النسر الكبير الموجود على ظهر العرش أسطورة تأسيس Tenochtitlán عندما أشار Huitzilopochtli إلى الموقع الصحيح لنسر يجلس على صبار. إن الشخصيات هم شعب الأزتك الذين يقدمون قلوبهم تضحية وإجلالًا لآلهتهم وحاكمهم. على جانبي الآلهة الحجرية الجالسة ، ولكل منها أ tetl أو رمز الحجر على ظهورهم ، والتضحية بالدم من حقويه ، وهي طقوس نموذجية لدين الأزتك. الآلهة الأربعة الممثلة هي تلالوك (إله المطر) ، وتلاهويزكالبانتيكوتلي (الفجر) ، وشيوهتكوتلي (إله النار) ، وشوتشيبيلي (إله الزهور والصيف والموسيقى). هناك أيضًا تم تمييز التواريخ 1 Flint و 1 Death ومرآة التدخين لتمثيل Tezcatlipoca ، إله القدر. لذلك ، تتحد هذه المشاهد مع المنحوتات البارزة الأخرى على جميع جوانب الحجر لإعطاء شهادة مقنعة عن النعمة الإلهية التي تمتع بها حكم موتيكوهزوما.


نظرة عامة على Moctezuma: Aztec Ruler

ص وجهنا ينعكس في المرآة السوداء ، لكن لا يمكنك رؤية نفسك بوضوح. تسبح ملامحك داخل وخارج الأنظار ، مثل الرؤية في الدخان ، في واحدة من أكثر الأشياء غرابة (وهذا يقول شيئًا ما) في الفيلم المثير للإعجاب هذا الخريف في المتحف البريطاني.

من السهل أن نتخيل سبب رغبة السحرة في عصر النهضة في أوروبا بعد غزو الحضارة الأمريكية الأصلية التي صنعتها مرايا مثل هذه ، مصنوعة من شظية مصقولة للغاية من حجر السج المعدني الداكن. هناك جودة غامضة في صورة نفسك تتجسد للحظة ، مما يجعلك تتساءل بالضبط من أنت. هل عانى موكتيزوما ، آخر حكام إمبراطورية الأزتك ، من نفس القلق عندما نظر إلى مرآته السوداء؟ قيل إنه رأى هناك بشائر مزعجة - علامات على قدوم غرباء. هواجس كارثة وشيكة.

تعكس المرآة البركانية السوداء الغموض والمأساة في قلب المعرض الجديد بالمتحف البريطاني. قصة موكتيزوما هي قصة قوة مطلقة - واستسلام مذل. تأتي القوة العاطفية الحقيقية لهذا العرض في النهاية ، عندما ترى دروع ورايات الجنود الإسبان الذين دمروا هذا الحاكم وعالمه ، ويواجهون لغزًا بوليسيًا. لماذا جعل الأمر سهلاً عليهم؟

ملحمة حقيقية

سقوط موكتيزوما هو فصل أسطوري في الطريق الدامي الأوروبي لغزو العالم ويصل إلى نتيجة مناسبة لسلسلة معارض المتحف البريطاني حول الحكام العظماء. بدأت هذه السلسلة مع الإمبراطور الأول للصين ، وانتهت بأحد آخر الحكام الأصليين للأمريكتين. الحكاية التي يرويها - وإحدى فضائل هذا العرض المقنع أنه يعطي مكانًا وزمانًا بعيدًا قصة بشرية يمكن فهمها - هي واحدة من أكثر الملاحم التي تطاردها الحياة الواقعية.

في عام 1519 ، هبط المغامر الإسباني هرنان كورتيس ورجاله البالغ عددهم 450 رجلاً ، وعقولهم مليئة بالذهب ، على الساحل المكسيكي. عندما اقتربوا من المدينة المهيمنة في المنطقة ، تساءل تينوختيتلان ، ملك الإله القوي موكتيزوما الثاني ، عما يجب فعله. وفي النهاية قرر لقاء الأجانب بسلام ومنحهم الهدايا ودعوتهم للبقاء. عندما اقترحوا فجأة إلقاء القبض عليه ، سار بسلام. كان عمله الأخير هو مخاطبة رعاياه المتمردين ، الذين كانوا على وشك الانتفاض أخيرًا ضد الدخلاء الأشرار ، وحثهم على التزام الهدوء - ليكونوا سلبيين مثله. وقد صدمته حجارة رشقها الحشد الانتقامي. وبعد ثلاثة أيام توفي متأثرا بجراحه - أو هكذا أفاد خاطفوه الإسبان. تشير الأدلة المقدمة في هذا المعرض إلى أنهم طعنوه حتى الموت عندما أدركوا أنه أصبح لا يحظى بشعبية كبيرة لدرجة أنه لم يكن له أي تأثير على شعبه ، الذين كانوا يعبدونه في الآونة الأخيرة.

موكتيزوما هو نوع من التقاطع بين توت عنخ آمون ونيفيل تشامبرلين - ملك رائع تحول إلى مهادن جبان. لا يقلب هذا المعرض تلك الصورة بقدر ما يعقدها ويثريها ويعيد تأطيرها ، وتجسيد الأسطورة ، وصنع التاريخ من الأسطورة.

إنها تتحسن وتتحسن ، من بداية محيرة لا داعي لها. أظهر المتحف البريطاني في السنوات الأخيرة نفسه كمكان لقاء ليبرالي لثقافات العالم - بحق ، ونتائج شعبية كبيرة. لكن في بعض الأحيان ، يمكن أن يصبح تصميمه على قول الشيء الصحيح قليلًا وجديرًا. أجد أنه من المزعج أن أذهب إلى معرض مكتوب على الملصق "Moctezuma: Aztec Ruler" فقط ليقابله نص شاهق وطويل جدًا على الحائط يشرح بقوة أننا لم نعد نطلق على الأزتيك "الأزتيك" على الإطلاق. يبدو أن هذا الاسم قد تم فرضه في أوائل القرن التاسع عشر. الاسم الصحيح هو Mexica. خلال هذا العرض ، يتم تحذيرك ، سيتم استخدام اسم Mexica - لن نسمع المزيد من الأزتيك! وبالمناسبة ، تضيف ، مونتيزوما ، الاسم الذي سيكون بطلها مألوفًا لدى الكثيرين ، هو خطأ إملائي في اللغة الإنجليزية. من الآن فصاعدًا إنه Moctezuma ، شكرًا جزيلاً لك.

إذا كنت لا تشعر بأن هذه المحاضرة الصارمة تتأثر قليلاً ، فأنت على الأرجح مكسيكي ، راضٍ بهدوء عن تصحيح خطأ عمره قرون. بنفسي ، لقد وجدت أنها تشتت الانتباه وغير مجدية بعض الشيء ، لأننا لن نلفظ لغة مكسيكا بشكل صحيح على أي حال ، بعد أن حصلنا على اسم Michelagnolo بشكل صحيح ، وعلى أي حال لن يخرج أحد من هذا المعرض وهو يفكر في أفكار مريحة حول ما قبل الغزو الأمريكي الثقافات. لأنه سرعان ما يتضح أن الأزتيك بأي اسم آخر ملطخون بالدماء.

لا يمكن لأي قدر من الضغط أو النوايا الحسنة أن يحول الحضارة التي واجهها الإسبان عام 1519 إلى جنة ما قبل الاستعمار. عندما تتعافى أخيرًا من بداية العرض المتحذلق ، فإن أول ما يلفت انتباهك هو نسر حجري ضخم بحوض منحوت من ظهره - وعاء لدم الإنسان من التضحيات في تيمبلو مايور في تينوكتيتلان.

وهذه مجرد البداية. ثلاث جماجم حجرية متتالية هي تمثيل نحتي لصالات عرض جماجم حقيقية لضحايا الأضاحي التي تعلو فوق المدينة. اثنين من الأواني الفخارية الجميلة لها جماجم ثلاثية الأبعاد مذهلة تنفجر منها. تم طلاء هذه الجماجم باللونين الأحمر والأبيض - وهي تقليد ببراعة ، كما يشير الكتالوج ، حيث لا تزال أجزاء من الدهون الدموية تتشبث بالجماجم التي تم سلخها حديثًا.

إذا بدت غرف الافتتاح في المعرض صحيحة بعض الشيء ، فإن أسلوب العرض سيبدأ قريبًا في أن يصبح منطقيًا. لا يقوم القيمون على المعرض بأي محاولة للتمويه أو الاعتذار عن تضحية ميكسيكا البشرية. على نموذج للمنطقة المقدسة في المدينة ، تظهر أنهار من الدم تتدفق على الدرجات البيضاء للمعبد الكبير. هذه الهبة من الدم للآلهة كانت ضرورية لضمان بقاء الطبيعة. جرح موكتيزوما نفسه بشكل طقوسي وقدم دمه عندما توج عام 1502 ثم اضطر لقيادة جيشه في "حرب التتويج" التي كان هدفها تقديم أسرى للتضحية البشرية.

كل هذا هو بهدوء و - كلمة فاسدة - مفسرة بحساسية. هذا معرض يهدف إلى إعادة بناء عالم اجتماعي وسياسي وديني كامل حول شخصية رجل واحد ، موكتيزوما. يمكن أن تجعلنا بسهولة ندرس العرض التفصيلي ، والاستماع إلى القليل من المحاضرات حتى ، لأن نار فن Mexica مكثف لدرجة أن جميع النصوص الأنثروبولوجية تخدم وظيفة التبريد المفيدة للقشدة الحامضة مع الفلفل الحار.

كتلة حجرية ضخمة منحوتة تبدو لي وكأنها عرش - لكن الكتالوج يصفها على أنها تمثال يحتفل بالحرب المقدسة - أبراج في قلب المعرض ، مباشرة تحت قبة غرفة القراءة. تستعرض الآلهة ذات الوجوه المميتة في إفريز ممتلئ ، أسفل قرص شائك يمثل الشمس. إنه أحد أكثر المنحوتات المكسيكية شهرة ، وهو أحد المعالم البارزة في عاصفة من ثعابين النار والآلهة المصقولة بالريش والمحاربين المتغيرين الشكل الذي يدخل الخيال.

التفاصيل من صورة لموكتيزوما من غاليري أوفيزي ، معروضة في Moctezuma: معرض Aztec Ruler في المتحف البريطاني. تصوير: فيليكس كلاي

اختصر التاريخ

ورثت موكتيزوما واحدة من أغنى التقاليد البصرية في العالم. تعود أصول جميع أنماط الفن في هذا العرض إلى 3000 عام إلى عصر الأولمكس. لم يقتصر الأمر على الفن فحسب ، بل استندت أفكار المكسيك إلى التاريخ الطويل لدول المدن في المنطقة المعروفة الآن باسم أمريكا الوسطى. حتى التقويم المعقد الذي استخدمه Moctezuma يمكن إرجاعه إلى حضارة المايا والأولمكس في نهاية المطاف. ما نراه هنا هو لمحة سريعة عن تاريخ طويل قبل أن يُختصر بعنف - ولم يكن العالم بأي حال من الأحوال في حالة تدهور. كان لدى Mexica إحساس خاص بالواقعية والمراقبة الحية. ذيل ثعبان حجري عملاق له خشخشة ملحوظة بدقة. يظهر التواء القناع ، الزخرفة الفيروزية التجريدية على ما يبدو ، عند الفحص الدقيق لتصوير ثعبان متشابكان: كما يشير الكتالوج ، هذا تصوير دقيق للطريقة التي تتزاوج بها الثعابين. نظر المكسيكي بشدة إلى الثعابين.

كانت أكثر الملاحظات المؤثرة التي أدلى بها هؤلاء الفنانون هي الوجه البشري. ربما تكون "التصوير" كلمة مضللة. لم تكن هناك "صور" في هذا العالم. صور الوجوه المكسيكية نموذجية ، لكنها مثيرة للقبض. احتجزني الوجه الرمادي الأشقر للإله تيزكاتليبوكا لفترة طويلة. تبدو ملامحه المنحوتة في الحجر الأخضر الأملس نابضة بالحياة كما لو كانت قناعًا من الطين مصبوبًا على وجه حقيقي: الأنف بحوافه الزاهية وعظامه القوي ، والشفتان مفترقتان لتكشف عن أسنان مربعة. ومما يخدع نفسه رأس محارب النسر ، حيث يعلن الطائر الجارح أنه ينتمي إلى نخبة جيش موكتيزوما. عيون جوفاء تنظر من وجه بشري قوي ودقيق لرجل استوعب قوة طائر جارح.

وهو ما يعيدنا إلى القصة الغامضة التي يرويها هذا المعرض. إذا بدأ بشكل خشن ، فإنه ينتهي ببراعة. اللوحات والأشياء الإسبانية والاستعمارية ، والمخطوطات - كتب ميكسيكا - تحكي قصة الغزو ، تعطي سردًا معقدًا ومقلقًا لسقوط موكتيزوما. هل رأى حقاً ، كما تدعي المخطوطات هنا ، معجزات في السماء وبوادر أخرى للهجوم الإسباني؟ هل كانت النبوة تمليه شلله بطريقة ما ، أم أن هذه مجرد أسطورة أوروبية؟

كان موكتيزوما قائدا حربيا عظيما ، وصور محاربي النسر وجاكوار والصورة الشبيهة بالعرش للحرب نفسها توضح كيف كانت الثقافة المكسيكية القتالية. إذن ما الخطأ الذي حدث؟ بطريقة ما ، هذا واضح. من أكثر الأشياء المذهلة في المعرض خنجر القرابين. مقبضها مزخرف بشكل رائع. لكن نصلها صوان معقود - نوع من الشفرة توقف استخدامها في العالم القديم مع مرور العصر الحجري الحديث. على الرغم من ثراء حضارتهم - التقويم المفصل والهندسة المعمارية الهائلة - كان المكسيكيون يعيشون حرفياً في العصر الحجري. كانوا يشتغلون بالذهب وليس الحديد. يقول درع الفاتح الفولاذي والسيف كل شيء - وهذا بدون الخيول الإسبانية ، والجديدة في أمريكا ، والبنادق.

ينجح هذا المعرض في الكشف عن عالم ضائع. يشير قبول موكتيزوما السلبي لكورتيس إلى أنه ببساطة لم يرَ استخدام القتال. ربما كان حاكمًا حكيمًا يبذل قصارى جهده من أجل شعبه من خلال حثهم على عدم إضاعة وقتهم في مواجهة الصعاب المستحيلة. من الواضح أن هذا لن يكسبه شهرة كبطل قومي مكسيكي. على أي حال ، كان القتال غير ذي صلة أكثر مما كان يدرك. جلب الأسبان عن طريق الخطأ مرض الجدري ، مما أدى إلى انخفاض عدد السكان الأصليين بنسبة 90 ٪ في بضع سنوات. خشي المكسيكيون من نهاية العالم حاولت طقوسهم تأجيلها لمدة 52 عامًا أخرى. كانت قسوة التاريخ المذهلة مكتوبة في معتقداتهم. استطاع موكتيزوما رؤيته في مرآته السوداء.


محتويات

تم نحت المنوليث بواسطة Mexica في نهاية فترة ما بعد أمريكا الوسطى. على الرغم من أن التاريخ الدقيق لإنشائه غير معروف ، إلا أن الاسم الرسومي لحاكم الأزتك Moctezuma II في القرص المركزي يؤرخ النصب التذكاري لعهده بين 1502 و 1520 بعد الميلاد. [6] لا توجد مؤشرات واضحة حول تأليف أو الغرض من المتراصة ، على الرغم من وجود إشارات معينة إلى بناء كتلة ضخمة من الحجر من قبل المكسيكيين في المرحلة الأخيرة من الروعة. ووفقًا لدييغو دوران ، فإن الإمبراطور أكساياكاتل "كان مشغولًا أيضًا بنحت الحجر الشهير والكبير ، المنحوت جدًا حيث نحتت تماثيل الأشهر والسنوات والأيام 21 والأسابيع". [7] وصف خوان دي توركويمادا في كتابه Monarquía إنديانا كيف أمر Moctezuma Xocoyotzin بإحضار صخرة كبيرة من Tenanitla ، اليوم San ngel ، إلى Tenochtitlan ، ولكن في الطريق سقطت على جسر حي Xoloco. [8]

الصخور الأم التي تم استخراجها منها تأتي من بركان Xitle ، ويمكن الحصول عليها من San Ángel أو Xochimilco. [9] قام الجيولوجي إيزيكيل أوردونيز في عام 1893 بتحديد هذا الأصل وحكمه على أنه البازلت الزبرجد الزيتوني. ربما تم جره من قبل آلاف الأشخاص من مسافة أقصاها 22 كيلومترًا إلى وسط المكسيك-تينوختيتلان. [9]

بعد الفتح ، تم نقله إلى الجزء الخارجي من تمبلو مايور، إلى الغرب من Palacio Virreinal و Acequia Real ، حيث ظل مكشوفًا ، مع الارتياح لأعلى لسنوات عديدة. [8] وفقًا لدوران ، أمر ألونسو دي مونتيفار ، رئيس أساقفة المكسيك من 1551 إلى 1572 ، بدفن حجر الشمس حتى "تضيع ذكرى التضحية القديمة التي تم إجراؤها هناك". [8]

قرب نهاية القرن الثامن عشر ، بدأ نائب الملك خوان فيسنتي دي جوميس سلسلة من الإصلاحات الحضرية في عاصمة إسبانيا الجديدة. كان أحدها بناء شوارع جديدة وتحسين أجزاء من المدينة ، من خلال إدخال المصارف والأرصفة. في حالة ما كان يسمى آنذاك بلازا مايور ، تم بناء المجاري وتسوية الأرضية وإعادة تشكيل المناطق. كان خوسيه داميان أورتيز دي كاسترو ، المهندس المعماري المشرف على الأشغال العامة ، هو الذي أبلغ عن العثور على حجر الشمس في 17 ديسمبر 1790. تم العثور على المونليث على بعد نصف ياردة (حوالي 40 سم) تحت سطح الأرض و 60 مترًا إلى الغرب من الباب الثاني لقصر نائب الملك ، [8] ومُزال عن الأرض بـ "تزوير حقيقي ببكرة مزدوجة". [8] جاء أنطونيو دي ليون إي جاما إلى موقع الاكتشاف لمراقبة وتحديد أصل ومعنى النصب الذي تم العثور عليه. [8] وفقًا لألفريدو شافيرو ، [10] كان أنطونيو هو من أطلق عليها اسم تقويم الأزتك ، معتقدًا أنها موضوع للتشاور العام. قال ليون إي جاما ما يلي:

. بمناسبة الرصف الجديد ، تم تخفيض أرضية البلازا ، في 17 ديسمبر من نفس العام 1790 ، تم اكتشافها على عمق نصف ياردة فقط ، وعلى مسافة 80 إلى الغرب من نفس الباب الثاني من القصر الملكي ، و 37 شمال بوابة الزهور ، الحجر الثاني ، بالسطح الخلفي منه.

توسط ليون إي جاما بنفسه أمام شريعة الكاتدرائية ، خوسيه أوريبي ، حتى لا يتم دفن المنولث الذي تم العثور عليه مرة أخرى بسبب أصله الوثني المتصور (الذي دفن من أجله قبل قرنين تقريبًا). [11] جادل León y Gama أنه في بلدان مثل إيطاليا كان هناك الكثير الذي تم استثماره في إنقاذ آثار الماضي وعرضها علنًا. [11] من الجدير بالذكر أنه ، لروح العصر ، بذلت جهود لعرض المتراصة في مكان عام وأيضًا للترويج لدراستها. [11] دافع ليون إي جاما في كتاباته عن الطابع الفني للحجر ، في منافسة مع حجج مؤلفين مثل جورج لويس لوكلير ، كونت دي بوفون ، الذين أعطوا قيمة أقل لأولئك الذين ولدوا في القارة الأمريكية ، بما في ذلك موهبتهم الفنية. [11]

تم وضع المنولث على جانب واحد من البرج الغربي لكاتدرائية متروبوليتان في 2 يوليو 1791. وقد لاحظه ، من بين آخرين ، ألكسندر فون همبولت ، الذي أجرى العديد من الدراسات حول أيقونته. [8] زعمت مصادر مكسيكية أنه خلال الحرب المكسيكية الأمريكية ، استخدمها جنود جيش الولايات المتحدة الذين احتلوا الساحة لإطلاق النار المستهدف ، على الرغم من عدم وجود دليل على مثل هذا الضرر الذي لحق بالنحت. [8] فكر الجنرال المنتصر وينفيلد سكوت في إعادته إلى واشنطن العاصمة كغنيمة حرب ، إذا لم يصنع المكسيكيون السلام. [12]

في أغسطس 1855 ، تم نقل الحجر إلى Monolith Gallery of the Archaeological Museum on Moneda Street ، بمبادرة من Jesús Sánchez ، مدير نفس. [8] من خلال وثائق من ذلك الوقت ، يُعرف العداء الشعبي الذي تسبب في "حبس" مرجع عام للمدينة. [8]

في عام 1964 تم نقل الحجر إلى المتحف الوطني للأنثروبولوجيا والتاريخ ، حيث يترأس الحجر قاعة ميكسيكا بالمتحف ونُقِش في عملات مكسيكية مختلفة.

قبل اكتشاف منليث Tlaltecuhtli ، إله الأرض ، بقياسات يبلغ ارتفاعها 4 × 3.57 مترًا ، كان يُعتقد أن حجر الشمس هو أكبر منليث مكسيكا في الأبعاد.

بلازا مايور في مكسيكو سيتي بقلم بيدرو غوريدي (حوالي 1850) يظهر قرص الشمس المتصل بجانب برج الكاتدرائية ، وقد تم وضعه هناك عام 1790 عندما تم اكتشافه وبقي على البرج حتى عام 1885

رسم الفنان السويسري يوهان سالومون هيجي اللوحة الشهيرة باسيو دي لاس كاديناس في عام 1851 ، يمكن تمييز حجر الشمس أدناه وعلى يمين أوراق الشجر الرماد

صورة الحجر في كاتدرائية ميتروبوليتان

حجر الشمس كما عُرض في المتحف الوطني ، التقطت الصورة عام 1915

صورة من عام 1910 لحجر الشمس مع (الرئيس آنذاك) بورفيريو دياز

صورة من عام 1917 لبيدرا ديل سول مع (الرئيس آنذاك) فينوستيانو كارانزا

تشير الزخارف المنحوتة التي تغطي سطح الحجر إلى المكونات المركزية لنشأة الكون المكسيكية. ربط النصب الذي ترعاه الدولة جوانب من أيديولوجية الأزتك مثل أهمية العنف والحرب والدورات الكونية وطبيعة العلاقة بين الآلهة والإنسان. استخدمت نخبة الأزتك هذه العلاقة مع الكون وغالبًا ما ارتبطت إراقة الدماء بها للحفاظ على السيطرة على السكان ، وكان حجر الشمس أداة تجلت فيها الأيديولوجية بصريًا. [13]

تحرير القرص المركزي

غالبًا ما يُعتقد أن في وسط المنولث وجه الإله الشمسي ، توناتيو ، [14] والذي يظهر داخل الصورة الرمزية لـ "الحركة" (Nahuatl: Ōllin) اسم العصر الحالي. جادل بعض العلماء بأن هوية الوجه المركزي هي من وحش الأرض ، تلالتيكوهتلي ، أو إله هجين يُعرف باسم "يوهوالتيكوهتلي" الذي يُشار إليه باسم "رب الليل". يستند هذا الجدل حول هوية الشخصية المركزية إلى تمثيلات الآلهة في أعمال أخرى بالإضافة إلى دور حجر الشمس في سياق التضحية ، والذي تضمن أعمال الآلهة والبشر للحفاظ على دورات الزمن. [15] يظهر الشكل المركزي ممسكًا بقلب بشري في كل من يديه المخالب ، ويمثل لسانه سكين ذبيحة حجرية (تيكباتل).

أربعة شموس أو عصور سابقة تحرير

تمثل المربعات الأربعة التي تحيط بالإله المركزي الشموس أو العصور الأربعة السابقة ، والتي سبقت العصر الحالي ، "الحركة الأربعة" (الناواتل: ناهوي أولين). غير الأزتيك ترتيب الشموس وأدخلوا شمسًا خامسة تسمى "الحركة الأربعة" بعد أن استولوا على السلطة على المرتفعات الوسطى. [16] انتهى كل عصر بتدمير العالم والإنسانية ، ثم أعيد خلقهما في الحقبة التالية.

  • يمثل المربع العلوي الأيمن "أربعة جاكوار" (ناهواتل: ناهوي Ōcēlotl) ، وهو اليوم الذي انتهى فيه العهد الأول ، بعد 676 عامًا ، لظهور الوحوش التي التهمت البشرية جمعاء.
  • يُظهر المربع العلوي الأيسر "أربع رياح" (ناهواتل: ناهوي إيهوكاتل) ، التاريخ الذي دمرت فيه رياح الإعصار الأرض بعد 364 عامًا ، وتحول البشر إلى قرود.
  • يُظهر المربع الأيسر السفلي "أربعة أمطار" (ناهواتل: Nahui Quiyahuitl). استمر هذا العصر 312 عامًا ، قبل أن تدمره أمطار النار ، التي حولت البشرية إلى ديوك رومي.
  • يمثل المربع الأيمن السفلي "أربعة مياه" (ناهواتل: ناهوي أتل) ، وهي حقبة استمرت 676 عامًا وانتهت عندما غمر العالم وتحول كل البشر إلى أسماك.

يتم التعبير عن مدة العصور بالسنوات ، على الرغم من أنه يجب مراعاتها من خلال منظور زمن الأزتك. في الواقع ، فإن الخيط المشترك للأرقام 676 و 364 و 312 هو أنها مضاعفات 52 ، و 52 عامًا هي مدة "قرن" واحد من الأزتك ، وبهذه الطريقة يمكنهم التعبير عن قدر معين من قرون الأزتك. وهكذا ، فإن 676 سنة هي 13 من قرون الأزتك ، و 364 سنة هي 7 ، و 312 سنة هي 6 قرون من قرون الأزتك.

يتم وضع ثلاثة تواريخ إضافية بين هذه المربعات الأربعة ، "واحد فلينت" (تيكباتل) ، "مطر واحد" (Atl) و "القرد السبعة" (أوزومحتلي) و أ Xiuhuitzolli، أو إكليل الفيروز الحاكم ، حرف رسومي. وقد قيل أن هذه التواريخ قد يكون لها أهمية تاريخية وكونية ، وأن الإكليل قد يشكل جزءًا من اسم حاكم المكسيك ، موكتيزوما الثاني. [17]

الحلقة الأولى تحرير

تحتوي المنطقة أو الحلقة الأولى متحدة المركز على العلامات المقابلة لـ 20 يومًا من 18 شهرًا وخمسة نيمونتيمي التقويم الشمسي الأزتك (الناواتل: xiuhpohualli). النصب ليس تقويمًا فعالاً ، ولكنه بدلاً من ذلك يستخدم الحروف الرسومية التقويمية للإشارة إلى المفاهيم الدورية للوقت وعلاقته بالصراعات الكونية داخل أيديولوجية الأزتك. [18] بدءًا من الرمز الموجود على يسار النقطة الكبيرة في المنطقة السابقة ، تتم قراءة هذه الرموز عكس اتجاه عقارب الساعة. الترتيب على النحو التالي:

1. cipactli - التمساح ، 2. ehécatl - wind ، 3. calli - house ، 4. cuetzpallin - lizard ، 5. cóatl - snpent ، 6. miquiztli - الجمجمة / الموت ، 7. mázatl - deer ، 8. tochtli - rabbit ، 9. atl - water، 10. itzcuintli - dog، 11. ozomatli - monkey، 12. malinalli - herb، 13. ácatl - cane، 14. océlotl - jaguar، 15. cuauhtli - eagle، 16. cozcacuauhtli - vulture، 17. ollín - حركة ، 18. técpatl - فلينت ، 19. quiahuitl - مطر ، 20. xóchitl - زهرة [19]

الحلقة الثانية تحرير

تحتوي المنطقة أو الحلقة الثانية متحدة المركز على عدة أقسام مربعة ، حيث يحتوي كل قسم على خمس نقاط. مباشرة فوق هذه المقاطع المربعة توجد أقواس صغيرة يقال إنها زخارف من الريش. يوجد فوق هذه الأقواس أو الأقواس المرتفعة التي تظهر في مجموعات من أربعة. [19] هناك أيضًا ثماني زوايا تقسم الحجر إلى ثمانية أجزاء ، والتي من المحتمل أن تمثل أشعة الشمس الموضوعة في اتجاه النقاط الأساسية.

الحلقة الثالثة والخارجية تحرير

اثنين من الثعابين النار ، Xiuhcoatl، تأخذ هذه المنطقة بأكملها تقريبًا. تتميز بألسنة اللهب الخارجة من أجسامها ، والأجزاء المربعة التي تتكون منها أجسامها ، والنقاط التي تشكل ذيولها ، ورؤوسها وأفواهها غير العادية. في الجزء السفلي من سطح الحجر ، تظهر رؤوس بشرية من أفواه هذه الثعابين. حاول العلماء تحديد ملامح الرؤوس البشرية هذه على أنها آلهة ، لكنهم لم يتوصلوا إلى توافق في الآراء. [19] أحد التفسيرات المحتملة للحيين هو أنهما يمثلان إلهين متنافسين شاركا في قصة خلق "الشمس" الخامسة والحالية ، كويزتالكواتل وتيزكاتليبوكا. ألسنة الثعابين تلامس ، وتشير إلى استمرارية الزمن والصراع المستمر على السلطة بين الآلهة حول العالمين الأرضي والأرضي. [20]

في الجزء العلوي من هذه المنطقة ، مربع منحوت بين ذيول الثعابين يمثل التاريخ Matlactli Omey-Ácatl ("13 قصب"). يقال أن هذا يتوافق مع عام 1479 ، وهو العام الذي ظهرت فيه الشمس الخامسة في تيوتيهواكان في عهد Axayácatl ، وفي نفس الوقت ، يشير إلى السنة التي تم فيها نحت حجر الشمس المترابط. [19]

حافة الحجر تحرير

يبلغ حجم حافة الحجر حوالي 8 بوصات وتحتوي على شريط من سلسلة من النقاط بالإضافة إلى ما قيل أنه سكاكين صوان. تم تفسير هذه المنطقة على أنها تمثل سماء ليلية مرصعة بالنجوم. [19]

منذ اللحظة التي تم فيها اكتشاف حجر الشمس في عام 1790 ، عمل العديد من العلماء على فهم مدى تعقيد الحجر. يوفر هذا تاريخًا طويلًا لأكثر من 200 عام من علماء الآثار والعلماء والمؤرخين الذين أضافوا إلى تفسير الحجر. [21] يستمر البحث الحديث في إلقاء الضوء أو التشكيك في التفسيرات الحالية كاكتشافات مثل مزيد من الأدلة على تصبغ الحجر. [22] كما ذكر إدواردو ماتوس موكتيزوما في عام 2004: [19]

بالإضافة إلى قيمته الجمالية الهائلة ، يزخر حجر الشمس بالرمزية والعناصر التي تستمر في إلهام الباحثين للبحث بشكل أعمق عن معنى هذا النصب الفريد.

تتعلق التفسيرات المبكرة للحجر بما اعتقد العلماء الأوائل أنه استخدامه في علم التنجيم أو التسلسل الزمني أو كمزولة شمسية. في عام 1792 ، بعد عامين من اكتشاف الحجر ، كتب الباحث المكسيكي أنطونيو دي ليون إي جاما واحدة من أولى الأطروحات عن علم الآثار المكسيكي في تقويم الأزتك وكاتليكو. [23] لقد حدد بشكل صحيح أن بعض الحروف الرسومية على الحجر هي صور رمزية لأيام الشهر. [21] أراد ألكسندر فون همبولت أيضًا تمرير تفسيره في عام 1803 ، بعد قراءة أعمال ليون ي جاما. اختلف حول مادة الحجر لكنه وافق بشكل عام على تفسير ليون ي جاما. اعتقد كلا الرجلين بشكل خاطئ أن الحجر تم وضعه عموديًا ، ولكن لم يكتب ألفريدو شافيرو بشكل صحيح أن الموضع المناسب للحجر كان أفقيًا حتى عام 1875. نشر روبرتو سيك فلانديس في عام 1939 دراسة ضخمة بعنوان كيف تم رسم الحجر المعروف باسم تقويم الأزتك؟ والتي أعطت دليلاً على أن الحجر كان مصبوغًا بالفعل بألوان زاهية من الأزرق والأحمر والأخضر والأصفر ، تمامًا مثل العديد من منحوتات الأزتك الأخرى التي تم العثور عليها أيضًا. تم توسيع هذا العمل لاحقًا من قبل فيليبي سوليس والعلماء الآخرين الذين سيعيدون فحص فكرة التلوين وإنشاء صور رقمية محدثة لفهم أفضل لما قد يبدو عليه الحجر. [19] وقد ثبت بشكل عام أن الرموز الأربعة المدرجة في حرف أولين تمثل الشموس الأربعة الماضية التي اعتقد المكسيكيون أن الأرض قد مرت من خلالها. [24]

جانب آخر للحجر هو أهميته الدينية. تقول إحدى النظريات أن الوجه الموجود في وسط الحجر يمثل Tonatiuh ، إله الشمس الأزتك. ولهذا السبب أصبح الحجر يعرف باسم "حجر الشمس". اقترح ريتشارد تاونسند نظرية مختلفة ، مدعيا أن الشكل الموجود في وسط الحجر يمثل تلالتيكوهتلي ، إله الأرض المكسيكي الذي يظهر في أساطير خلق ميكسيكا. [21] يعتقد علماء الآثار الحديثون ، مثل أولئك الموجودين في المتحف الوطني للأنثروبولوجيا في مكسيكو سيتي ، أنه من المرجح أن يكون قد تم استخدامه في المقام الأول كحوض احتفالي أو مذبح طقوس لتضحيات المصارع ، وليس كمرجع فلكي أو فلكي. [4]

Yet another characteristic of the stone is its possible geographic significance. The four points may relate to the four corners of the earth or the cardinal points. The inner circles may express space as well as time. [25]

Lastly, there is the political aspect of the stone. It may have been intended to show Tenochtitlan as the center of the world and therefore, as the center of authority. [26] Townsend argues for this idea, claiming that the small glyphs of additional dates amongst the four previous suns—1 Flint (Tecpatl), 1 Rain (Atl)، و 7 Monkey (Ozomahtli)—represent matters of historical importance to the Mexica state. He posits, for example, that 7 Monkey represents the significant day for the cult of a community within Tenochtitlan. His claim is further supported by the presence of Mexica ruler Moctezuma II's name on the work. These elements ground the Stone's iconography in history rather than myth and the legitimacy of the state in the cosmos. [27]

Connections to Aztec ideology Edit

The methods of Aztec rule were influenced by the story of their Mexica ancestry, who were migrants to the Mexican territory. The lived history was marked by violence and the conquering of native groups, and their mythic history was used to legitimize their conquests and the establishment of the capital Tenochtitlan. As the Aztecs grew in power, the state needed to find ways to maintain order and control over the conquered peoples, and they used religion and violence to accomplish the task. [28]

The state religion included a vast canon of deities that were involved in the constant cycles of death and rebirth. When the gods made the sun and the earth, they sacrificed themselves in order for the cycles of the sun to continue, and therefore for life to continue. Because the gods sacrificed themselves for humanity, humans had an understanding that they should sacrifice themselves to the gods in return. The Sun Stone's discovery near the Templo Mayor in the capital connects it to sacred rituals such as the New Fire ceremony, which was conducted to ensure the earth's survival for another 52-year cycle, and human heart sacrifice played an important role in preserving these cosmic cycles. [28] Human sacrifice was not only used in religious context additionally, sacrifice was used as a military tactic to frighten Aztec enemies and remind those already under their control what might happen if they opposed the Empire. The state was then exploiting the sacredness of the practice to serve its own ideological intentions. The Sun Stone served as a visual reminder of the Empire's strength as a monumental object in the heart of the city and as a ritualistic object used in relation to the cosmic cycles and terrestrial power struggles. [29]

The sun stone image is displayed on the obverse the Mexican 20 Peso gold coin, which has a gold content of 15 grams (0.4823 troy ounces) and was minted from 1917 to 1921 and restruck with the date 1959 from the mid 1940s to the late 1970s. Different parts of the sun stone are represented on the current Mexican coins, each denomination has a different section.

Currently the image is present in the 10 Peso coin as part of the New Peso coin family started in 1992 having .925 silver centers and aluminum bronze rings changing in 1996 where new coins were introduced with base metal replacing the silver center.

The sun stone image also has been adopted by modern Mexican and Mexican American/Chicano culture figures, and is used in folk art and as a symbol of cultural identity. [30]

In 1996 the Mexican national football team employed a depiction of the sun stone image on to its home, away and third match kits. With each individual shirt being assigned the green (home), white (away) and red (third) colors of the Mexican flag respectively. The kit was featured until the 1998 World Cup in which the Mexican side impressed the world with satisfying results.

Impact of Spanish Colonization Edit

After the conquest of the Aztec Empire by the Spanish in 1521 and the subsequent colonization of the territory, the prominence of the Mesoamerican empire was placed under harsh scrutiny by the Spanish. The rationale behind the bloodshed and sacrifice conducted by the Aztec was supported by religious and militant purposes, but the Spanish were horrified by what they saw, and the published accounts twisted the perception of the Aztecs into bloodthirsty, barbaric, and inferior people. [31] The words and actions of the Spanish, such as the destruction, removal, or burial of Aztec objects like the Sun Stone supported this message of inferiority, which still has an impact today. The Aztec capital of Tenochtitlan was covered by the construction of Mexico City, and the monument was lost for centuries until it was unearthed in 1790. [20] The reemergence of the Sun Stone sparked a renewed interest in Aztec culture, but since the Western culture now had hundreds of years of influence over the Mexican landscape, the public display of the monument next to the city's main cathedral sparked controversy. Although the object was being publicly honored, placing it in the shadow of a Catholic institution for nearly a century sent a message to some people that the Spanish would continue to dominate over the remnants of Aztec culture. [32]

Another debate sparked by the influence of the Western perspective over non-Western cultures surrounds the study and presentation of cultural objects as art objects. Carolyn Dean, a scholar of pre-Hispanic and Spanish colonial culture discusses the concept of “art by appropriation,” which displays and discusses cultural objects within the Western understanding of art. Claiming something as art often elevates the object in the viewer's mind, but then the object is only valued for its aesthetic purposes, and its historical and cultural importance is depleted. [33] The Sun Stone was not made as an art object it was a tool of the Aztec Empire used in ritual practices and as a political tool. By referring to it as a "sculpture" [33] and by displaying it vertically on the wall instead of placed horizontally how it was originally used, [20] the monument is defined within the Western perspective and therefore loses its cultural significance. The current display and discussion surrounding the Sun Stone is part of a greater debate on how to decolonize non-Western material culture.

There are several other known monuments and sculptures that bear similar inscriptions. Most of them were found underneath the center of Mexico City, while others are of unknown origin. Many fall under a category known as temalacatl, large stones built for ritual combat and sacrifice. Matos Moctezuma has proposed that the Aztec Sun Stone might also be one of these. [34]

Temalacatls Edit

The Stone of Tizoc's upward-facing side contains a calendrical depiction similar to that of the subject of this page. Many of the formal elements are the same, although the five glyphs at the corners and center are not present. The tips of the compass here extend to the edge of the sculpture. The Stone of Tizoc is currently located in the National Anthropology Museum in the same gallery as the Aztec Sun Stone.

The Stone of Motecuhzoma I is a massive object approximately 12 feet in diameter and 3 feet high with the 8 pointed compass iconography. The center depicts the sun deity Tonatiuh with the tongue sticking out. [35]

The Philadelphia Museum of Art has another,. [36] This one is much smaller, but still bears the calendar iconography and is listed in their catalog as "Calendar Stone". The side surface is split into two bands, the lower of which represents Venus with knives for eyes the upper band has two rows of citlallo star icons. [35]

A similar object is on display at the Yale University Art Gallery, on loan from the Peabody Museum of Natural History. [37] [38] The sculpture, officially known as Aztec Calendar Stone in the museum catalog but called Altar of the Five Cosmogonic Eras, [35] bears similar hieroglyphic inscriptions around the central compass motif but is distinct in that it is a rectangular prism instead of cylindrical shape, allowing the artists to add the symbols of the four previous suns at the corners. [35] It bears some similarities to the Coronation Stone of Moctezuma II, listed in the next section.

Calendar iconography in other objects Edit

ال Coronation Stone of Moctezuma II (المعروف أيضًا باسم Stone of the Five Suns) is a sculpture measuring 55.9 x 66 x 22.9 cm (22 x 26 x 9 in [39] ), currently in the possession of the Art Institute of Chicago. It bears similar hieroglyphic inscriptions to the Aztec Sun Stone, with 4-Movement at the center surrounded by 4-Jaguar, 4-Wind, 4-Rain, and 4-Water, all of which represent one of the five suns, or "cosmic eras". The year sign 11-Reed in the lower middle places the creation of this sculpture in 1503, the year of Motecuhzoma II's coronation, while 1-Crocodile, the day in the upper middle, may indicate the day of the ceremony. [39] The date glyph 1-Rabbit on the back of the sculpture (not visible in the image to the right) orients Motecuhzoma II in the cosmic cycle because that date represents "the beginning of things in the distant mythological past." [39]

ال Throne of Montezuma uses the same cardinal point iconography [40] as part of a larger whole. The monument is on display at the National Museum of Anthropology alongside the Aztec Sun Stone and the Stone of Tizoc. The monument was discovered in 1831 underneath the National Palace [41] in Mexico City and is approximately 1 meter square at the base and 1.23 meters tall. [40] It is carved in a temple shape, and the year at the top, 2-House, refers to the traditional founding of Tenochtitlan in 1325 CE. [40]

The compass motif with Ollin can be found in stone altars built for the New Fire ceremony. [35] Another object, the Ceremonial Seat of Fire which belongs to the Eusebio Davalos Hurtado Museum of Mexica Sculpture, [35] is visually similar but omits the central Ollin image in favor of the Sun.

The British Museum possesses a cuauhxicalli which may depict the tension between two opposites, the power of the sun (represented by the solar face) and the power of the moon (represented with lunar iconography on the rear of the object). This would be a parallel to the Templo Mayor with its depictions of Huitzilopochtli (as one of the two deities of the temple) and the large monument to Coyolxauhqui. [35]


Cortes Meets Montezuma

When the Aztec ambassadors brought to Tenochtitlan the news that Cortes, heedless of Montezuma's wishes, was already over the mountains, and moving across the plains to Mexico, the Emperor, beside himself with terror and anxiety, shut himself up and refused to eat, finally convinced that the Spaniards were indeed sent by the gods to overturn the might of his mountain empire, which had been so secure until these strange white beings had invaded his land.

Despondently Montezuma summoned his nobles in council. Cacama, the King of Tezcuco, not knowing how he was to hate the white men later, advised the Emperor to receive Cortes courteously as ambassador of a foreign prince. Cuitlahua, the Emperor's brother, urged him to gather his forces and drive back the white men before they set foot in the kingdom. Hopelessly Montezuma disregarded both suggestions.

"Of what avail is resistance when the gods have declared against us?" he answered, and prepared to send one more embassy to Cortes almost at his gates.

Cacama himself headed this embassy which was to invite Cortes to Tenochtitlan. He was a young fellow, only twenty-five, strong and straight. He traveled in a litter decorated with gold and gems and covered with green plumes.

Cacama found Cortes in the town of Ajotzinco on Lake Chalco, where the natives were entertaining the Spaniards most hospitably. He told Cortes that he came from Montezuma to bid him welcome to Tenochtitlan, and, as proof of Montezuma's friendship, Cacama gave Cortes three large pearls. Cortes in return gave the Indian prince a chain of cut glass, which was as valuable to him as were the pearls to the Spanish general. Then with many assurances of friendship, Cacama went back to Tenochtitlan and Cortes resumed his march.

The way lay along the southern shore of Lake Chalco, through beautiful woods, cultivated fields and orchards of fruit trees unknown to the white men. Finally they came to a great stone dyke five miles long, which separated the fresh water of Lake Chalco from an arm of the salt lake of Tezcuco. In its narrowest part, the dyke was only a lance's length in breadth, but in its widest, eight horsemen could ride abreast. The white men crossed it with eyes open for all the strange sights about them: the floating gardens, rising and falling with the swell of the lake the canoes filled with Indians, darting hither and thither like swallows the many small towns built out on piles far into the lake and looking, at a distance, "like companies of wild swans riding quietly on the waves." Halfway across the dyke, they found a good-sized town, with buildings which stirred great admiration in the Spaniards. They stopped for refreshment and here, so near to the imperial city, Cortes heard no more of Montezuma's cruelty and oppression, only of his power and riches.

After this brief rest, the white men went on. Their march was made difficult by the swarms of curious Indians who, finding the canoes too far away for a complete view of the strangers, climbed up on the causeway to gaze at them. Cortes had to clear a way through the crowd for his troops before they could leave the causeway and reach Iztapalapan, the city of Montezuma's brother, Cuitlahua, on the shores of Lake Tezcuco.

Cuitlahua had invited many neighboring caciques to help him receive Cortes with proper ceremony. The Spaniards were welcomed with gifts and then invited to a banquet in Cuitlahua's palace, before they were assigned their quarters.

Cortes greatly admired Cuitlahua's city, especially the prince's big garden. It was laid out regularly and watered in every corner by canals which connected it with Lake Tezcuco. The garden was filled with shrubs and vines and flowers delightful to smell and see. It had fruit trees, too in one corner was an aviary of brilliant song birds in another a huge stone reservoir stocked with fish. The reservoir was almost five thousand feet in circumference and the stone walk around it was broad enough for four persons to walk abreast.

"In the city of Iztapalapan, Cortes took up his quarters for the night. We may imagine what a crowd of ideas must have pressed on the mind of the conqueror, as, surrounded by these evidences of civilization, he prepared with his handful of followers to enter the capital of a monarch, who, as he had abundant reason to know, regarded him with distrust and aversion. This capital was now but a few miles distant, distinctly visible from Iztapalapan. And as its long lines of glittering edifices, struck by the rays of the evening sun, trembled on the dark-blue waters of the lake, it looked like a thing of fairy creation, rather than the work of mortal hands. Into this city of enchantment Cortes prepared to make his entry on the following morning." [Prescott's Conquest of Mexico ]

It was on the 8th day of November, 1519, that Cortes started on the march that was to take him into the City of Mexico. The general with his cavalry was in the van behind him came his few hundreds of infantry—weather-beaten and disciplined by the summer's campaign next, was the baggage while the six thousand Tlascalans closed the rear. The little army marched back along the southern shore of Lake Tezcuco until it reached the great causeway of Iztapalapan, which ran across the lake straight north to the very heart of the City of Mexico. The dyke was broad enough for ten horsemen to ride abreast Cortes and his army, as they advanced, still wondered at the strange, beautiful sights about them. Less than two miles from the capital the dyke was cut by a shorter dyke running in from the southwest, and at the point where this dyke joined the main causeway of Iztapalapan there was built across the causeway a stone fortification twelve feet high, which could be entered only by a battlemented gateway. It was called the Fort of Xoloc.

At Xoloc Cortes was met by a body of Aztec nobles who, in their holiday dress, came to welcome him. As each noble separately had to greet Cortes, and as there were several hundred of them, the troops had time to get acquainted with the Fort of Xoloc. Later they grew to know it even better.

After the ceremony was over, the army went on along the dyke of Iztapalapan, and presently came to a canal cut through the causeway and spanned by a wooden drawbridge. To Cortes, as he walked over it, must have come the question whether getting out of Mexico would be as easy as getting in.

There was not much time to wonder about the future, however, for now Montezuma, the great Emperor, lord of Anahuac, was coming forth to meet Cortes. In the midst of a throng of great men, preceded by three officers of state bearing golden wands, came Montezuma's royal litter shining with gold, shaded by a canopy of brilliant feather work, adorned with jewels and fringed with silver, and borne on the shoulders of his nobles who, barefooted, walked with humble, downcast eyes.

The royal train halted and Montezuma descended. His attendants spread down a cotton carpet, that his royal feet might not touch the earth, and over this, supported on one side by Cuitlahua and on the other by Cacama, Montezuma came to greet Cortes.

He was about forty years old—six years older than Cortes. His dark, melancholy eyes gave a serious expression to his copper-colored face, with its straight hair and thin beard. He moved with the dignity of a great prince, and as he passed through the lines of his own subjects, they cast their eyes to the ground in humility.

As Montezuma approached, Cortes threw his reins to a page and dismounted, and with a few of his chief men went forward to meet the Emperor. The two great men looked at each other with a keen interest.

Montezuma very graciously welcomed Cortes to his city, and Cortes answered with great respect, adding many thanks for all the Mexican's gifts. He hung on Montezuma's neck a cut glass chain and, except for the interference of two shocked nobles, he would have embraced him.

Montezuma appointed Cuitlahua to escort the Spaniards to their quarters in the city, while he himself entered his litter and was carried back to his palace, followed by the Spaniards with colors flying and music playing. Thus Cortes triumphantly entered Tenochtitlan.

The Spaniards looked around them with the keen interest of people in a place of which they have heard much and see now for the first time. As they had entered by the southern causeway, they were marching through the broad avenue which led from the Iztapalapan dyke straight to the great temple in the center of the city. The houses on this street belonged to the nobles and were built of red stone with broad, flat roofs defended by the parapet which turned every housetop into a fort. Wonderful gardens surrounded the houses and sometimes were laid out on the roofs.

The streets were crowded with people, as eager to see the Christians as the Christians were to see them. The Indians were awed by the white faces and the glittering armor and the horses, but they had only anger for the Tlascalans. The white men might be gods, but the Tlascalans were the Aztecs' bitterest enemies, and it was not pleasant to Aztec eyes to see their foes walking confidently through the Mexican city.

The procession, crossing many bridges where the canals cut the avenue at various places, came at length to the heart of the City of Mexico, the great square, from which ran the four broad avenues. North, south and west these avenues ran to the three causeways that joined the city to the neighboring mainland. The avenue running east stopped at the lake front. In the center of the square stood the great temple in its courtyard surrounded by a high wall cut by a gate opposite each avenue. The temple itself was, excepting the sacred temple of Cholula, the largest and most important of the land.

Opposite the temple, on the southwest corner of the great square, was the royal palace which Montezuma had erected. On the west side was the old royal palace built fifty years before by Montezuma's father, Axayacatl. This palace was given to the Spanish army for their quarters.

Montezuma was in the courtyard of the palace of Axayacatl waiting to receive Cortes and his train. He took from a vase of flowers a chain made of shells ornamented with gold and joined by links of gold, and as he threw it over Cortes' head, he said, "This palace belongs to you, Malinche, and to your brethren. Rest after your fatigue, for you have much need to do so, and in a little while I will visit you again."'

Then he and his followers withdrew, and the white men were left with their allies in their palace in Tenochtitlan. Through much danger and untold hardships, in the face of Montezuma's commands, they had reached his city, and he had housed them in a royal palace. The Spaniards must have wondered that night if the thing were real or if they were in a dream.


Aztec Emperor Montezuma II

One of the most well known Aztec rulers in history, Montezuma II met his end in 1520 during the Spanish conquest of Tenochitlan.

Originally a priest in the temple of the war god Huitzilopochtli, Montezuma II rose to power only to lose his capital, Tenochitlan, to the Spanish conquistadors and then be killed in Spanish custody.

Montezuma II’s Early Years

Montezuma was born in Tenochitlan (now Mexico City) in 1480. He spent much of his formative years studying science, art and more than anything else religion as his training to become a priest in the temple of Huitzilopochtli, the god of war. Also trained in warfare, Montezuma played an integral part in the numerous Aztec wars.

Aztec Emperor Montezuma II

Montezuma rose to power in 1502, succeeding his uncle Ahuitzotl to the throne. Several sources describe Montezuma as a proud ruler who instead of focusing on reality, gave into the power of omens and prophecies. When Montezuma assumed control of the Aztec Empire it was at its largest, stretching from modern Honduras to Nicaragua, but during his reign it was weakened but the resentment of subject tribes because of his need for more tribute and more human sacrifices. He increased taxes on merchants trading withing his boundaries and had all the plebeians removed from his court. Because of his actions as Emperor, revolts and wars broke out between several different tribes and the Aztec capital of Tenochitlan.

The Conquest of Tenochitlan

Being a priest, Montezuma believed that Quetzalcoatl, the white, bearded god of civilization was about to return to the Aztecs and rule over them. In 1519, Spanish conquistador Hernan Cortez (a white man with a thick beard) arrived on the shores of Mexico and Montezuma and the Aztecs instantly assumed that Cortez was Quetzalcoatl. Montezuma sent a group of nobles to meet the Spanish and offer them gifts. But on his way to the city Cortez had met and sided with the Tlaxcala who had been one of the tribes who had led revolts against the Aztecs.

Unaware of the alliance, Montezuma welcomed Cortez into the city and allowed him and his men to live in his palace for several months. During this time the Spanish captured Montezuma, holding him prisoner in his own palace and forcing him to be their political puppet. They made him summon all his chiefs and order them to obey the Spaniards and to begin collecting tribute of gold for the Spanish King. Cortez didn’t remain in Tenochitlan for long as he heard that a group of men from Spain was coming to limit his power. So Cortez left Tenochitlan to try to convince this new group to join him, leaving one of his lieutenants in charge of the city when he was gone.

Montezuma took advantage of his departure, leading an uprising against the remaining Spaniards and barricaded them inside the palace with no food. When Cortez returned, his men were starving and he ordered Montezuma to get them supplies, but he refused so Cortez released one of the Aztec chiefs named Cuitlahuac to do it instead. Cuitlahuac used this freedom to take control of the Aztec revolt and a riot broke out in the city. Cortez, in an attempt to quell the fighting, eventually convinced Montezuma to address his people and tell them to obey the Spanish.

Cortez believed that if had control of Montezuma that he could control the Indians as well, but instead of listening to what Montezuma had to say, the Aztecs threw stones and shot arrows at him. Three days later on June 30, 1520, Montezuma died, although no one knows whether it was from injuries sustained while giving his address or by the hands of the Spanish who didn’t need him anymore.


The Aztec Empire

Civilization in the Valley of Mexico has always centered around despotism, a system of government in which power is entirely in the hands of one person — which, in Aztec times, was a king.

Independent cities peppered the land, and they interacted with one another for the purposes of trade, religion, war, and so on. Despots frequently fought with one another, and used their nobility — usually family members — to try and exercise control over other cities. War was constant, and power was highly decentralized and constantly shifting.

Political control by one city over another was exercised through tribute and trade, and enforced by conflict. Individual citizens had little social mobility and were often at the mercy of the elite class that claimed rulership over the lands on which they lived. They were required to pay taxes and also volunteer themselves or their children for military service as called upon by their king.

As a city grew, its resource needs grew as well, and in order to meet these needs kings needed to secure the influx of more goods, which meant opening new trade routes and getting weaker cities to pay tribute — aka pay money (or, in the ancient world, goods) in exchange for protection and peace.

Of course, many of these cities would have already been paying tribute to another more powerful entity, meaning an ascending city would, by default, be a threat to the power of an existing hegemon.

All of this meant that, as the Aztec capital grew in the century after its founding, its neighbors became increasingly threatened by its prosperity and power. Their feeling of vulnerability often turned into hostility, and this turned Aztec life into one of near-perpetual war and constant fear.
However, the aggression of their neighbors, who picked fights with more than just the Mexica, wound up presenting them with an opportunity to seize more power for themselves and improve their standing in the Valley of Mexico.

This was because — fortunately for the Aztecs — the city most interested in seeing their demise was also the enemy of several other powerful cities in the region, setting the stage for a productive alliance that would allow the Mexica to transform Tenochtitlan from a growing, prosperous city into the capital of a vast and wealthy empire.

The Triple Alliance

In 1426 (a date known by deciphering the Aztec calendar), war threatened the people of Tenochtitlan. The Tepanecs — an ethnic group that had settled mostly on the western shores of Lake Texcoco — had been the dominant group in the region for the previous two centuries, although their grip on power did not create anything that resembled an empire. This was because power remained very decentralized, and the Tepanecs’ ability to exact tribute was nearly always contested — making payments difficult to enforce.

Still, they saw themselves as the leaders, and were therefore threatened by the ascendancy of Tenochtitlan. So, they placed a blockade on the city to slow the flow of goods on and off the island, a power move that would put the Aztecs in a difficult position (Carrasco, 1994).

Unwilling to submit to the tributary demands, the Aztecs sought to fight, but the Tepanecs were powerful at the time, meaning they could not be defeated unless the Mexica had the help of other cities.

Under the leadership of Itzcoatl, the king of Tenochtitlan, the Aztecs reached out to the Acolhua people of the nearby city Texcoco, as well as the people of Tlacopan — another powerful city in the region that was also struggling to fight off the Tepanecs and their demands, and who were ripe for a rebellion against the region’s current hegemon.

The deal was struck in 1428, and the three cities waged war against the Tepanecs. The combined strength of them led to a quick victory that removed their enemy as the dominant force in the region, opening the door for a new power to emerge (1994).

The Beginning of an Empire

The creation of the Triple Alliance in 1428 marks the beginning of what we now understand as the Aztec Empire. It was formed on the basis of military cooperation, but the three parties also intended to help one another grow economically. From sources, detailed by Carrasco (1994), we learn that the Triple Alliance had a few key provisions, such as:

  • No member was to wage war against another member.
  • All members would support one another in wars of conquest and expansion.
  • Taxes and tributes would be shared.
  • The capital city of the alliance was to be Tenochtitlan.
  • Nobles and dignitaries from all three cities would work together to choose a leader.

Based on this, it’s natural to think that we’ve been seeing things wrong all along. It wasn’t an “Aztec” Empire, but rather a “Texcoco, Tlacopan, and Tenochtitlan” Empire.

This is true, to an extent. The Mexica relied on the power of their allies in the initial stages of the alliance, but Tenochtitlan was by far the most powerful city of the three. By choosing it to be the capital of the newly-formed political entity, the tlatoani — the leader or king “the one who speaks” — of Mexico-Tenochtitlan was particularly powerful.

Izcoatl, the king of Tenochtitlan during the war with the Tepanecs, was chosen by the nobles of the three cities involved in the alliance to be the first tlatoque — the leader of the Triple Alliance and the de facto ruler of the Aztec Empire.

However, the real architect of the Alliance was a man named Tlacaelel, the son of Huitzilihuiti, Izcoatl’s half-brother (Schroder, 2016).

He was an important advisor to the rulers of Tenochtitlan and the man behind many of the things that led to the eventual formation of the Aztec Empire. Due to his contributions, he was offered the kingship multiple times, but always refused, famously quoted as saying “What greater dominion can I have than what I hold and have already held?” (Davies, 1987)

Over time, the alliance would become much less prominent and the leaders of Tenochtitlan would assume more control over the affairs of the empire — a transition that began early, during the reign of Izcoatl, the first emperor.
Eventually, Tlacopan and Texcoco’s prominence in the Alliance waned, and for that reason, the Empire of the Triple Alliance is now remembered mainly as the Aztec Empire.


Ensured a Food and Water Supply

The Valley of Mexico where the Aztecs ruled contained about one million people during Montezuma's reign. "This Aztec heartland included not only Tenochtitlan, but at least nine provincial centers and a large number of smaller settlements, the largest and densest population concentration in the entire history of pre-Hispanic American. The only way to feed everyone was by efficient, government-controlled agriculture," explained Brian Fagan in الازتيك. Montezuma employed inspectors to make sure that every bit of land was planted and that extra food was sent to the capital.

In 1449 Lake Texcoco flooded the city of Tenochtitlan. Rain and hail ruined the harvests and famine struck the Valley of Mexico. Montezuma asked his cousin Nezahualcoyotl, ruler of Texcoco, for help. Nezahualcoyotl directed the construction of a nine-mile-long dike that would help control the water level and also lessen the saltiness of the water so it could be used for farming. The immense project took almost ten years and tens of thousands of workers to complete. After the dike was finished, Montezuma requested that Nezahualcoyotl direct the construction of a three-mile-long aqueduct to bring more drinking water to the city.

In the first half of the 1450s many disasters struck the Aztecs. Grasshoppers and frost destroyed two harvests. Snow and rain caused terrible flooding one year and the next two years saw an extended drought. People had no food, and some even sold their children to distant tribes for corn. Famine led to rebelliousness among the tribes paying tribute to the Aztecs. Montezuma and Tlacaelel met with the provincial puppet rulers of these tribes and arranged for phony wars, called "Flower Wars," in which the chieftains told the Aztecs the size and location of their armies, guaranteeing an Aztec win.

In 1455 the Aztec calendar's 52-year cycle ended and the calendar began again, an occasion marked by fasting and making new fire. Also at this time, the famine ended because of abundant harvests. Worried about future famines, Montezuma decided to ensure a reliable food supply by conquest and the collection of tribute. In 1458 he and his army attacked and conquered the province of Panuco, thus extending the Aztec empire to the sea. In 1461 the army conquered the lands of the Totonacs to the south, along with the people of Coatzocoalcos, and four years later Montezuma defeated the Chalca. His last war, against the Tepeaca in 1466, solidified a course of military expansion that determined Aztec policies until the Spanish arrived in 1519.

During Montezuma's rule, an old garden in Huaxtepec was rediscovered. Montezuma hired an overseer named Pinotetl to renovate the garden's stone fountains, as well as the area's irrigation system. While Pinotetl worked, Montezuma sent requests to the Lord of Cuetlaxtla for vanilla orchids, cacao trees, and other valuable plants, as well as for gardeners who would know how to replant and care for them. The replantings were successful, giving Montezuma great joy, for which he thanked the gods.


Throne of Montezuma - History

OUR STORY

We’ve Been Bringing the Taste of Mexico to Australia for Almost Forty Years.

We’re proud of our heritage at Montezuma’s. From our birth in sunny Burleigh Heads in 1978, we’ve grown into a thriving network of restaurants. Word-of-mouth from satisfied customers has played an important part. Australia knows that Montezuma’s does justice to the magnificent cuisine of Mexico.

Part of our success is we use only the freshest, locally sourced ingredients. Our meals are made fresh to order and we follow Montezuma’s secret recipes to create authentic, Sonora-style recipes.

We pride ourselves on providing customers with excellent value and delicious food delivered in a festive, friendly atmosphere. Life should be enjoyed and we’re here to help you do that.

Our goal is to ensure every dine-in or take-away order at a Montezuma’s Restaurant, you have a satisfying and enjoyable dining experience. We want the memory of Montezuma’s to stay with you.


Massacre of Toxcatl and Return of Cortes

In May of 1520, Cortes had to go to the coast with as many soldiers as he could spare to deal with an army led by Panfilo de Narvaez. Unbeknownst to Cortes, Montezuma had entered into a secret correspondence with Narvez and had ordered his coastal vassals to support him. When Cortes found out, he was furious, greatly straining his relationship with Montezuma.

Cortes left his lieutenant Pedro de Alvarado in charge of Montezuma, other royal captives, and the city of Tenochtitlan. Once Cortes was gone, the people of Tenochtitlan became restless, and Alvarado heard of a plot to murder the Spanish. He ordered his men to attack during the festival of Toxcatl on May 20, 1520. Thousands of unarmed Mexica, most of the members of the nobility, were slaughtered. Alvarado also ordered the murder of several important lords held in captivity, including Cacama. The people of Tenochtitlan were furious and attacked the Spaniards, forcing them to barricade themselves inside the Palace of Axayácatl.

Cortes defeated Narvaez in battle and added his men to his own. On June 24, this larger army returned to Tenochtitlan and was able to reinforce Alvarado and his embattled men.


Conquest of Tenochtitlán

Many Indians welcomed Cortés as a deliverer from Aztec control. Montezuma himself refused to fight Quetzalcoatl emissaries and invited Cortés into the capital. Fearful that the Aztecs might rebel against the Spanish presence, Cortés seized Montezuma, thus becoming the master of the Aztec empire without a struggle. Using Montezuma as his mouthpiece, he governed from behind the throne. Montezuma summoned all his caciques (chiefs), ordering them to obey the Spaniards and to collect tribute and gold for the Spanish monarch.

Cortés and his men remained in Tenochtitlán for several months. By then a new Spanish expedition from Cuba had reached the Mexican shores with orders to limit Cortés's power. Leaving one of his lieutenants in command, Cortés marched to the coast and persuaded his compatriots to join him.

In the meantime an Indian uprising occurred in Tenochtitlán as a result of the ruthless policies followed by Cortés's lieutenants. Cortés hastened back only to find his men barricaded in the palace and threatened by starvation. He ordered Montezuma to arrange for supplies, but the Emperor refused. Cortés then released one of the Aztec chiefs, Cuitlahuac, with orders to open the markets and bring back food. Instead, Cuitlahuac assumed the leadership of the revolt. There was furious fighting in the capital.

Cortés finally convinced Montezuma to address his people and to order them to obey the Spaniards. The angry Indians, however, refused to listen to their captive emperor and showered him with stones. Montezuma died several days later, in June 1520, either from wounds inflicted by the mob or at the hands of the Spaniards.


شاهد الفيديو: الظل الاخير تاريخ الدولة العثمانية.. الحلقة الثالثة عشر. معركة انقرة