الدين في المستعمرات - التاريخ

الدين في المستعمرات - التاريخ

الدين في المستعمرات

كان الدين هو المفتاح لتأسيس عدد من المستعمرات. تم تأسيس الكثير على مبدأ الحرية الدينية. تأسست مستعمرات نيو إنجلاند لتوفير مكان للمتشددون لممارسة معتقداتهم الدينية. لم يمنح المتشددون حرية الدين للآخرين ، وخاصة غير المؤمنين. تم تطبيق قوانين السبت بصرامة. كان من المتوقع أن يحضر الجميع الكنيسة يوم الأحد. كانت مستعمرات نيو إنجلاند ، باستثناء رود آيلاند ، جميعها كنيسة رسمية ، الكنيسة التجمعية. بحلول نهاية القرن السابع عشر ، بدأ السماح للكنائس الأخرى بدخول نيو إنجلاند. في الجنوب ، كانت الكنيسة الأنجليكانية هي الكنيسة الرسمية للعديد من المستعمرات. ومع ذلك ، فقد كانت تعتبر كنيسة طبقة الملاك وليس كنيسة الشعب.

في أوائل ثلاثينيات القرن الثامن عشر ، بدأت حركة دينية عُرفت باسم الصحوة الكبرى الأولى. بدأت الصحوة كإحساس منتشر بأن الناس يفتقرون إلى الحماسة الدينية. لإحياء الحماسة الدينية التي كانت مفقودة ، بدأ الدعاة بالسفر من مدينة إلى أخرى للتبشير وعقد اجتماعات إحياء كبيرة. كان للوعظ أثر كبير. كتب بنجامين فرانكلين من فيلادلفيا: "من كونك طائشًا أو غير مبالٍ بالدين ، بدا الأمر كما لو أن العالم كله كان متدينًا ، بحيث لا يمكن للمرء أن يمشي في المدينة في المساء دون سماع مزامير تغنى في عائلات مختلفة من كل شارع."

.



المسيحية والاستعمار

المسيحية والاستعمار غالبًا ما ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض لأن البروتستانتية والكاثوليكية شاركا كديانات دولة للقوى الاستعمارية الأوروبية [1] وبطرق عديدة تصرفوا كـ "الأذرع الدينية" لتلك القوى. [2] وفقًا لإدوارد أندروز ، تم تصوير المبشرين المسيحيين في البداية على أنهم "قديسين مرئيين ، نماذج للتقوى المثالية في بحر من الوحشية المستمرة". ومع ذلك ، بحلول الوقت الذي اقترب فيه الحقبة الاستعمارية من نهايته في النصف الأخير من القرن العشرين ، أصبح يُنظر إلى المبشرين على أنهم "قوات صدمة أيديولوجية للغزو الاستعماري الذي أعمتهم حماستهم" ، [3] و "وكيل وكاتب وحذرة أخلاقية" للاستعمار. . [4]

في بعض المناطق ، تمت إزالة جميع سكان المستعمرة تقريبًا من أنظمة معتقداتهم التقليدية وتحولوا إلى العقيدة المسيحية ، التي استخدمها المستعمرون كسبب لتدمير الأديان الأخرى ، واستعباد السكان الأصليين ، واستغلال الأراضي والبحار. [5] [6] [7] [8] [9]


الكنيسة والمسيحية في المستعمرات الأوروبية الأخرى

جلبت كل من البرتغال وفرنسا المبشرين إلى الأمريكتين لتبشير السكان الأصليين. علاوة على ذلك ، أنشأ كلا البلدين الكاثوليكية كدين رسمي للدولة في المستعمرات الأمريكية. علاوة على ذلك ، كانت هناك اختلافات كبيرة في السياسات البرتغالية والفرنسية تجاه الشعوب الأصلية.

أدخل البرتغاليون زراعة المزارع التجارية إلى البرازيل ، وفي المراحل الأولى من التنمية الاقتصادية اعتمدوا بشكل كبير على عمال العبيد الهنود. انخرط مستعمرو ساو باولو بشكل كبير في تجارة العبيد الهنود ، وفي أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر ، باوليستا (المستعمرون من ساو باولو) ، المعروف أيضًا باسم بانديرانتس، التي تراوحت عبر المناطق الداخلية من الهنود المستعبدين في أمريكا الجنوبية. في ثلاثينيات القرن السادس عشر ، هاجم البوليستا البعثات اليسوعية في منطقة ريو دي لا بلاتا.

استبدل العبيد الأفارقة تدريجياً العبيد الهنود في المزارع. جاء المبشرون اليسوعيون إلى البرازيل ونظموا مجتمعات محلية تسمى الدياس التي كانت في بعض النواحي مماثلة للمهام الحدودية الإسبانية. ومع ذلك ، فإن الدياس كانت تقع بشكل عام بالقرب من المستوطنات البرتغالية وكانت بمثابة احتياطي عمل للمستوطنين.

من ناحية أخرى ، سعى الفرنسيون في كندا إلى الربح من تجارة الفراء ، واعتمدوا على الهنود في التجارة. تم تطوير الزراعة على مستوى الكفاف فقط ولم تعتمد على العمالة الهندية. أنشأ اليسوعيون والمبشرون الآخرون بعثات للسكان الأصليين في كندا ، ومنطقة البحيرات العظمى ، والمعروفة أيضًا باسم Terre Haut ، ولويزيانا. كانت البعثات اليسوعية بين الهورون في عشرينيات القرن السادس عشر وأواخر الأربعينيات من القرن الماضي هي الأكثر نجاحًا ، وحوّل الروب الأسود ، مثل السكان الأصليين الذين يطلق عليهم اليسوعيون ، حوالي ثلث إجمالي سكان هورون. Sainte Marie des Hurons ، الواقعة في أونتاريو ، كندا ، هي إعادة بناء لإحدى البعثات. ومع ذلك ، أدى الصراع بين هورون وإيروكوا إلى تدمير الإرساليات اليسوعية.

كان دين الدولة في إنجلترا في القرن السابع عشر هو كنيسة إنجلترا ، وبموجب القانون ، كان يُطلب من جميع سكان إنجلترا الالتزام بعقيدة الكنيسة الواردة في كتاب الصلاة المشتركة، والتي كانت بمثابة حل وسط بين الكاثوليكية ومعتقدات الطوائف البروتستانتية المختلفة. عرضت المستعمرات في أمريكا الشمالية على "المنشقين" (الجماعات التي رفضت عقيدة كنيسة إنجلترا) فرصة لممارسة معتقداتهم بدون اضطهاد.

كان الكالفينيون ، المعروفون باسم البيوريتانيين ، إحدى المجموعات التي هاجرت إلى أمريكا الشمالية لممارسة معتقداتهم الدينية دون تدخل. لقد أنشأوا ثيوقراطية استمرت لنحو خمسين عامًا. أسس النبيل الكاثوليكي اللورد بالتيمور (سيسيل كالفرت ، 1605-1675) ولاية ماريلاند في ثلاثينيات القرن السادس عشر كملاذ للكاثوليك المضطهدين. أسس ويليام بن (1644-1718) ، الذي كان والده أميرالًا وله علاقات في المحكمة ، ولاية بنسلفانيا في عام 1682 لأعضاء جمعية الأصدقاء ، المعروفة أيضًا باسم الكويكرز ، وهي طائفة بروتستانتية راديكالية أسسها جورج فوكس (1624-1691) . كانت بنسلفانيا خلال الفترة الاستعمارية ملاذاً للأقليات الدينية المضطهدة. كانت جماعة Pietists الألمانية ، المعروفة باسم الأميش ، واحدة من هذه المجموعات التي هاجرت إلى ولاية بنسلفانيا هربًا من الاضطهاد في أوروبا.

على عكس الإسبان ، لم يبدأ الإنجليز حملة منهجية لتبشير الشعوب الأصلية التي واجهوها في أمريكا الشمالية ، وكانوا ينظرون عمومًا إلى السكان الأصليين على أنهم عقبة أمام إنشاء مجتمعات أوروبية في أمريكا. كان الاستثناء الوحيد هو الجهود التي بذلها البيوريتاني جون إليوت (1604-1690) لتأسيس ما أسماه "مدن الصلاة" في نيو إنغلاند. خطب إليوت لأول مرة للهنود Nipmuc في عام 1646 في موقع نيوتن الحديث ، ماساتشوستس. في عام 1650 ، نظم إليوت أول مدينة للصلاة في ناتيك ، أيضًا في ولاية ماساتشوستس. بحلول عام 1675 ، كان هناك أربع عشرة مدينة للصلاة ، 11 في ولاية ماساتشوستس وثلاث في ولاية كونيتيكت ، معظمها بين Nipmuc. قام إليوت أيضًا بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الأم ونشر الترجمة بين عامي 1661 و 1663. أدى اندلاع الصراع بين السكان الأصليين والإنجليز المعروف باسم حرب الملك فيليب (1675-1677) إلى انهيار مدن الصلاة.

استمرت الإرساليات البروتستانتية إلى الشعوب الأصلية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر وحتى القرن العشرين. في النصف الثاني من القرنين التاسع عشر والعشرين ، كانت البعثات تعمل في كثير من الأحيان على التحفظات التي أنشأتها حكومة الولايات المتحدة. غالبًا ما كان المبشرون البروتستانت يديرون المدارس للأطفال الأصليين الذين حاولوا طمس معظم جوانب ثقافتهم الأصلية ، والتي حددت المهام مع سياسات الاستيعاب لمكتب الشؤون الهندية.

لماذا حققت الإرساليات الكاثوليكية درجة نجاح أعلى مما حققته الإرساليات البروتستانتية؟ تم اقتراح ثلاثة تفسيرات محتملة. الأول يتعلق بطبيعة الاستعمار من قبل الإسبانية والفرنسية والإنجليزية. طور الأسبان نظامًا استعماريًا قائمًا على اتصالاتهم مع المجتمعات الأصلية المستقرة المتقدمة في وسط المكسيك ومنطقة الأنديز. اعتمد نظامهم الاستعماري على استغلال السكان الأصليين ، وكما لوحظ أعلاه ، اكتسبوا شرعية غزواتهم من التبرع البابوي الذي تطلب تبشير الشعوب الأصلية. هذا ، مع تجربة ريكويستا، الدافع نحو الأرثوذكسية داخل أيبيريا في القرن الخامس عشر ، والأخلاق الصليبية القديمة ، أدت إلى الدافع لجلب الإيمان الحقيقي إلى الشعوب الأصلية.

إن رؤية ملوك هابسبورغ في أوروبا في القرن السادس عشر عززت هذه الاتجاهات فقط. اعتبر آل هابسبورغ أنفسهم مدافعين عن الإيمان الحقيقي ، وقادوا حملات صليبية ضد التهديد التركي في عالم البحر الأبيض المتوسط ​​والعدد المتزايد من البروتستانت في وسط أوروبا.

كان الإرساليون المدعومون من الحكومة وتبشير المستعمرات الفرنسية والإنجليزية في أمريكا الشمالية مختلفين تمامًا عن التبشير الإسباني. أنشأ الفرنسيون مستوطنات في وادي نهر سانت لورانس ، لكنهم شاركوا أيضًا في التجارة مع المجموعات المحلية للفراء. اعتقد الفرنسيون أيضًا أن إيمانهم هو الأسمى وأن يكون الإيمان الحقيقي الوحيد ، وشعروا بمسؤولية نقل هذا الإيمان إلى الشعوب الأصلية. في الوقت نفسه ، أدى وجود المبشرين ، ولا سيما اليسوعيون بين هورون ، إلى تسهيل تجارة الفراء.

كانت المستعمرات الإنجليزية مختلفة عن الفرنسية والإسبانية. جاء الإنجليز إلى أمريكا لزرع أوروبا بقوة هناك. جاؤوا لإنشاء البلدات والمزارع ، ووصلوا بأعداد كبيرة وأرادوا الأرض التي يشغلها السكان الأصليون. في حين كان لدى الأسبان والفرنسيين أسباب لإقامة علاقات مع الشعوب الأصلية ، فإن الإنجليز لم يفعلوا ذلك. احتل الأمريكيون الأصليون الأراضي التي أرادها الإنجليز ، وكان يُنظر إلى السكان الأصليين عمومًا على أنهم تهديد للمستوطنات الإنجليزية. وهكذا لم تدعم الحكومات الاستعمارية البعثات بنفس الطريقة التي دعمت بها إسبانيا وفرنسا.

يمكن رؤية العلاقة بين العلاقات بين الشعوب الإنجليزية والشعوب الأصلية في مثال مستعمرات نيو إنجلاند البيوريتان ، وكذلك في بداية ولاية فرجينيا. اعتقد المتشددون أن الله قد أعطاهم الأرض في نيو إنغلاند لاستغلالها ، وكان القادة البيوريتانيون يميلون إلى دفع المجتمعات الأصلية جانبًا. كانت العلاقة في كثير من الأحيان عنيفة ، كما يتضح من حرب بيكوت في 1636 و 1637 وحرب الملك فيليب. كان الصراع الأخير محاولة يائسة من قبل الشعوب الأصلية للحفاظ على مجتمعهم وثقافتهم في مواجهة الاحتلال الإنجليزي العدواني وخلق مجتمعات جديدة أجبرت السكان الأصليين على ترك أراضيهم.

في فرجينيا ، قوبل استعمار جيمستاون والمجتمعات الجديدة الأخرى بمقاومة من الجماعات الأصلية تقريبًا منذ البداية ، مما أدى إلى نزاعين رئيسيين في عشرينيات القرن السادس عشر ومرة ​​أخرى في أربعينيات القرن السادس عشر. لم تخلق هذه الصراعات ، والموقف العام للإنجليز تجاه الشعوب الأصلية ، مناخًا ملائمًا لإطلاق الحملات التبشيرية. علاوة على ذلك ، طور المستعمرون الإنجليز حكومات محلية مستقلة بشكل عام تميل إلى عدم التعاطف مع تبشير الشعوب الأصلية.

العامل الثاني كان لاهوتياً. كانت الكاثوليكية ولا تزال دينًا ذا جاذبية جماهيرية ، لأنها تقدم الخلاص لمن تاب. علاوة على ذلك ، تملي العقيدة معمودية الأطفال في أقرب وقت ممكن بعد الولادة ، بسبب الاعتقاد بأن الأطفال غير المعمدين سيذهبون إلى المطهر بعد وفاتهم. علاوة على ذلك ، حدثت درجة من التوفيق بين المعتقدات في البعثات الكاثوليكية المنشأة على المجتمعات الأصلية في وسط المكسيك ، ومنطقة الأنديز ، وأطراف الأراضي الإسبانية ، مثل حدود شمال المكسيك. التوفيق بين الآلهة ، مثل ارتباط الشعوب الأصلية بآلهة قديمة مع القديسين الكاثوليك ، كان عاملاً رئيسياً فيما اعتقد المبشرون أنه تحول الشعوب الأصلية إلى الإيمان الحقيقي.

من ناحية أخرى ، أدخل الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر معتقدات جديدة لا تصلح لتحويل الشعوب الأصلية بثقافات لا أساس لها في المسيحية. قائلون بتجديد عماد ، على سبيل المثال ، رفضوا معمودية الأطفال حديثي الولادة ، وبدلاً من ذلك اعتقدوا أن قبول عهد الله يجب أن يكون قرارًا يتم اتخاذه عندما يمكن للناس أن يفهموا تمامًا القرار الذي يتم اتخاذه. إن الإيمان الكالفيني في الأقدار ، وفكرة أن الله قد اختار بالفعل أولئك الذين سينالون الخلاص وأولئك الذين لن ينالوا ، لم يرضخ أيضًا للتحول الجماعي.

علاوة على ذلك ، فإن الثيوقراطية البيوريتانية في القرن السابع عشر في نيو إنجلاند ، والتي منحت العضوية الكاملة للكنيسة فقط "للمختارين" (أولئك الذين يمكن أن يظهروا أن لديهم نعمة الله وأنهم سيحصلون على الخلاص) ، كان سببًا للخلاف بين الشعوب الأصلية في المنطقة والمستعمرين. توقعت القيادة البيوريتانية أن يعيش السكان الأصليون وفقًا لمجموعة غريبة من القواعد الأخلاقية والاجتماعية ، حتى لو اختار السكان الأصليون عدم اعتناق العقيدة الجديدة. ساهمت هذه السياسة في اندلاع حرب الملك فيليب ، وبالتأكيد لم تجعل الدين الجديد جذابًا للشعوب الأصلية. لم يتسامح القادة المتشددون مع أي انحراف عن تعاليمهم ، ولم يتسامحوا مع التوفيق بين المعتقدات التي سهلت "التحول" في أمريكا الإسبانية.

أخيرًا ، قوضت الأنماط الديموغرافية التبشير ، لا سيما في المستعمرات الإنجليزية البروتستانتية. في القرون التي أعقبت الغارات الأوروبية الأولى على الأمريكتين ، انخفض عدد السكان الأصليين بسبب المرض وعوامل أخرى. كانت معدلات الوفيات مرتفعة بشكل خاص بين الأطفال ، وهي شريحة السكان الأصليين التي وضع المبشرون فيها آمالهم الأكبر في التلقين.

في بعثات كاليفورنيا ، على سبيل المثال ، واصل الفرنسيسكان نقل الوثنيين في البعثات أثناء تلقين الأطفال والبالغين الذين يعيشون هناك بالفعل. هذا يعني أنه كان هناك دائمًا عدد كبير من الوثنيين الذين يتفاعلون مع المتحولين الجدد الذين تعرضوا بالفعل لمستويات متفاوتة من التلقين الكاثوليكي. خلقت هذه الظروف مناخًا مواتًا للبقاء السري للمعتقدات الدينية التقليدية. علاوة على ذلك ، كانت معدلات وفيات الرضع والأطفال مرتفعة ، ومات معظم الأطفال قبل بلوغهم سن العاشرة. أدى هذا إلى الحد من قدرة المبشرين على خلق نواة من الأطفال المتلقين عقائديًا في مجتمعات الإرساليات.

الولايات المتحدة اليوم بلد مسيحي بسبب بصمة المستعمرين الأوروبيين وأحفادهم وليس بسبب تحول السكان الأصليين إلى الدين الجديد. أسس مسار الاستعمار الإسباني تقليدًا كاثوليكيًا قويًا في معظم أمريكا اللاتينية.


دور الدين في أمريكا الاستعمارية

يعود تاريخ استعمار البريطانيين لأمريكا إلى عام 1607 عندما أسس البريطانيون أول مستعمرة في جيمستاون بولاية فيرجينيا. ازداد وجود المستعمرين البريطانيين بمرور الوقت ، كما زاد عدد المستعمرات ، بحيث كان هناك أكثر من مليوني شخص يعيشون ويعملون في ثلاثة عشر منطقة في أمريكا الشمالية تحت الحكم الاستعماري بحلول عام 1770. العوامل الاقتصادية والدينية هي بعض العوامل التي أدت إلى إنشاء وتوسيع المستعمرات الثلاثة عشر التي شكلت أمريكا الاستعمارية. تمت مناقشة دور الدين في أمريكا الاستعمارية بالتفصيل في الجزء التالي من هذا المقال. أدى الدين إلى تأسيس وتوسيع الأراضي الاستعمارية في أمريكا.

أنت & # 039 محظوظ! استخدم العرض الترويجي "عينات 20"
واحصل على ورق مخصص
"دور الدين في أمريكا الاستعمارية"
مع 20% خصم!
اطلب الان

دفع التعصب الديني في أوروبا ، وخاصة في بريطانيا العظمى ، بعض الناس إلى الفرار من بريطانيا هربًا من الاضطهاد الديني. استقر هؤلاء الأشخاص وأسسوا مستعمرات في أمريكا الشمالية على أساس معتقداتهم الدينية ومعتقداتهم. على سبيل المثال ، تم تأسيس Plymouth في عام 1923 من قبل Pilgrims ، الذي أراد أن ينأى بنفسه عن كنيسة إنجلترا. كان البيوريتانيون مسيحيين لا يرغبون في الانفصال عن كنيسة إنجلترا بل إصلاحها. استقروا وأسسوا إقليم ماساتشوستس في عام 1928 ووضعوا قواعد صارمة. تأسست مستعمرة ماريلاند في عام 1934 من قبل الكاثوليك الذين أرادوا ممارسة عقيدتهم بحرية. تم تأسيس مناطق أخرى مثل بنسلفانيا ورود آيلاند من قبل أشخاص يريدون الحرية الدينية. كانت هذه الأراضي ليبرالية وكان يسكنها أناس من جميع الأديان.

تأسست معظم القوانين والقواعد واللوائح التي حكمت أمريكا الاستعمارية على أسس دينية. كان يُنظر إلى الدين على أنه الأساس الأخلاقي للمستعمرات وكان له تأثير كبير على الحكومات التي حكمت المناطق. اعتقد مؤسسو المستعمرات أن الدين والأخلاق لا ينفصلان عن الحكم الصالح وهما ضروريان لنجاح مستعمراتهم. ولذلك ، فقد روجوا للدين والأخلاق في سياساتهم العامة. على سبيل المثال ، بنى المتشددون في ماساتشوستس دستورهم لعام 1939 على معتقداتهم الدينية بينما أكد المندوبون الذين أسسوا الأوامر الأساسية في ولاية كونيتيكت على حقيقة أن حكومتهم ستسعى فقط لتحقيق أغراض دينية. قامت الحكومات الاستعمارية بنفي الأشخاص الذين لم يلتزموا بالقوانين. على سبيل المثال ، تم طرد روجر ويليامز من ولاية ماساتشوستس لعدم التزامه بأسلوب الحياة البيوريتاني. فر من المستعمرة ليؤسس جزيرة رود أكثر ليبرالية.
لعب الدين أيضًا دورًا مهمًا خلال النضال من أجل الاستقلال في أمريكا الاستعمارية. تم استخدامه بطرق مختلفة من قبل قادة الثورة لدعم جهود الحرب. على سبيل المثال ، كان الزعماء الدينيون الذين يدعمون النضال من أجل الاستقلال بمثابة قساوسة للجنود الذين يقاتلون في المعركة. حتى أن آخرين حملوا السلاح وقادوا القوات إلى ساحات القتال. كانت مساهمة الزعماء الدينيين في المجهود الحربي مهمة للغاية ، حيث طلب جورج واشنطن ، الذي قاد الجيش القاري ، من الكونغرس أن يقدم لهم رواتب سخية لجذب المزيد منهم إلى الحرب. كانت واشنطن تؤمن بأهمية البركات في سلامة ودفاع جنوده وتطلب منهم حضور الشعائر الدينية كلما أمكن ذلك. إلى جانب ذلك ، وجد أن الدين عزز دافع الجنود وحمايتهم من الأنشطة غير المرغوب فيها مثل السكر.
كما نوقش في المقال ، لعب الدين ثلاثة أدوار أساسية في أمريكا الاستعمارية. أدى إلى تشكيل وتوسيع المستعمرات الأمريكية. تشكلت بعض المستعمرات الثلاثة عشر على يد أشخاص فروا من الاضطهاد الديني في بريطانيا العظمى وأجزاء أخرى من أوروبا. ساعد في تطوير القواعد والأنظمة التي تحكم المستعمرات. أسست المستعمرات المعايير والحكومات على أساس المعتقدات الدينية وقناعات سكانها. أخيرًا ، لعب الدين دورًا مهمًا في النضال من أجل الاستقلال. قاد بعض الزعماء الدينيين الحرب بينما رفع الدين معنويات المناضلين من أجل الحرية.

في جميع مراحل الفصل الذي كتبه كورنيل ، يحاول أن يدافع عن أناس أكثر تكيفًا ومفكرين مرنين ومناصرتهم. الأشخاص القادرين على فهم وجهة نظر الآخرين في الحياة ليس من & hellip


2 إجابات 2

بشكل عام ، كان لكل مستعمرة كنيسة رسمية قائمة بذلت قصارى جهدها لفرض الاحتكار الديني. يجادل روجر فينك في مقال & quotRelegien de Regulation: Origins and Consequences & quot:

اعتبر السياسيون والدعاة على حد سواء فكرة الحرية الدينية ، أو حتى التسامح الديني ، مفهوم وثني وخطير كان من المؤكد أن يقوض سلطة الدولة وبقاء الكنيسة.تم تقديم الحريات الدينية التي تلت ذلك تدريجياً كحل للاحتياجات العاجلة للأمة الجديدة ، بدلاً من كونها مثالية لمستقبلها.

يُنظر عمومًا إلى حالتي ماساتشوستس ورود آيلاند على أنهما طرفي نقيض من الطيف. كانت الكنيسة التجمعية قوية في ولاية ماساتشوستس بينما اشتهرت رود آيلاند بالتسامح. ومع ذلك ، يظهر مقال بقلم أليسون أولسون أن الواقع في هاتين المستعمرتين لم يكن مختلفًا كما قد يتخيله المرء ، خاصة فيما بعد:

بحلول الثلاثينيات من القرن الثامن عشر ، كانت كلتا المستعمرتين قد أخلتا بمواقعهما الأصلية. أجبرت الحكومة البريطانية ولاية ماساتشوستس على السماح لرجال الملكية بالعمل الحر ، وفيما بعد تم إعفاء المعمدانيين والكويكرز والأنجليكان من دفع الضرائب للكنيسة التجمعية. من ناحية أخرى ، شرعت رود آيلاند في إحكام قبضتها من خلال حرمان الكاثوليك من حقوقهم في عام 1729 ومنع اليهود من تولي مناصبهم بعد ذلك بوقت قصير. ومع ذلك ، ظلت الكنيسة التجمعية / المشيخية قائمة بشكل قانوني في ولاية ماساتشوستس ، وظلت رود آيلاند مفتوحة لجميع الأديان.

هذا المقال يوضح ذلك أيضًا كان أحد القيود المهمة على التنوع الديني في الممارسة اقتصاديًا. كان عدد السكان الأوروبيين في المستعمرات المبكرة متناثرًا نسبيًا ، ولكي تدعم بلدة أكثر من كنيسة واحدة ، فإنها تحتاج عادةً إلى أكثر من 1،000 من السكان. ساعد هذا في تشجيع التسامح على مستوى المستعمرة (كانت رود آيلاند تأمل أن التسامح قد يجذب المزيد من السكان) ولكن هذا يعني أن العديد من البلدات كانت صغيرة لدعم التنوع المرئي على هذا المستوى.


كيف أثر الدين على نمط الاستعمار في أمريكا والحياة في تلك المستعمرات؟ مقال السبب والنتيجة

عندما بدأ الأوروبيون استكشافهم والاستعمار اللاحق في أمريكا الشمالية ، كانت معتقداتهم وممارساتهم الدينية أداة مهمة في كيفية غزوهم والتعامل مع السكان المحليين ، على الرغم من أن معظمهم كان لديهم بالفعل ممارساتهم الدينية الخاصة. فرض هذا التأثير الديني كيفية تفاعلهم مع السكان الأصليين ، وحصلوا على حقوق ملكية الأرض ، وبالتالي سيطروا على الأرض من السكان الأصليين (رايت وآخرون 156).

سنكتب العرف مقال عن كيف أثر الدين على نمط الاستعمار في أمريكا والحياة في تلك المستعمرات؟ خصيصًا لك
فقط $16.05 11 دولار / الصفحة

301 كاتب معتمد عبر الإنترنت

لا شك في أن السعي وراء النفوذ الديني والاستقلال كان أحد العوامل المساعدة في استعمار الأوروبيين لأمريكا. شعر الأوروبيون أن الديانات المحلية كانت ساذجة للغاية وبربرية ، وبالتالي سعوا إلى تغيير معتقداتهم.

من ناحية أخرى ، كان هناك الكثير من النزاعات الدينية والتمييز التي كانت تحدث في أوروبا والتي أدت إلى إراقة الدماء وفقدان سبل العيش. ومن ثم ، فإن معظم المهاجرين الذين كانوا يهاجرون إلى أمريكا الشمالية كانوا يفعلون ذلك في البحث عن أرض يمكنهم فيها ممارسة شعائرهم الدينية دون أي تمييز من الطوائف المنافسة التي كانت تحدث في ذلك الوقت.

لذلك ، جاءت العديد من الأديان المختلفة إلى أمريكا الشمالية واستقرت في مناطق جغرافية مختلفة مما شكل قاعدة حول كيفية تأثير الدين على استعمار هذه الدول. وبالتالي ، تبنت الولايات المختلفة أنواعًا مختلفة من الطوائف عبر أمريكا الشمالية ، وبالتالي مارست كل طائفة نفوذها الديني من خلال استعمار منطقتها الجغرافية مما أدى إلى أنماط مختلفة من المستوطنات الطوائف الدينية عبر أمريكا الشمالية.

شعر المهاجرون ، وهم أوروبيون ، بأنهم متفوقون على السكان الأصليين الذين كانوا في الغالب من الهنود الحمر وكان من مسؤوليتهم تحويل هؤلاء السكان المحليين إلى طوائفهم التي لاحظوها في أوروبا. على الرغم من حقيقة أن الأوروبيين زعموا أنهم متدينون ويتصرفون وفقًا للمسيحية والطوائف الدينية الخاصة بهم ، إلا أنهم كانوا دائمًا في صراع مع أيديولوجياتهم الدينية.

على سبيل المثال ، رأوا أنفسهم أكثر تفوقًا على الآخرين ، السكان الأصليين ، واعتبروهم أقل من البشر مقارنة بهم. كان هذا مخالفًا لمعتقداتهم الدينية التي لاحظت أن جميع البشر متساوون أمام الله. بالإضافة إلى ذلك ، استخدموا الدين كأساس لنشر استعمار أمريكا الشمالية بدلاً من استخدامه لتعزيز السلام والتفاهم بين المهاجرين والسكان الأصليين.

أيضًا ، لم يحترم الأوروبيون حقوق وممارسات السكان الأصليين. اعتبر السكان الأصليون البيئة مقدسة وكذلك فعلت الآراء الدينية المسيحية. لكن الأوروبيين الذين اعترفوا بالمسيحية لم يلاحظوا ذلك لأنهم كانوا يسقطون الأشجار ويصطادون الحيوانات من أجل المتعة التي لم تكن مسيئة للهنود الحمر فحسب ، بل كانت تتعارض مع الأيديولوجيات المسيحية في التسامح والاحترام والبيئة.

بالإضافة إلى ذلك ، تمت معاملة السكان المحليين بطريقة غير إنسانية للغاية ، حيث أحبهم الأوروبيون للحيوانات. في بعض الدول ، تعرض السكان الأصليون للاضطهاد عندما اعترضوا على التحول إلى المسيحية التي أطلقوا عليها ، وهم الأوروبيون ، عملية الخلاص.

بالإضافة إلى ذلك ، انخرط الأوروبيون في عمليات نهب ونهب واسعة النطاق للموارد الطبيعية التي كانت في البداية ملكًا للسكان الأصليين ، على سبيل المثال نهبوا مناجم الذهب الهنود بحجة تحويل الأرواح المفقودة إلى المسيحية ، الأمر الذي كان في تناقض تام مع التعاليم المسيحية (Tindall & amp). شي 98).

في الختام ، لعب الدين دورًا كبيرًا في استعمار أمريكا الشمالية حيث استخدمه الأوروبيون كأداة لنشر أيديولوجياتهم للسكان الأصليين الذين اعتبروهم غير متحضرين. ومع ذلك ، على الرغم من أن الأوروبيين اعتبروا أنفسهم "دينًا صحيحًا" ، إلا أنهم لم يلتزموا بأيديولوجياته ، بل استخدموه فقط لنشر أيديولوجياتهم الخاصة التي تتعارض مع وجهات النظر المسيحية.


الدين في أمريكا المبكرة

يستند هذا الموقع الإلكتروني إلى معرض تم عرضه في المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي من 28 يونيو 2017 إلى 3 يونيو 2018.

الحرية الدينية هي مبدأ أساسي من مبادئ الحياة الأمريكية. ورغم اعتبار قبولها أمرًا مفروغًا منه اليوم ، إلا أن قبولها ظهر بشكل تدريجي فقط في تاريخ الأمة. كان العديد من الناس الذين أطلقوا على أمريكا في وقت مبكر وطنهم يمثلون مجموعة كبيرة ومتنوعة من التقاليد الروحية. على الرغم من أن معظم المستعمرات قد أنشأت كنائس تلقت دعمًا من الدولة ، فقد قرر واضعو الدستور ووثيقة الحقوق الخاصة به أن الأمة ككل لا ينبغي أن تتبع هذه السابقة ، ولكن يجب أن تحمي الممارسة الحرة لجميع الأديان. بدلاً من تقييد المعتقد أو الممارسة ، عززت الحرية الدينية التنوع والنمو.

خريطة الولايات المتحدة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر
بإذن من مكتبة الكونغرس ، قسم الجغرافيا والخرائط


محتويات

الدين في الولايات المتحدة (2019) [8]

لم يسأل الإحصاء الأمريكي أبدًا الأمريكيين بشكل مباشر عن دينهم أو معتقداتهم الدينية ، لكنه جمع إحصاءات من كل طائفة بدءًا من عام 1945. [9]

أجرى فينك وستارك تحليلًا إحصائيًا لبيانات التعداد الرسمية بعد عام 1850 ، وأطلس لعام 1776 ، لتقدير عدد الأمريكيين الذين كانوا ينتمون إلى فئة معينة. في 1776 كان تقديرهم 17٪. في أواخر القرن التاسع عشر ، 1850-1890 ، ارتفع المعدل من 34٪ إلى 45٪. من 1890 إلى 1952 ، ارتفع المعدل من 45٪ إلى 59٪. [10]

تحرير بيانات المنتدى Pew

وفقًا لمركز بيو للأبحاث ، انخفضت نسبة البروتستانت في الولايات المتحدة من أكثر من الثلثين في عام 1948 إلى أقل من النصف بحلول عام 2012 مع تحديد 48 ٪ من الأمريكيين على أنهم بروتستانت. [11]

تحرير بيانات غالوب

تأتي البيانات هنا من مؤسسة غالوب ، التي استطلعت آراء الأمريكيين سنويًا حول تفضيلاتهم الطائفية منذ عام 1948. لم تسأل غالوب ما إذا كان الشخص عضوًا رسميًا في الطائفة. يعني فارغ أنه لا توجد بيانات متاحة لسنة معينة. تم تقريب جميع النسب المئوية هنا إلى أقرب نسبة مئوية ، لذا فإن 0٪ قد تعني أي نسبة أقل من 0.5٪. [12]

وقد تزامن هذا الانخفاض في الهجرة البروتستانتية مع تخفيف قيود الهجرة المتعلقة بالدول غير البروتستانتية في الغالب. ارتفعت نسبة الكاثوليك في الولايات المتحدة من عام 1948 إلى الثمانينيات ، لكنها بدأت بعد ذلك في الانخفاض مرة أخرى. انخفضت نسبة اليهود في الولايات المتحدة من 4٪ إلى 2٪ خلال نفس الفترة الزمنية. كانت الهجرة اليهودية إلى الولايات المتحدة قليلة جدًا بعد عام 1948 مقارنة بالسنوات السابقة. كان عدد الأشخاص الذين ينتمون إلى ديانات أخرى غير موجود تقريبًا في عام 1948 ، لكنه ارتفع إلى 5 ٪ بحلول عام 2011 ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الهجرة الكبيرة من البلدان غير المسيحية. ارتفعت نسبة الأشخاص غير المتدينين (الملحدين واللاأدريين وغير المتدينين) في الولايات المتحدة بشكل كبير من 2٪ إلى 13٪. ظل عدد الأمريكيين غير متأكدين من دينهم ومعتقداتهم الدينية تقريبًا على مر السنين ، وكان دائمًا يتراوح بين 0٪ و 4٪. [12]

نسبة الأمريكيين حسب الانتماء الديني البروتستانتي (1992-2011)
دين 1992 1995 2000 2005 2010 2011
المعمدانية الجنوبية 9% 10% 8% 5% 4% 4%
المعمدانية الأخرى 10% 9% 10% 11% 13% 9%
ميثودي 10% 9% 9% 8% 7% 5%
المشيخي 5% 4% 5% 3% 3% 2%
الأسقفية 2% 2% 3% 3% 2% 1%
اللوثرية 7% 6% 7% 5% 5% 5%
الخمسينية 1% 3% 2% 2% 2% 2%
كنيسة المسيح 2% 2% 2% 1% 2%
بروتستانتية أخرى 11% 9% 4% 5% 4% 5%
بروتستانتية غير طائفية 1% 3% 4% 5% 5% 4%
لا رأي 5% 1% 2% 1% 2% 1%

على مدى السنوات التسع عشرة الماضية ، شهدت بعض الطوائف / الفروع البروتستانتية التقليدية انخفاضًا كبيرًا كنسبة مئوية من إجمالي السكان الأمريكيين. ومن بين هؤلاء المعمدانيين الجنوبيين والميثوديين والمشيخيين والأسقفية والبروتستانت الآخرين. الفئة البروتستانتية الوحيدة التي زادت بشكل كبير من حصتها المئوية على مدى السنوات الـ 19 الماضية هي البروتستانتية غير الطائفية. [12]

الديانات الأمريكية الأصلية هي الممارسات الروحية للشعوب الأصلية في الأمريكتين. يمكن أن تتنوع الطرق الاحتفالية التقليدية للأمريكيين الأصليين على نطاق واسع ، وتستند إلى التواريخ والمعتقدات المختلفة للقبائل والعشائر والفرق الفردية. يصف المستكشفون الأوروبيون الأوائل قبائل الأمريكيين الأصليين الفردية وحتى العصابات الصغيرة حيث أن لكل منها ممارساتها الدينية الخاصة. قد يكون علم اللاهوت توحيديًا أو متعدد الآلهة أو هينوثيًا أو روحانيًا أو مزيجًا من كل منهما. عادة ما يتم نقل المعتقدات التقليدية في أشكال التاريخ الشفهي والقصص والرموز والمبادئ ، وتعتمد على التدريس وجهًا لوجه في الأسرة والمجتمع. [13]

من وقت لآخر نظم زعماء دينيون مهمون إحياءات. في ولاية إنديانا عام 1805 ، قاد Tenskwatawa (الذي أطلق عليه الأمريكيون نبي Shanee) إحياء ديني بعد وباء الجدري وسلسلة من مطاردة السحرة. استندت معتقداته إلى التعاليم السابقة لأنبياء ليناب ، سكاتاميك ونيولين ، الذين توقعوا نهاية العالم القادمة التي من شأنها تدمير المستوطنين الأوروبيين الأمريكيين. [14] حث تنسكواتا القبائل على رفض أساليب الأمريكيين: التخلي عن الأسلحة النارية ، والخمور ، والملابس ذات الطراز الأمريكي ، ودفع التجار فقط نصف قيمة ديونهم ، والامتناع عن التنازل عن أي أراضٍ أخرى للولايات المتحدة. أدى الانتعاش إلى حرب قادها شقيقه تيكومسيه ضد المستوطنين البيض. [15]

كان الأمريكيون الأصليون هدفًا لنشاط تبشيري مسيحي واسع النطاق. أطلق الكاثوليك الإرساليات اليسوعية بين بعثات هورون والإسبانية في كاليفورنيا ومختلف الطوائف البروتستانتية. كانت العديد من الطوائف البروتستانتية نشطة. بحلول أواخر القرن التاسع عشر ، أصبح معظم الأمريكيين الأصليين الذين اندمجوا في المجتمع الأمريكي بشكل عام مسيحيين ، إلى جانب جزء كبير من أولئك الذين يعيشون في محميات. [16] [17] نافاجو ، أكبر قبائل وأكثرها عزلة ، قاومت المبادرات التبشيرية حتى اجتذبت النهضة الخمسينية دعمها بعد عام 1950. [18]

تمت تسوية مستعمرات نيو إنجلاند من قبل الرجال والنساء الإنجليز الذين رفضوا ، في مواجهة الاضطهاد الديني ، التنازل عن المعتقدات الدينية المسيحية. [19] تم تصورهم وتأسيسهم "كمزارع دينية". جاء بعض المستوطنين الذين وصلوا إلى هذه المناطق لدوافع علمانية - "صيد الأسماك" كما قال أحد سكان نيو إنجلاند - لكن الغالبية العظمى تركوا أوروبا للعبادة بالطريقة التي اعتقدوا أنها صحيحة. [20] لقد دعموا جهود قادتهم لإنشاء "مدينة على تل" أو "تجربة مقدسة" ، والتي سيثبت نجاحها أن خطة الله يمكن أن تتحقق بنجاح في البرية الأمريكية.

المتشددون تحرير

المتشددون كانوا من البروتستانت الإنجليز الذين رغبوا في إصلاح وتنقية كنيسة إنجلترا مما اعتبروه بقايا غير مقبولة للكاثوليكية الرومانية. عارضت الطبقة الحاكمة موقفهم بحلول عشرينيات القرن الماضي ، والتي أصرت على أن البيوريتانيين يتوافقون مع الممارسات الدينية الأنجليكانية. تعرض المتشددون في إنجلترا للتهديد مع اقتراب إنجلترا من حرب أهلية.

ابتداءً من عام 1630 وعلى مدى العقد هاجر ما يصل إلى 20000 متشدد إلى أمريكا من إنجلترا. استقر معظمهم في نيو إنجلاند ، لكن بعضهم ذهب إلى جزر الهند الغربية. عاد البعض إلى إنجلترا خلال الحرب الأهلية الإنجليزية 1642-1646 والكومنولث. من الناحية اللاهوتية ، كان المتشددون "تجمعيون غير منفصلين". على عكس الحجاج ، الذين جاءوا إلى ماساتشوستس عام 1620 ، اعتقد البيوريتانيون أن كنيسة إنجلترا هي كنيسة حقيقية ، رغم أنها بحاجة إلى إصلاحات كبيرة. اعتبرت كل كنيسة تجمعية في نيو إنجلاند كيانًا مستقلًا ، لا يخضع لأي تسلسل هرمي. لم يكن هناك أساقفة. تتألف العضوية ، في البداية على الأقل ، من رجال ونساء خضعوا لتجربة تحويل ويمكنهم إثبات ذلك لأعضاء آخرين.

الاضطهاد في أمريكا تحرير

على الرغم من أنهم كانوا ضحايا الاضطهاد الديني في أوروبا ، فقد أيد المتشددون النظرية التي أجازتها: الحاجة إلى توحيد الدين في الدولة.

وبمجرد أن سيطروا على نيو إنغلاند ، سعوا لكسر "عنق الانشقاق والآراء الحقيرة". "عمل" المستوطنين الأوائل ، كما يتذكر الوزير البيوريتاني في عام 1681 ، "لم يكن التسامح ، لكنهم كانوا أعداء له". [21] طرد المتشددون المنشقين من مستعمراتهم ، وهو المصير الذي حلت به روجر ويليامز في عام 1636 ، وفي عام 1638 آن هاتشينسون ، أول زعيم ديني كبير في أمريكا.

أولئك الذين تحدوا البيوريتانيين من خلال العودة بإصرار إلى ولاياتهم القضائية خاطروا بعقوبة الإعدام ، وهي عقوبة تم فرضها على شهداء بوسطن ، أربعة من الكويكرز ، بين عامي 1659 و 1661. وبالنظر إلى عدم التسامح في القرن السابع عشر ، لم يكن توماس جيفرسون راغبًا في التنازل عن أي تفوق أخلاقي على أهل فيرجينيا. المتشددون. ابتداء من عام 1659 ، سنت فيرجينيا قوانين مناهضة لكويكر ، بما في ذلك عقوبة الإعدام لكويكرز المقاومة للحرارة. ظن جيفرسون أنه "إذا لم يتم تنفيذ الإعدام هنا ، كما حدث في نيو إنجلاند ، فإن ذلك لم يكن بسبب اعتدال الكنيسة ، أو روح الهيئة التشريعية". [22]

تأسيس تحرير رود آيلاند

أصدر الزعيم البيوريتاني السابق روجر ويليامز ، الذي طُرد من ماساتشوستس في شتاء عام 1636 ، نداءً حماسيًا من أجل حرية الضمير. لقد كتب ، "الله لا يطلب توحيد الدين ليتم إبطال مفعولها وفرضها في أي حالة مدنية فرضت على التوحيد (عاجلاً أم آجلاً) أعظم مناسبة للحرب المدنية ، وسحق الضمير ، واضطهاد المسيح يسوع في خدامه ، و النفاق ودمار ملايين النفوس ". [23] أسس ويليامز فيما بعد جزيرة رود على مبدأ الحرية الدينية. وقد رحب بأناس من ذوي المعتقدات الدينية ، حتى أن البعض اعتبرهم مضللين بشكل خطير ، لأنه لا شيء يمكن أن يغير وجهة نظره القائلة بأن "العبادة الإجبارية تنفث في أنف الله". [24]

الملجأ اليهودي في أمريكا تحرير

وصلت حمولة سفينة من 23 لاجئًا يهوديًا فروا من الاضطهاد في البرازيل الهولندية إلى نيو أمستردام (التي ستصبح قريبًا مدينة نيويورك) في عام 1654. بحلول العام التالي ، أقامت هذه المجموعة الصغيرة خدمات دينية في المدينة. بحلول عام 1658 ، وصل اليهود إلى نيوبورت ، رود آيلاند ، طالبين أيضًا الحرية الدينية. استمرت أعداد صغيرة من اليهود في القدوم إلى المستعمرات البريطانية في أمريكا الشمالية ، واستقروا بشكل رئيسي في مدن الموانئ البحرية. بحلول أواخر القرن الثامن عشر ، أقام المستوطنون اليهود عدة معابد يهودية.

تحرير الكويكرز

تشكلت جمعية الأصدقاء الدينية في إنجلترا عام 1652 حول الزعيم جورج فوكس.

في الآونة الأخيرة ، ناقش مؤرخو الكنيسة ما إذا كان يمكن اعتبار الكويكرز متطرفين متطرفين لأن الكويكرز يحملون إلى التطرف العديد من المعتقدات البيوريتانية. [25] [26] [27] [28] [29] لاحظ المؤرخون المؤيدون للتصنيف البيوريتاني للكويكرز أن الكويكرز يمدون الترحيل الرصين للتشدد إلى تمجيد "السهولة". [30] من الناحية اللاهوتية ، قاموا بتوسيع المفهوم البيوريتاني الخاص بكنيسة الأفراد الذين جددهم الروح القدس إلى فكرة سكنى الروح أو "نور المسيح" في كل شخص.

صدم هذا التعليم العديد من معاصري الكويكرز باعتباره بدعة خطيرة. تعرض الكويكرز للاضطهاد الشديد في إنجلترا لتجرؤهم على الانحراف حتى الآن عن المسيحية الأرثوذكسية. بحلول عام 1680 ، سُجن 10000 كويكرز في إنجلترا وتوفي 243 منهم بسبب التعذيب وسوء المعاملة في السجن.

دفع عهد الإرهاب هذا الأصدقاء إلى البحث عن ملجأ في رود آيلاند في سبعينيات القرن السادس عشر ، حيث سرعان ما أصبحوا راسخين. في عام 1681 ، عندما دفع زعيم الكويكرز ويليام بن دينًا مستحقًا على تشارلز الثاني لوالده في ميثاق مقاطعة بنسلفانيا ، كان العديد من الكويكرز على استعداد لاغتنام فرصة العيش في أرض يمكنهم فيها العبادة بحرية. بحلول عام 1685 ، جاء ما يصل إلى 8000 من الكويكرز إلى بنسلفانيا من إنجلترا وويلز وأيرلندا. [ بحاجة لمصدر ] على الرغم من أن الكويكرز ربما يشبهون المتشددون في بعض المعتقدات والممارسات الدينية ، إلا أنهم اختلفوا معهم حول ضرورة التوحيد الديني الإجباري في المجتمع.

تحرير الألمان بنسلفانيا

خلال السنوات الرئيسية للهجرة الألمانية إلى ولاية بنسلفانيا في منتصف القرن الثامن عشر ، كان معظم المهاجرين من اللوثريين ، الإصلاحيين ، أو أعضاء الطوائف الصغيرة - المينونايت ، الأميش ، دنكرز ، مورافيا وشوينكفلدرز. الغالبية العظمى أصبحوا مزارعين. [31]

كانت المستعمرة مملوكة من قبل ويليام بن ، أحد رواد الكويكرز ، وشجع عملاؤه الهجرة الألمانية إلى ولاية بنسلفانيا من خلال توزيع الأدبيات الترويجية التي تروّج للمزايا الاقتصادية لبنسلفانيا بالإضافة إلى الحرية الدينية المتاحة هناك. جعل ظهور العديد من الجماعات الدينية في ولاية بنسلفانيا المقاطعة تشبه "ملجأ للطوائف المنبوذة".

الروم الكاثوليك في ولاية ماريلاند تحرير

بسبب معارضتهم السياسية ، تعرض الكاثوليك للمضايقة وجُردوا إلى حد كبير من حقوقهم المدنية منذ عهد إليزابيث الأولى مدفوعًا بـ "الواجب المقدس المتمثل في إيجاد ملجأ لإخوانه من الروم الكاثوليك" ، حصل جورج كالفيرت على ميثاق من تشارلز الأول في 1632 للمنطقة الواقعة بين ولاية بنسلفانيا وفيرجينيا. [32] ميثاق ماريلاند لم يقدم أي مبادئ توجيهية بشأن الدين ، على الرغم من أنه كان من المفترض أن الكاثوليك لن يتم التحرش بهم في المستعمرة الجديدة. كان ابنه اللورد بالتيمور كاثوليكيًا ورث منحة ولاية ماريلاند من والده وكان مسؤولاً عن 1630-1645. في عام 1634 ، قامت سفينتا اللورد بالتيمور ، وهما فلك و ال حمامة، أبحر مع أول 200 مستوطن إلى ماريلاند. كان من بينهم اثنان من الكهنة الكاثوليك. افترض اللورد بالتيمور أن الدين مسألة خاصة. رفض الحاجة إلى كنيسة قائمة ، وضمن حرية الضمير لجميع المسيحيين ، واعتنق التعددية. [33]

تقلبت الثروات الكاثوليكية في ولاية ماريلاند خلال الفترة المتبقية من القرن السابع عشر ، حيث أصبحوا أقلية بشكل متزايد من السكان.بعد الثورة المجيدة لعام 1689 في إنجلترا ، تم إنشاء كنيسة إنجلترا بشكل قانوني في المستعمرة وتم فرض قوانين العقوبات الإنجليزية ، التي حرمت الكاثوليك من حق التصويت أو شغل المناصب أو العبادة علنًا. أعاد دستور ولاية ماريلاند الأول في 1776 حرية الدين. [34]

فرجينيا وكنيسة إنجلترا تحرير

كانت فرجينيا أكبر مستعمرة وأكثرها اكتظاظًا بالسكان والأكثر أهمية. تم إنشاء كنيسة إنجلترا بشكل قانوني بواسطة أسقف لندن الذي أشرف على الأنجليكان في المستعمرات وجعلها هدفًا تبشيريًا مفضلًا وأرسلت 22 رجل دين (بأوامر كهنوتية) بحلول عام 1624. عمليا ، كان التأسيس يعني أن الضرائب المحلية تم تحويلها من خلال الرعية المحلية للتعامل مع احتياجات الحكومة المحلية ، مثل الطرق وسوء الإغاثة ، بالإضافة إلى راتب الوزير. لم يكن هناك مطلقًا أسقف في ولاية فرجينيا الاستعمارية ، وفي الممارسة العملية ، كان مجلس الوزراء المحلي يتألف من أشخاص عاديين يسيطرون على الرعية ويتعاملون مع الضرائب المحلية والطرق والإغاثة السيئة. [35]

عندما تأسس مجلس النواب المنتخب عام 1619 ، سن قوانين دينية جعلت من فرجينيا معقلاً للإنجليكانية. أقر قانونًا في عام 1632 يقضي بأن يكون هناك "توحيد في جميع أنحاء هذه المستعمرة من حيث الجوهر والظروف لمدافع ودستور كنيسة إنجلترا". [36]

كان المستعمرون عادةً غير مهتمين وغير مهتمين وملل أثناء الخدمات الكنسية وفقًا للوزراء ، الذين اشتكوا من أن الناس كانوا نائمين ، يتهامسون ، يقذفون النساء اللائي يرتدين ملابس عصرية ، ويتجولون ويذهبون ويذهبون ، أو في أحسن الأحوال ينظرون من النوافذ أو يحدقون. بصراحة في الفضاء. [37] عدم وجود المدن يعني أن الكنيسة كان عليها أن تخدم مستوطنات متفرقة ، في حين أن النقص الحاد في القساوسة المدربين يعني أن التقوى كان من الصعب ممارستها خارج المنزل. قام بعض الوزراء بحل مشاكلهم من خلال تشجيع أبناء الرعية على أن يصبحوا متدينين في المنزل ، باستخدام كتاب الصلاة المشتركة للصلاة الخاصة والتفاني (بدلاً من الكتاب المقدس). سمح هذا للإنجليكان المتدينين أن يعيشوا حياة دينية نشطة وصادقة بصرف النظر عن خدمات الكنيسة الرسمية غير المرضية. ومع ذلك ، فإن التركيز على الولاء الخاص أضعف الحاجة إلى أسقف أو كنيسة مؤسسية كبيرة من النوع الذي أراده بلير. إن التشديد على التقوى الشخصية فتح الطريق أمام الصحوة الكبرى الأولى ، التي أبعدت الناس عن الكنيسة القائمة. [38]

لا سيما في البلد الخلفي ، لم يكن لمعظم العائلات انتماء ديني على الإطلاق وكانت معاييرهم الأخلاقية المتدنية صادمة للإنجليز المناسبين [39] تحدى المعمدانيون والميثوديون والمشيخيون وغيرهم من الإنجيليين بشكل مباشر هذه المعايير الأخلاقية المتساهلة ورفضوا التسامح معها في صفوفهم. حدد الإنجيليون المعايير التقليدية للذكورة والتي كانت تدور حول المقامرة والشرب والشجار والسيطرة التعسفية على النساء والأطفال والعبيد على أنها آثمة. فرضت المجتمعات الدينية معايير جديدة ، وخلقت دورًا قياديًا جديدًا للذكور اتبع المبادئ المسيحية وأصبح مهيمنًا في القرن التاسع عشر. [40] قام المعمدانيون واللوثريون والمشيخيون الألمان بتمويل قساوسةهم وفضلوا فك الكنيسة الأنجليكانية. نما المنشقون أسرع بكثير من الكنيسة القائمة ، مما جعل الانقسام الديني عاملاً في سياسة فرجينيا في الثورة. قام الوطنيون بقيادة توماس جيفرسون بإلغاء تأسيس الكنيسة الأنجليكانية عام 1786. [41]

ضد وجهة النظر السائدة القائلة بأن الأمريكيين في القرن الثامن عشر لم يديموا التزام المستوطنين الأوائل العاطفي بإيمانهم ، يحدد العلماء الآن مستوى عالٍ من الطاقة الدينية في المستعمرات بعد عام 1700. وفقًا لأحد الخبراء ، كان الإيمان اليهودي المسيحي في "صعود بدلاً من ذلك" من الانحراف "يرى آخر" حيوية متزايدة في الحياة الدينية "من عام 1700 فصاعدًا ، يجد الثلث الدين في أجزاء كثيرة من المستعمرات في حالة" نمو محموم ". [42] الأرقام المتعلقة بحضور الكنيسة وتكوينها تدعم هذه الآراء. بين عامي 1700 و 1740 ، حضر ما يقدر بنحو 75-80٪ من السكان الكنائس التي كانت تُبنى بوتيرة متسارعة. [42]

بحلول عام 1780 ، كانت نسبة المستعمرين البالغين الذين اعتنقوا الكنيسة بين 10 و 30٪ ، دون احتساب العبيد أو الأمريكيين الأصليين. حصلت ولاية كارولينا الشمالية على أقل نسبة مئوية عند حوالي 4٪ ، بينما احتلت ولايتي نيو هامبشاير وساوث كارولينا أعلى نسبة ، عند حوالي 16٪. [43]

تباينت مباني الكنائس في أمريكا في القرن الثامن عشر بشكل كبير ، من المباني البسيطة والمتواضعة في المناطق الريفية المستقرة حديثًا إلى المباني الأنيقة في المدن المزدهرة على الساحل الشرقي. عكست الكنائس العادات والتقاليد فضلاً عن الثروة والمكانة الاجتماعية للطوائف التي بنتها. احتوت الكنائس الألمانية على ميزات غير معروفة في الكنائس الإنجليزية. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير الربوبية

الربوبية هي موقف فلسفي يفترض أن الله لا يتدخل مباشرة في العالم. اكتسبت هذه الآراء بعض الأتباع في أمريكا في أواخر القرن الثامن عشر. الربوبية في تلك الحقبة "قبلت وجود خالق على أساس العقل لكنها رفضت الإيمان بإله خارق يتفاعل مع الجنس البشري." [44] شدد شكل من أشكال الربوبية ، وهو الربوبية المسيحية ، على الأخلاق ورفض وجهة النظر المسيحية الأرثوذكسية عن ألوهية المسيح ، وغالبًا ما كان ينظر إليه على أنه معلم أخلاقي سام ، ولكنه إنساني تمامًا. [42] كان توماس باين أبرز ربوبيين ، لكن العديد من المؤسسين الآخرين عكسوا لغة الربوبية في كتاباتهم.

الصحوة الكبرى: ظهور الكرازة تحرير

في المستعمرات الأمريكية ، كانت الصحوة الكبرى الأولى موجة من الحماس الديني بين البروتستانت التي اجتاحت المستعمرات الأمريكية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر ، وتركت تأثيرًا دائمًا على المسيحية الأمريكية. نتجت عن الوعظ القوي الذي أثر بعمق على المستمعين (أعضاء الكنيسة بالفعل) بإحساس عميق بالذنب الشخصي والخلاص من قبل المسيح. الابتعاد عن الطقوس والاحتفالات ، جعلت الصحوة العظيمة العلاقة مع الله شخصية بشكل مكثف للشخص العادي من خلال خلق شعور عميق بالذنب الروحي والتسامح والفداء والسلام. يرى المؤرخ سيدني إي.أهلستروم أنه جزء من "انتفاضة بروتستانتية دولية كبيرة" أدت أيضًا إلى خلق التقوى في ألمانيا ، وإحياء الإنجيليين والمنهجية في إنجلترا. [45] جلبت المسيحية إلى العبيد وكان حدثًا مروعًا في نيو إنجلاند تحدى سلطة الكنيسة الراسخة. نتج عن ذلك انقسام بين الصحويين الجدد والتقليديين القدامى الذين أصروا على الطقوس والعقيدة. الأسلوب الجديد للخطب والطريقة التي يمارس بها الناس إيمانهم تبث حياة جديدة في الإيمان المسيحي في أمريكا. أصبح الناس متورطين عاطفياً وعاطفيًا في علاقتهم مع الله ، بدلاً من الاستماع بشكل سلبي إلى الخطاب الفكري بطريقة منفصلة. كان الخدام الذين استخدموا هذا النمط الجديد من الوعظ يُطلق عليهم عمومًا "أنوار جديدة" ، بينما كان يُدعى الوعاظ القدامى "بالأنوار القديمة". بدأ الناس في دراسة الكتاب المقدس في المنزل ، مما أدى فعليًا إلى اللامركزية في وسائل إعلام الجمهور بالآداب الدينية وكان أقرب إلى الاتجاهات الفردية الموجودة في أوروبا خلال الإصلاح البروتستانتي. [46]

الفرضية الأساسية للإنجيلية هي تحول الأفراد من حالة الخطيئة إلى "ولادة جديدة" من خلال الكرازة بالكتاب المقدس المؤدية إلى الإيمان. أدت الصحوة الكبرى الأولى إلى تغييرات في المجتمع الاستعماري الأمريكي. في نيو إنجلاند ، كانت الصحوة العظيمة مؤثرة بين العديد من المصلين. في المستعمرات الوسطى والجنوبية ، لا سيما في مناطق "backcountry" ، كانت الصحوة مؤثرة بين المشيخية. في الجنوب المعمدانيين والميثوديست الوعاظ حول كل من البيض والسود المستعبدين. [47]

خلال العقود الأولى من القرن الثامن عشر ، في وادي نهر كونيتيكت ، بدأت سلسلة من "الصحوات" المحلية في الكنيسة التجمعية مع القساوسة بمن فيهم جوناثان إدواردز. كانت أول كنيسة تجمعية جديدة في مستعمرة ماساتشوستس خلال فترة الصحوة العظيمة في عام 1731 في أوكسبريدج وأطلق عليها اسم القس ناثان ويب كراعٍ لها. بحلول ثلاثينيات القرن الثامن عشر ، انتشروا في ما تم تفسيره على أنه تدفق عام للروح التي غمرت المستعمرات الأمريكية وإنجلترا وويلز واسكتلندا.

في انتعاش جماعي في الهواء الطلق ، جلب الوعاظ الأقوياء مثل جورج وايتفيلد آلاف الأرواح إلى الولادة الجديدة. الصحوة العظيمة ، التي قضت قوتها في نيو إنجلاند بحلول منتصف الأربعينيات من القرن الثامن عشر ، قسمت الكنائس التجمعية والمشيخية إلى مؤيدين - يُطلق عليهم "الأضواء الجديدة" و "الجانب الجديد" - والمعارضون - "الأضواء القديمة" و "الجانب القديم . " أصبح العديد من أضواء نيو إنجلاند الجديدة المعمدانيين المنفصلين. إلى حد كبير من خلال جهود واعظ كاريزمي من نيو إنجلاند يدعى شوبال ستيرنز ويوازيه من قبل New Side Presbyterians (الذين تم لم شملهم في نهاية المطاف بشروطهم الخاصة مع الجانب القديم) ، حملوا الصحوة العظيمة إلى المستعمرات الجنوبية ، مما أشعل سلسلة من النهضات التي استمرت حتى القرن التاسع عشر. [42]

أصبح أنصار الصحوة واندفاعها الإنجيلي - المشيخيون والمعمدانيون والميثوديون - أكبر الطوائف البروتستانتية الأمريكية بحلول العقود الأولى من القرن التاسع عشر. معارضو الصحوة أو أولئك الذين انفصلوا عنها - الأنجليكيين ، والكويكرز ، والتجمعيون - تركوا وراءهم.

على عكس الصحوة الكبرى الثانية التي بدأت حوالي عام 1800 والتي وصلت إلى غير المحصنين ، ركزت الصحوة الكبرى الأولى على الأشخاص الذين كانوا بالفعل أعضاء في الكنيسة. لقد غيرت طقوسهم وتقواهم ووعيهم الذاتي. [46]

الإنجيليين في الجنوب تحرير

كان الجنوب قد استوطن في الأصل وسيطر عليه الأنجليكان ، الذين سيطروا على صفوف المزارعين الأغنياء ، لكن كنيستهم الطقوسية العالية التي أسست دينهم لم يكن لها جاذبية كبيرة لدى الرجال والنساء العاديين ، من البيض والسود على حد سواء. [48] ​​[49]

المعمدانيين تحرير

وبتنشيط العديد من المبشرين المتجولين ، بدأت الكنائس المعمدانية بحلول ستينيات القرن الثامن عشر في جذب الجنوبيين ، وخاصة المزارعين البيض الفقراء ، إلى دين جديد أكثر ديمقراطية. [50] رحبوا بالعبيد في خدماتهم ، وأصبح العديد من العبيد معمدانيين في ذلك الوقت. أكدت الخدمات المعمدانية على العاطفة ، وهي الطقوس الوحيدة ، المعمودية ، التي تنطوي على الغمر (وليس الرش كما هو الحال في التقليد الأنجليكاني) للبالغين فقط. في مقابل المعايير الأخلاقية المنخفضة السائدة حولهم ، طبق المعمدانيون بصرامة معاييرهم العالية للأخلاق الشخصية ، وعارضوا بشكل خاص سوء السلوك الجنسي ، والشرب المفرط ، والإنفاق التافه ، والخدمات المفقودة ، والشتم ، والصخب. جرت محاكمات الكنيسة بشكل متكرر ، وطردت الكنائس المعمدانية الأعضاء الذين لم يخضعوا للتأديب. [51]

ناقش العديد من المؤرخين آثار المنافسات الدينية على مجيء الثورة الأمريكية 1765-1783. [52] قدم المزارعون المعمدانيون أخلاقيات مساواة جديدة حلت إلى حد كبير محل الأخلاق شبه الأرستقراطية للمزارعين الإنجليكانيين. ومع ذلك ، دعمت كلا المجموعتين الثورة. كان هناك تناقض حاد بين تقشف المعمدانيين الذين يعيشون في أحضان بسيطة وثراء المزارعين الإنجليكانيين ، الذين كانوا يسيطرون على الحكومة المحلية. ساعد نظام الكنيسة المعمدانية ، الذي أخطأ طبقة النبلاء على أنه التطرف ، في تخفيف الفوضى. اندلع الصراع من أجل التسامح الديني خلال الثورة الأمريكية ، حيث عمل المعمدانيون على عزل الكنيسة الأنجليكانية. [53]

قام المعمدانيون واللوثريون الألمان والمشيخيون بتمويل وزراءهم ، وفضلوا فك الكنيسة الأنجليكانية.

الميثوديون تحرير

كان المبشرون الميثوديون نشطين أيضًا في أواخر الفترة الاستعمارية. من 1776 إلى 1815 قام الأسقف الميثودي فرانسيس أسبوري بـ 42 رحلة إلى الأجزاء الغربية لزيارة التجمعات الميثودية. في الثمانينيات من القرن الثامن عشر ، حمل الدعاة الميثوديون المتجولون نسخًا من عريضة مناهضة العبودية في حقائبهم في جميع أنحاء الولاية ، تدعو إلى وضع حد للعبودية. في الوقت نفسه ، تم تداول الالتماسات المضادة. تم تقديم الالتماسات إلى الجمعية وتم مناقشتها ، ولكن لم يتم اتخاذ أي إجراء تشريعي ، وبعد عام 1800 كانت هناك معارضة دينية أقل وأقل للعبودية. [54]

الرجولة والأخلاق تحرير

لا سيما في البلد الخلفي الجنوبي ، لم يكن لمعظم العائلات انتماء ديني على الإطلاق وكانت معاييرهم الأخلاقية المتدنية صادمة للإنجليز المناسبين. [39] تحدى المعمدانيون والميثوديون والمشيخيون وغيرهم من الإنجيليين بشكل مباشر هذه المعايير الأخلاقية المتراخية ورفضوا التسامح معها في صفوفهم. حدد الإنجيليون المعايير التقليدية للذكورة والتي كانت تدور حول المقامرة والشرب والشجار والسيطرة التعسفية على النساء والأطفال والعبيد على أنها آثمة. فرضت المجتمعات الدينية معايير جديدة ، وخلقت دورًا قياديًا جديدًا للذكور اتبع المبادئ المسيحية وأصبح مهيمنًا في القرن التاسع عشر. [40]

قسمت الثورة بعض الطوائف ، ولا سيما كنيسة إنجلترا ، التي كان رجال دينها (يُشار إلى الكهنة في كثير من الأحيان باسم `` الوزراء '') ملزمين بقسم لدعم الملك ، والكويكرز ، الذين كانوا تقليديًا من دعاة السلام. عانت الممارسة الدينية في أماكن معينة بسبب غياب الخدام وتدمير الكنائس.

تحرير كنيسة إنجلترا

ألحقت الثورة الأمريكية بكنيسة إنجلترا في أمريكا جروحًا أعمق من أي طائفة أخرى لأن الملك الإنجليزي كان رئيس الكنيسة. أقسم كهنة كنيسة إنجلترا ، عند رسامتهم ، بالولاء للتاج البريطاني.

قدم كتاب الصلاة المشتركة صلاة للملك ، متضرعًا إلى الله "أن يكون مدافعًا عنه وحارسه ، مما يمنحه النصر على جميع أعدائه" ، الذين كانوا في عام 1776 جنودًا أمريكيين بالإضافة إلى أصدقاء وجيران أبناء الرعية الأمريكية في كنيسة إنجلترا. . الولاء للكنيسة ورأسها يمكن أن يفسر على أنه خيانة للقضية الأمريكية.

الأعضاء الأمريكيون الوطنيون في كنيسة إنجلترا ، كرهون لتجاهل عنصر أساسي من إيمانهم مثل كتاب الصلاة المشتركة ، قاموا بمراجعته ليتوافق مع الحقائق السياسية. بعد معاهدة باريس (1783) التي اعترفت فيها بريطانيا العظمى رسميًا بالاستقلال الأمريكي ، تُرك الأنجليكانيون بدون قيادة أو مؤسسة رسمية. تم تكريس صموئيل سيبري أسقفًا من قبل الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية عام 1784. أقام في نيويورك. بعد شرط أداء قسم الولاء لولي العهد ، تم تكريس اثنين من الأمريكيين أساقفة في لندن في عام 1786 لفيرجينيا وبنسلفانيا. تم إنشاء الكنيسة البروتستانتية الأسقفية في الولايات المتحدة في عام 1787 باعتبارها مستقلة في شركة مع كنيسة إنجلترا. تبنت كتابًا معدلًا للصلاة المشتركة والذي استخدم بشكل خاص الشريعة الاسكتلندية (الصلاة القربانية). نقلت صلاة التكريس هذه العقيدة الإفخارستية للكنيسة الأمريكية إلى أقرب بكثير من التعاليم الرومانية الكاثوليكية والأرثوذكسية وأبطلت فعليًا رفض كرانمر للقربان المقدس باعتباره تضحية مادية مقدمة إلى الله (والتي كانت هي اللاهوت المقبول منذ أوائل القرن الثالث).

ناقش المؤرخون في العقود الأخيرة طبيعة التدين الأمريكي في أوائل القرن التاسع عشر ، مع التركيز على قضايا العلمانية والربوبية والممارسات الدينية التقليدية والأشكال الإنجيلية الناشئة حديثًا على أساس الصحوة الكبرى. [55] [56]

تحرير الدستور

لا يذكر الدستور الذي تم التصديق عليه في عام 1788 أي ذكر للدين باستثناء عدم السماح بإجراء اختبار ديني لشاغلي المناصب. ومع ذلك ، فإن التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة ، الذي تم تبنيه في عام 1791 ، لعب دورًا مركزيًا في تحديد علاقة الحكومة الفيدرالية بالممارسة الحرة للدين ، وحظر إنشاء كنيسة رسمية. امتدت سياساتها لتشمل حكومات الولايات في الأربعينيات. لا يُسمح للحكومة بعرقلة الممارسة الحرة للدين ، ولا يُسمح لها برعاية أي دين معين من خلال فرض الضرائب على الخدمات. [57]

"لم يؤسس بأي حال من الأحوال على الدين المسيحي" تحرير

كانت معاهدة طرابلس معاهدة أبرمت بين الولايات المتحدة وطرابلس قدمها الرئيس جون آدامز إلى مجلس الشيوخ ، وحصلت على تصديق بالإجماع من مجلس الشيوخ الأمريكي في 7 يونيو 1797 ، ووقعها آدامز ، لتصبح سارية المفعول كقانون للأرض في يونيو. 10 ، 1797. كانت المعاهدة اتفاقية دبلوماسية روتينية لكنها جذبت الانتباه لاحقًا لأن النسخة الإنجليزية تضمنت بندًا حول الدين في الولايات المتحدة.

بما أن حكومة الولايات المتحدة الأمريكية ليست ، بأي شكل من الأشكال ، قائمة على الدين المسيحي - حيث لا يوجد في حد ذاتها أي عداء للقوانين أو الدين أو الهدوء للمسلمين [المسلمين] ، - وكما لم تدخل الدول المذكورة أبدًا في أي حرب أو عمل عدائي ضد أي أمة محمدية ، وأعلن الأطراف أنه لا توجد ذريعة ناشئة عن الآراء الدينية تؤدي أبدًا إلى انقطاع الانسجام القائم بين البلدين.

يؤكد ذلك فرانك لامبرت ، أستاذ التاريخ بجامعة بوردو

"أوضح الآباء المؤسسون ، من خلال أفعالهم ، أن همهم الأساسي كان الحرية الدينية ، وليس النهوض بدين الدولة. فالأفراد ، وليس الحكومة ، هم من يحددون العقيدة والممارسات الدينية في الولايات المتحدة. وهكذا ، حرص المؤسسون على عدم الحس الرسمي لأمريكا أن تكون جمهورية مسيحية. بعد عشر سنوات من إنهاء الاتفاقية الدستورية عملها ، أكدت الدولة للعالم أن الولايات المتحدة دولة علمانية ، وأن مفاوضاتها ستلتزم بسيادة القانون ، وليس إملاءات العقيدة المسيحية. وردت الضمانات في معاهدة طرابلس لعام 1797 وكان القصد منها تهدئة مخاوف الدولة الإسلامية بالإصرار على أن الدين لن يحكم كيفية تفسير المعاهدة وإنفاذها. وأوضح جون آدامز ومجلس الشيوخ أن الاتفاقية كانت بين دولتين ذات سيادة ، وليست بين قوتين دينيتين ". [58]

على الرغم من الفصل الواضح بين الحكومة والدين ، أصبحت الطبيعة الثقافية والاجتماعية السائدة للأمة مسيحية بقوة. في قضية توظيف عام 1892 ، قضية كنيسة الثالوث المقدس ضد الولايات المتحدة ، ذكرت المحكمة العليا الأمريكية أن "هذه الأمور ، والعديد من الأمور الأخرى التي يمكن ملاحظتها ، تضيف حجمًا من التصريحات غير الرسمية إلى مجموعة الأقوال العضوية بأن هذه أمة مسيحية . "

كانت "الصحوات العظيمة" بمثابة إحياء واسع النطاق جاء على شكل دفعات ، ونقل أعدادًا كبيرة من الناس من غير متدينين إلى كنائس. كان الميثوديون والمعمدانيون الأكثر نشاطا في رعاية الإحياء. نما عدد أعضاء الكنيسة الميثودية من 58000 في عام 1790 إلى 258000 في عام 1820 و 1،661000 في عام 1860. على مدى 70 عامًا نمت العضوية الميثودية بعامل 28.6 مرة عندما نما إجمالي عدد السكان القومي بمقدار ثمانية أضعاف. [60]

جعلت الإنجيلية واحدة من القوى المهيمنة في الدين الأمريكي. يوضح بالمر أن:

"الإنجيلية نفسها ، في اعتقادي ، هي ظاهرة أمريكية شمالية جوهرية ، مشتقة كما فعلت من التقاء التقوى ، الكنيسة المشيخية ، وبقايا التزمت.التقطت الإنجيلية الخصائص المميزة من كل سلالة - الروحانية الدافئة من أتباع التقوى (على سبيل المثال) ، الدقة العقائدية من الكنيسة المشيخية ، والاستبطان الفردي من المتشددون - حتى عندما شكل سياق أمريكا الشمالية نفسه بعمق مختلف مظاهر الإنجيلية: الأصولية ، الإنجيلية الجديدة ، حركة القداسة ، الخمسينية ، الحركة الكاريزمية ، وأشكال مختلفة من الإنجيليين الأمريكيين من أصل أفريقي ومن أصل إسباني ".

تحرير الصحوة الكبرى الثانية

في عام 1800 ، بدأت النهضات الكبرى التي انتشرت في جميع أنحاء البلاد: الصحوة الكبرى الثانية الرائعة في نيو إنجلاند والإحياء العظيم الواسع في كان ريدج ، كنتاكي. كان الابتكار الديني الرئيسي الذي أنتجته إحياء كنتاكي هو اجتماع المعسكر.

تم تنظيم الإحياء في البداية من قبل القساوسة المشيخية الذين صاغوها على غرار مواسم الشركة الخارجية الممتدة ، التي استخدمتها الكنيسة المشيخية في اسكتلندا ، والتي أنتجت في كثير من الأحيان مظاهر عاطفية وتوضيحية للقناعات الدينية. في كنتاكي ، حمل الرواد عائلاتهم ومؤنهم في عرباتهم وتوجهوا إلى اجتماعات الكنيسة المشيخية ، حيث نصبوا الخيام واستقروا فيها لعدة أيام.

عند التجمع في حقل أو على حافة غابة لحضور اجتماع ديني مطول ، قام المشاركون بتحويل الموقع إلى اجتماع مخيم. كانت النهضات الدينية التي اكتسحت اجتماعات معسكر كنتاكي شديدة للغاية وخلقت نوبات من المشاعر لدرجة أن رعاتها الأصليين ، المشيخية ، وكذلك المعمدانيين ، سرعان ما تنصلوا منها. ومع ذلك ، فقد تبنى الميثوديون اجتماعات المعسكر واستأنفوها في النهاية وقدموها إلى الولايات الشرقية ، حيث كانوا لعقود من الزمن أحد التوقيعات الإنجيلية للطائفة.

ركزت الصحوة الكبرى الثانية (1800-1830) ، على عكس الأولى ، على غير المحصنين وسعت إلى غرس شعور عميق بالخلاص الشخصي لديهم كما حدث في اجتماعات الإحياء. انتشر الانتعاش العظيم بسرعة في جميع أنحاء كنتاكي وتينيسي وجنوب أوهايو. كان لكل طائفة أصول سمحت لها بالازدهار على التخوم. كان لدى الميثوديون منظمة فعالة تعتمد على الوزراء المعروفين باسم راكبي الحلبة ، الذين بحثوا عن أشخاص في مواقع حدودية نائية. جاء راكبو الحلبة من بين عامة الناس ، مما ساعدهم على إقامة علاقة مع العائلات الحدودية التي كانوا يأملون في تغييرها.

كان للصحوة الكبرى الثانية تأثير عميق على التاريخ الديني الأمريكي. بحلول عام 1859 ظهرت الإنجيلية كنوع من الكنيسة القومية أو الدين القومي وكانت الموضوع الرئيسي الممتص للحياة الدينية الأمريكية. تم تحقيق أكبر المكاسب من قبل الميثوديين المنظمين بشكل جيد للغاية. قاد فرانسيس أسبري (1745-1816) الحركة الميثودية الأمريكية كواحد من أبرز القادة الدينيين في الجمهورية الفتية. السفر في جميع أنحاء الساحل الشرقي ، نمت المنهجية بسرعة تحت قيادة Asbury إلى أكبر طائفة في البلاد وأكثرها انتشارًا. ارتفعت القوة العددية للمعمدانيين والميثوديين بالمقارنة مع الطوائف السائدة في الفترة الاستعمارية - الأنجليكان ، المشيخيون ، التجمعيون ، والإصلاحيون. كانت الجهود المبذولة لتطبيق التعاليم المسيحية في حل المشكلات الاجتماعية بمثابة الإنجيل الاجتماعي في أواخر القرن التاسع عشر. كما أشعلت بدايات مجموعات مثل المورمون وحركة الاستعادة وحركة القداسة.

تحرير الصحوة الكبرى الثالثة

كانت الصحوة الكبرى الثالثة فترة نشاط ديني في التاريخ الأمريكي من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين. أثرت على الطوائف البروتستانتية التقوى وكان لديها شعور قوي بالنشاط الاجتماعي. لقد جمعت القوة من لاهوت ما بعد الألفية أن المجيء الثاني للمسيح سيأتي بعد أن أصلحت البشرية الأرض بأكملها. اكتسبت حركة الإنجيل الاجتماعي قوتها من الصحوة ، كما فعلت الحركة التبشيرية العالمية. ظهرت تجمعات جديدة ، مثل حركة القداسة والحركات الناصرية والعلوم المسيحية. [62]

كانت الكنائس الرئيسية البروتستانتية تنمو بسرعة من حيث الأعداد والثروة والمستويات التعليمية ، مما أدى إلى التخلص من بداياتها الحدودية وأصبحت متمركزة في البلدات والمدن. دعا المفكرون والكتاب مثل جوشيا سترونج إلى المسيحية القوية مع التواصل المنتظم مع غير المحصنين في أمريكا وحول العالم. بنى آخرون كليات وجامعات لتدريب الجيل القادم. دعمت كل طائفة الجمعيات التبشيرية النشطة ، وجعلت دور التبشيري ذا مكانة عالية. الغالبية العظمى من التقوى البروتستانت (في الشمال) أيدت الحزب الجمهوري ، وحثته على تأييد الحظر والإصلاحات الاجتماعية. [63] [64] راجع نظام الطرف الثالث

توقفت الصحوة في العديد من المدن في عام 1858 بسبب الحرب الأهلية الأمريكية. في الجنوب ، من ناحية أخرى ، حفزت الحرب الأهلية الإحياء وتقوية المعمدانيين على وجه الخصوص. [65] بعد الحرب ، جعل دوايت إل مودي من الإحياء محور أنشطته في شيكاغو من خلال تأسيس معهد مودي للكتاب المقدس. كانت ترانيم إيرا سانكي مؤثرة بشكل خاص. [66]

تجف عبر الأمة حملة صليبية باسم الدين لتحريم الخمر. قام اتحاد الاعتدال المسيحي للمرأة بتعبئة النساء البروتستانتات لحملات اجتماعية صليبية ضد الخمور والمواد الإباحية والدعارة ، وأثار المطالبة بحق المرأة في التصويت. [67]

تعرضت البلوتوقراطية في العصر الذهبي لهجوم شديد من دعاة الإنجيل الاجتماعي ومن الإصلاحيين في العصر التقدمي الذين انخرطوا في قضايا عمالة الأطفال والتعليم الابتدائي الإلزامي وحماية النساء من الاستغلال في المصانع.

رعت جميع الطوائف الرئيسية الأنشطة التبشيرية المتزايدة داخل الولايات المتحدة وحول العالم. [68] [69]

توسعت الكليات المرتبطة بالكنائس بسرعة من حيث عدد وحجم ونوعية المناهج الدراسية. أصبح الترويج لـ "المسيحية العضلية" شائعًا بين الشباب في الحرم الجامعي وفي جمعيات الشبان المسيحية الحضرية ، بالإضافة إلى مجموعات الشباب المذهبية مثل Epworth League for Methodists و Walther League for Lutherans. [70]

تحرير الاتحاد

كانت الديانة البروتستانتية قوية جدًا في الشمال في ستينيات القرن التاسع عشر. اتخذت الطوائف البروتستانتية مواقف مختلفة. بشكل عام ، دعمت الطوائف التقوية أو الإنجيلية مثل الميثوديون ، المعمدانيين الشماليين والتجمعيين بقوة المجهود الحربي. تجنبت المجموعات الليتورجية مثل الكاثوليك والأسقفية واللوثريين والمشيخيين المحافظين عمومًا أي نقاش حول الحرب ، لذلك لن يقسم عضويتهم بمرارة. تم استنكار بعض رجال الدين الذين دعموا الكونفدرالية على أنهم كوبرهيدس ، خاصة في المناطق الحدودية. [71] [72]

بذلت الكنائس جهدًا لدعم جنودها في الميدان وخاصة عائلاتهم في الوطن. كان للكثير من الخطاب السياسي في تلك الحقبة لهجة دينية مميزة. [73] أرسلت اللجنة المسيحية البروتستانتية بالولايات المتحدة عملاء إلى معسكرات الجيش لتقديم الدعم النفسي بالإضافة إلى الكتب والصحف والطعام والملابس. من خلال الصلاة والخطب وعمليات الرفاهية ، خدم الوكلاء الاحتياجات الروحية والزمنية للجنود أثناء سعيهم لإحضار الرجال إلى أسلوب حياة مسيحي. [74]

لم تكن أي طائفة أكثر نشاطا في دعم الاتحاد من الكنيسة الأسقفية الميثودية. يقول المؤرخ ريتشارد كارواردين إن انتصار لينكولن في عام 1860 ، بالنسبة للعديد من الميثوديين ، بشر بوصول مملكة الله إلى أمريكا. لقد تم نقلهم إلى العمل من خلال رؤية الحرية للعبيد ، والتحرر من اضطهاد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الأتقياء ، والتحرر من قبضة قوة العبيد الشريرة على الحكومة الأمريكية والوعد باتجاه جديد للاتحاد. [75] قدم الميثوديون دعمًا قويًا للجمهوريين الراديكاليين بتشددهم تجاه الجنوب الأبيض. الميثوديون المنشقون غادروا الكنيسة. [76] أثناء إعادة الإعمار ، أخذ الميثوديون زمام المبادرة في المساعدة في تشكيل الكنائس الميثودية للمحررين والانتقال إلى المدن الجنوبية حتى درجة السيطرة ، بمساعدة الجيش ، على المباني التي كانت تابعة للفرع الجنوبي للكنيسة. [77] [78] مجلة الأسرة الميثودية مستودع السيدات روجت لنشاط الأسرة المسيحية. قدمت مقالاتها النهوض الأخلاقي للنساء والأطفال. لقد صورت الحرب على أنها حملة أخلاقية عظيمة ضد الحضارة الجنوبية المنحلة التي أفسدتها العبودية. وأوصت بالأنشطة التي يمكن لأفراد الأسرة القيام بها من أجل مساعدة قضية الاتحاد. [79]

تحرير الكونفدرالية

كانت CSA بأغلبية ساحقة من البروتستانت ، وكانت النهضات شائعة أثناء الحرب ، خاصة في معسكرات الجيش. [80] [81] تم تحديد كل من السكان الأحرار والمستعبدين بالبروتستانتية الإنجيلية. تم ضمان حرية الدين والفصل بين الكنيسة والدولة بشكل كامل من خلال القوانين الكونفدرالية. كان حضور الكنيسة مرتفعًا للغاية ولعب القساوسة دورًا رئيسيًا في الجيش. [82]

أدت قضية العبودية إلى انقسام الطوائف الإنجيلية بحلول عام 1860. وخلال الحرب ، انقسم أيضًا المشيخيون والأسقفية. لم ينقسم الكاثوليك. شكل المعمدانيون والميثوديون معًا أغلبية من السكان البيض والعبيد. [83] [84] فضل النخب في الجنوب الشرقي الكنيسة الأسقفية البروتستانتية في الولايات الكونفدرالية الأمريكية ، والتي انشقت على مضض عن الكنيسة الأسقفية (الولايات المتحدة) في عام 1861. [85] كانت النخب الأخرى من الكنيسة المشيخية المنتمية إلى الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة. الدول ، التي انفصلت في عام 1861. كان جوزيف روجلز ويلسون (والد الرئيس وودرو ويلسون) زعيمًا بارزًا. [86] ضم الكاثوليك عنصرًا من الطبقة العاملة الأيرلندية في مدن الموانئ وعنصرًا فرنسيًا قديمًا في جنوب لويزيانا. [87] [88]

يختلف العلماء حول مدى المحتوى الأفريقي الأصلي للمسيحية السوداء كما ظهرت في أمريكا القرن الثامن عشر ، ولكن لا يوجد خلاف على أن المسيحية للسكان السود كانت متأصلة في الإنجيلية. [89] [90]

أطلق على الصحوة الكبرى الثانية "الحدث المركزي والمحدّد في تطور المسيحية الأفرو". [91] خلال هذه النهضات ، قام المعمدانيون والميثوديون بتحويل أعداد كبيرة من السود. ومع ذلك ، أصيب الكثيرون بخيبة أمل بسبب المعاملة التي تلقوها من زملائهم المؤمنين والتراجع في الالتزام بإلغاء العبودية الذي دعا إليه العديد من المعمدانيين والميثوديين البيض مباشرة بعد الثورة الأمريكية.

عندما لم يكن من الممكن احتواء استياءهم ، اتبع القادة السود الأقوياء ما أصبح عادة أمريكية - شكلوا طوائف جديدة. في عام 1787 ، انفصل ريتشارد ألين وزملاؤه في فيلادلفيا عن الكنيسة الميثودية ، وفي عام 1815 أسسوا الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME) ، التي ازدهرت ، جنبًا إلى جنب مع التجمعات المعمدانية السوداء المستقلة ، مع تقدم القرن. بحلول عام 1846 ، نمت كنيسة AME ، التي بدأت بثمانية رجال دين وخمس كنائس ، إلى 176 رجل دين و 296 كنيسة و 17375 عضوًا. [92] [93]

بعد الحرب الأهلية ، أسّس المعمدانيون السود الراغبون في ممارسة المسيحية بعيدًا عن التمييز العنصري ، بسرعة عدة اتفاقيات معمدانية منفصلة للدولة. في عام 1866 ، اجتمع المعمدانيون السود من الجنوب والغرب معًا لتشكيل الاتفاقية المعمدانية الأمريكية الموحدة. انهارت هذه الاتفاقية في النهاية ولكن تم تشكيل ثلاث اتفاقيات وطنية استجابة لذلك. في عام 1895 اندمجت الاتفاقيات الثلاث لإنشاء المؤتمر المعمداني الوطني. وهي الآن أكبر منظمة دينية أمريكية أفريقية في الولايات المتحدة. [94] قامت الطوائف ذات الغالبية البيضاء بتنفيذ العديد من البعثات إلى السود ، وخاصة في الجنوب. قبل الحرب الأهلية ، أنشأ الكاثوليك كنائس للسود في لويزيانا وماريلاند وكنتاكي. [95]

1875-1900 تحرير

جادل سيدني ميد بأن الدين المنظم واجه تحديين كبيرين في أواخر القرن التاسع عشر: الأول لبرنامجها الاجتماعي ، والآخر لنظامها الفكري. أدت الظروف الاجتماعية المتغيرة إلى التحول من إنجيل الثروة إلى الإنجيل الاجتماعي. كان "إنجيل الثروة" نداءً للمسيحيين الأغنياء لتقاسم ثروتهم في العمل الخيري ، بينما دعا الإنجيل الاجتماعي الوزراء إلى أخذ زمام المبادرة بأنفسهم في القضاء على الشرور الاجتماعية. برز التحدي الثاني من العلم الحديث ، حيث ولدت الداروينية التطورية استجابات دينية مختلفة تمامًا من حيث الاستبداد الكتابي والليبرالية الرومانسية والحداثة العلمية. تخلت البروتستانتية تدريجياً عن تأكيدها على الخلاص الفردي وفردية عدم التدخل على الرغم من مقاومة الأصوليين لهذا الاتجاه الذين سعوا ، بشكل أعمى في كثير من الأحيان ، إلى التمسك بالأسس اللاهوتية للمسيحية التي بدأت الطوائف في العودة إليها مرة أخرى. [96]

واجهت الأمة على نحو متزايد ديانات أقليات جديدة والتي ، على عكس المورمون ، لم تكن في مكان بعيد ولكن في الجوار مباشرة. وفقًا للمؤرخ ر. لورانس مور ، استجاب العلماء المسيحيون وأتباع العنصرة وشهود يهوه والكاثوليك للتعليقات العدائية من خلال الإحساس بأنهم أمريكيون مضطهدون على هامش المجتمع ، مما جعلهم يتشبثون بشدة بوضعهم كمواطنين كاملين. [97]

تحرير الجنوب

يصف المؤرخ إدوارد آيرز جنوبًا فقيرًا يتمتع بحياة روحية غنية:

ظهر الإيمان الديني واللغة في كل مكان في الجنوب الجديد. لقد تغلغل في الخطاب العام وكذلك المشاعر الخاصة. بالنسبة للعديد من الناس ، قدم الدين مقياسًا للسياسة ، والقوة الكامنة وراء القانون والإصلاح ، والسبب للوصول إلى الفقراء والمستغلين ، والضغط لتجاوز الحدود العرقية. نظر الناس إلى كل شيء من الخطوبة إلى تربية الأطفال إلى وفاتهم من منظور ديني. حتى أولئك المليئين بالشك أو الازدراء لم يتمكنوا من الهروب من الصور والافتراضات وقوة الإيمان. [98]

شكل المعمدانيون أكبر تجمع ، لكل من السود والبيض ، بشبكاته الفضفاضة للعديد من الكنائس الريفية الصغيرة. في المرتبة الثانية ، جاء الميثوديون في كلا العرقين ، مع هيكل هرمي في الطرف المقابل من الطيف من المعمدانيين. بدأت الجماعات الأصولية الأصغر التي نمت بشكل كبير في القرن العشرين في الظهور. ظهرت مجموعات من الروم الكاثوليك في مدن المنطقة القليلة ، وكذلك في جنوب لويزيانا. النخبة من البيض الجنوبيين ، في الغالب ، كانوا أساقفة أو مشيخي. في جميع أنحاء المنطقة ، شغل الوزراء مناصب مرموقة ، لا سيما في المجتمع الأسود حيث كانوا عادة قادة سياسيين أيضًا. عندما حُرمت الغالبية العظمى من السود من حق التصويت بعد عام 1890 ، كان لا يزال يُسمح للواعظين السود بالتصويت. كانت الإحياءات تحدث بشكل منتظم ، وتجذب حشودًا كبيرة. وعادة ما كان الأشخاص الذين تحولوا بالفعل هم من حضروا ، لذلك كان عدد المتحولين الجدد صغيرًا نسبيًا ولكنهم جدد أو قديمون ، وقد استمتع الجميع بالوعظ والتواصل الاجتماعي. [99] [100] بالطبع لم يتم تقديم الخمور ، لأن الإصلاح الاجتماعي الكبير الذي روج له الجنوبيون كان الحظر ، كما كان أيضًا المنفذ السياسي الرئيسي للناشطات ، لأن حركة الاقتراع كانت ضعيفة. [101]

تحرير الانجيل الاجتماعي

كان التأثير القوي في الطوائف البروتستانتية الشمالية الرئيسية هو الإنجيل الاجتماعي ، خاصة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، مع وجود آثار تمتد إلى القرن الحادي والعشرين. كان الهدف هو تطبيق الأخلاق المسيحية على المشاكل الاجتماعية ، وخاصة قضايا العدالة الاجتماعية والشرور الاجتماعية مثل عدم المساواة الاقتصادية ، والفقر ، وإدمان الكحول ، والجريمة ، والتوترات العرقية ، والأحياء الفقيرة ، والبيئة غير النظيفة ، وعمالة الأطفال ، والافتقار إلى النقابات ، والمدارس الفقيرة ، و أخطار الحرب. من الناحية اللاهوتية ، سعى الإنجيليون الاجتماعيون إلى تطبيق الصلاة الربانية: "يأتي ملكوتك ، لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". [102] كانوا عادةً ما بعد الألفية ، أي أنهم اعتقدوا أن المجيء الثاني لا يمكن أن يحدث حتى تخلص البشرية نفسها من الشرور الاجتماعية بالجهود البشرية. رفض لاهوتيو الإنجيل الاجتماعي لاهوت العقيدة الألفية ، الذي اعتبر المجيء الثاني للمسيح وشيكًا ، وينبغي على المسيحيين تكريس طاقاتهم للتحضير له بدلاً من القضايا الاجتماعية. كان هذا المنظور أقوى بين الأصوليين وفي الجنوب. كان الإنجيل الاجتماعي أكثر شيوعًا بين رجال الدين من العلمانيين. كان قادتها في الغالب مرتبطين بالجناح الليبرالي للحركة التقدمية ، وكان معظمهم ليبراليين من الناحية اللاهوتية. وكان من بين القادة المهمين ريتشارد تي إيلي ، ويوشيا سترونج ، وواشنطن جلادن ، ووالتر راوشينبوش. وقع العديد من السياسيين تحت تأثيرها ، ولا سيما ويليام جينينغز برايان و وودرو ويلسون. كان الحظر هو الإصلاح الأكثر إثارة للجدل في الإنجيل الاجتماعي ، والذي كان شائعًا للغاية في المناطق الريفية - بما في ذلك الجنوب - وغير محبوب في المدن الكبرى حيث كانت البروتستانتية الرئيسية ضعيفة بين الناخبين. [103]

عودة الأصولية إلى الظهور ودفعها إلى الوراء تحرير

كرس هؤلاء "الأصوليون المتشددون" في عشرينيات القرن الماضي أنفسهم لمحاربة تعليم التطور في مدارس وكليات الأمة ، وخاصة من خلال تمرير قوانين الولاية التي أثرت على المدارس العامة. أخذ ويليام بيل رايلي زمام المبادرة في محاكمة سكوبس عام 1925 بإحضار السياسي الشهير ويليام جينينغز برايان كمساعد للمدعي العام المحلي ، ولفت برايان انتباه وسائل الإعلام الوطنية إلى المحاكمة. في نصف قرن بعد محاكمة سكوبس ، لم يحقق الأصوليون نجاحًا كبيرًا في تشكيل سياسة الحكومة ، وهُزموا عمومًا في جهودهم لإعادة تشكيل الطوائف الرئيسية ، التي رفضت الانضمام إلى الهجمات الأصولية على التطور. بعد محاكمة سكوبس على وجه الخصوص ، رأى الليبراليون انقسامًا بين المسيحيين لصالح تعليم التطور ، الذين اعتبروهم متعلمًا ومتسامحًا ، وبين المسيحيين ضد التطور ، الذين اعتبروهم ضيق الأفق وقبليًا وظلاميًا. [104] [105] [106] [107]

يتتبع Webb (1991) الصراعات السياسية والقانونية بين الخلقيين الصارمين والداروينيين للتأثير على مدى تدريس التطور كعلم في مدارس أريزونا وكاليفورنيا. بعد إدانة سكوبس ، سعى الخلقيون في جميع أنحاء الولايات المتحدة إلى قوانين مناهضة للثورة مماثلة لدولهم. لقد سعوا إلى حظر التطور كموضوع للدراسة ، أو على الأقل تحويله إلى حالة نظرية غير مثبتة ربما يتم تدريسها جنبًا إلى جنب مع النسخة الكتابية للخلق. فضل المعلمون والعلماء وغيرهم من العلمانيين المتميزين التطور. حدث هذا الصراع في وقت لاحق في الجنوب الغربي منه في مناطق الولايات المتحدة الأخرى واستمر خلال عصر سبوتنيك. [108]

الكساد الكبير في الثلاثينيات

يحدد روبرت ت. هاندي كسادًا دينيًا في الولايات المتحدة بدءًا من حوالي عام 1925 ، والذي ازداد سوءًا خلال الكساد الاقتصادي الذي بدأ في عام 1929. أدى تحديد البروتستانتية مع الثقافة الأمريكية إلى تقويض الرسائل الدينية. قالت الكنائس الأصولية إنها توسعت وتعثرت مالياً. تم تمويل الكنائس السائدة بشكل كافٍ في أواخر عشرينيات القرن الماضي ، لكنها فقدت ثقتها بنفسها فيما يتعلق بما إذا كانت هناك حاجة إلى إنجيلها الاجتماعي في عصر الرخاء ، خاصة وأن الإصلاح الكبير للحظر كان فاشلاً.من حيث شبكة الإرساليات الدولية ، أدركت الكنائس السائدة أن الإرساليات كانت ناجحة من حيث فتح المدارس والمستشفيات الحديثة ولكنها فشلت من حيث التحويلات. أعلن المنظر الرائد دانيال فليمنج أن قارات التواصل المسيحي والصراع المسيحي لم تعد إفريقيا وآسيا ، بل أصبحت المادية والظلم العنصري والحرب والفقر. بدأ عدد المبشرين من الطوائف السائدة في انخفاض حاد. على النقيض من ذلك ، صعدت الكنائس الإنجيلية والأصولية - التي لم تلتزم قط بالإنجيل الاجتماعي - من جهودها في جميع أنحاء العالم مع التركيز على الاهتداء. [109] [110] في الداخل ، أُجبرت الكنائس السائدة على توسيع أدوارها الخيرية في 1929–31 ، لكنها انهارت ماليًا مع الحجم الهائل للكارثة الاقتصادية للأمريكيين العاديين. فجأة في 1932-1933 ، فقدت الكنائس الرئيسية إحدى وظائفها التاريخية في توزيع الصدقات على الفقراء ، وتولت الحكومة الوطنية هذا الدور دون أي بعد ديني. يجادل هاندي بأن الشك الذاتي العميق في الإحياء الديني المعتاد في أوقات الكساد الاقتصادي كان غائبًا في الثلاثينيات. ويخلص إلى أن الكساد الكبير يمثل نهاية هيمنة البروتستانتية في الحياة الأمريكية. [111] [112] [113] [114]

تحرير الحرب العالمية الثانية

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، كانت المسالمة قوة كبيرة في معظم الكنائس البروتستانتية. أقلية فقط من الزعماء الدينيين ، على غرار رينهولد نيبور ، أولوا اهتمامًا جادًا للتهديدات للسلام التي تشكلها ألمانيا النازية أو إيطاليا الفاشية أو اليابان العسكرية. بعد بيرل هاربور في ديسمبر 1941 ، قدمت جميع الطوائف الدينية تقريبًا بعض الدعم للمجهود الحربي ، مثل توفير القساوسة. كانت الكنائس المسالمة ، مثل الكويكرز والمينونايت ، صغيرة لكنها حافظت على معارضتها للخدمة العسكرية. انضم العديد من الأعضاء الشباب ، مثل ريتشارد نيكسون ، طواعية إلى الجيش. على عكس ما حدث في 1917-1918 ، حظيت المناصب باحترام الحكومة بشكل عام ، حيث أقامت أدوارًا مدنية غير قتالية للمستنكفين ضميريًا. عادة ، أرسل أعضاء الكنيسة أبناءهم إلى الجيش دون احتجاج ، وقبلوا النقص والتقنين كضرورة حرب ، واشتروا سندات الحرب ، وصناعات الذخيرة العاملة ، وكانوا يصلون بشدة من أجل العودة الآمنة والنصر. ومع ذلك ، كان قادة الكنيسة أكثر حذرًا أثناء التمسك بمُثُل السلام والعدالة والإنسانية ، وفي بعض الأحيان انتقدوا السياسات العسكرية مثل قصف المدن المعادية. لقد قاموا برعاية 10000 قسيس عسكري ، وأنشأوا وزارات خاصة في القواعد العسكرية وحولها ، لم تركز فقط على الجنود ولكن على زوجاتهم الشابات اللائي تبعهن في كثير من الأحيان. دعمت الكنائس البروتستانتية السائدة "حملة Double V" للكنائس السوداء لتحقيق النصر على الأعداء في الخارج ، والنصر على العنصرية على الجبهة الداخلية. ومع ذلك ، كان هناك القليل من الاحتجاج الديني ضد حبس اليابانيين على الساحل الغربي أو ضد الفصل العنصري للسود في الخدمات. ظهر الغضب الأخلاقي الشديد فيما يتعلق بالهولوكوست إلى حد كبير بعد انتهاء الحرب ، خاصة بعد عام 1960. أيد العديد من قادة الكنيسة دراسات مقترحات السلام بعد الحرب ، والتي يمثلها جون فوستر دالاس ، وهو رجل عادي بروتستانتي بارز ومستشار بارز للجمهوريين رفيعي المستوى. عززت الكنائس دعما قويا لبرامج الإغاثة الأوروبية ، وخاصة من خلال الأمم المتحدة. [115] [116] في واحدة من أكبر الطوائف البروتستانتية البيضاء ، المعمدانيين الجنوبيين ، كان هناك وعي جديد للشؤون الدولية ، ورد فعل سلبي للغاية على ديكتاتوريات المحور ، وكذلك الخوف المتزايد من قوة الكنيسة الكاثوليكية في المجتمع الأمريكي. [117] جمع الجيش الغرباء معًا الذين اكتشفوا نزعة أمريكية مشتركة ، مما أدى إلى انخفاض حاد في معاداة الكاثوليكية بين قدامى المحاربين. في عموم السكان ، تشير استطلاعات الرأي العام إلى أن التحيز الديني والعرقي كان أقل انتشارًا بعد عام 1945 ، واستمرت درجة معينة من التحيز ضد الكاثوليكية ومعاداة السامية وأنواع أخرى من التمييز. [118]

منذ أواخر القرن التاسع عشر ، أكد القوميون المسيحيون اليمينيون أن الولايات المتحدة الأمريكية مسيحية في الأصل. إنهم يبشرون بالاستثنائية الأمريكية ، ويعارضون العلماء الليبراليين ، ويؤكدون على الهوية المسيحية للعديد من الآباء المؤسسين. يجادل النقاد بأن العديد من هؤلاء المؤسسين المسيحيين أيدوا بالفعل الفصل بين الكنيسة والدولة ولن يدعموا فكرة أنهم كانوا يحاولون تأسيس أمة مسيحية. [119] [120]

في كنيسة الثالوث المقدس ضد الولايات المتحدة استغل القاضي ديفيد جوشيا بروير ، الذي صدر عن المحكمة العليا عام 1892 ، الفرصة لعرض آرائه الشخصية حول القاعدة الدينية للأمة وخلص إلى أنها "أمة مسيحية". كتب لاحقًا وألقى محاضرات واسعة حول هذا الموضوع ، مؤكدًا أن "الأمة المسيحية" تسمية غير رسمية وليست معيارًا قانونيًا:

[في] الحياة الأمريكية ، كما تعبر عنها قوانينها وأعمالها وعاداتها ومجتمعها ، نجد في كل مكان اعترافًا واضحًا بالحقيقة نفسها. من بين الأمور الأخرى ، لاحظ ما يلي: شكل القسم السائد عالميًا ، ويختتم بمناشدة الله تعالى عادة فتح الجلسات لجميع الهيئات التداولية ومعظم المؤتمرات مع الصلاة ، الكلمات التمهيدية لجميع الوصايا ، "بسم الله ، آمين "القوانين التي تحترم مراعاة يوم السبت ، مع الوقف العام لجميع الأعمال العلمانية ، وإغلاق المحاكم ، والمجالس التشريعية ، والمجالس العامة المماثلة الأخرى في ذلك اليوم ، والكنائس والمنظمات الكنسية المنتشرة في كل مدينة ، وبلدة ، و هاجر العديد من المنظمات الخيرية الموجودة في كل مكان تحت رعاية مسيحية الجمعيات التبشيرية العملاقة ، بدعم عام ، وتهدف إلى إنشاء إرساليات مسيحية في كل ربع من العالم. هذه ، والعديد من الأمور الأخرى التي يمكن ملاحظتها ، تضيف حجمًا من التصريحات غير الرسمية إلى كتلة الأقوال العضوية بأن هذه أمة مسيحية. لا يوجد تنافر في هذه التصريحات. هناك لغة عالمية تسودهم جميعًا ولها معنى واحد. ويؤكدون ويؤكدون أن هذه أمة متدينة. هذه ليست أقوال فردية ، تصريحات لأشخاص عاديين. إنها أقوال عضوية. يتحدثون بصوت الشعب كله. [121] [122]

استعادة استعادة

تشير الاستعادة إلى الاعتقاد بأنه يجب استعادة شكل أنقى من المسيحية باستخدام الكنيسة الأولى كنموذج. [123]: 635 [124]: 217 في كثير من الحالات ، اعتقدت جماعات الترميم أن المسيحية المعاصرة ، في جميع أشكالها ، قد انحرفت عن المسيحية الأصلية الحقيقية ، والتي حاولوا بعد ذلك "إعادة بنائها" ، غالبًا باستخدام سفر أعمال الرسل. ك "دليل" من نوع ما. لا يصف دعاة الإصلاح أنفسهم عادة بأنهم "يصلحون" كنيسة مسيحية كانت قائمة باستمرار منذ زمن المسيح ، ولكنهم يصفون أنفسهم كذلك استعادة الكنيسة التي يعتقدون أنها ضاعت في مرحلة ما. غالبًا ما تستخدم كلمة "الاستعادة" لوصف حركة ترميم ستون-كامبل. مصطلح "استعادة" يستخدم أيضا لوصف قديسي الأيام الأخيرة (المورمون) وحركة شهود يهوه.

تحرير كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة

نشأت أصول مجموعة دينية مميزة أخرى ، حركة القديس اليوم الأخير - المعروفة أيضًا على نطاق واسع باسم المورمون - في أوائل القرن التاسع عشر في منطقة شديدة التدين في غرب نيويورك تسمى المنطقة المحترقة ، لأنها "احترقت" من قبل إحياء كثيرة. قال سميث إن لديه سلسلة من الرؤى والوحي من الله وزيارات من الرسل الملائكيين ، مما زوده بالتعليمات المستمرة كنبي ورائي وموحى ومُعيد للمذاهب الأصلية والأولية للمسيحية المبكرة. بعد نشر كتاب مورمون - الذي قال إنه ترجمه بالقوة الإلهية من سجل للأنبياء الأمريكيين القدامى المسجل على لوحات ذهبية - نظم سميث كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في عام 1830. وأسس نظامًا دينيًا في Nauvoo Illinois ، وترشح لمنصب رئيس الولايات المتحدة في عام 1844. قام كبير مساعديه بريغهام يونغ بحملة من أجل سميث قائلاً: "إن إله السماء يخطط لإنقاذ هذه الأمة من الدمار والحفاظ على الدستور". [125]

أدت معتقدات المورمون في الثيوقراطية وتعدد الزوجات إلى نفور الكثيرين. كانت الدعاية المناهضة لطائفة المورمون شائعة أيضًا وكانت الهجمات العنيفة شائعة وتم طرد المورمون من دولة تلو الأخرى. [126] اغتيل سميث في عام 1844 وقاد بريغهام يونغ نزوح المورمون من الولايات المتحدة إلى الأراضي المكسيكية في يوتا في عام 1847. استقروا في ممر مورمون. حصلت الولايات المتحدة على سيطرة دائمة على هذه المنطقة في عام 1848 ورفضت المورمون عام 1849 دولة ديزيريت اقتراح للحكم الذاتي ، وبدلاً من ذلك أسس إقليم يوتا في عام 1850. اندلعت النزاعات بين المورمون والمعينين الفيدراليين الإقليميين ، وشملت المسؤولين الهاربين لعام 1851 ، وأدى هذا في النهاية إلى حرب يوتا صغيرة النطاق 1857-1858 ، وبعد ذلك ظلت يوتا محتلة من قبل القوات الفيدرالية حتى عام 1861.

أقر الكونجرس قانون موريل المناهض للزواج من عام 1862 للحد من ممارسة المورمون لتعدد الزوجات في الإقليم ، لكن الرئيس أبراهام لنكولن لم يفرض هذا القانون بدلاً من ذلك أعطى لينكولن بريغهام يونغ إذنًا ضمنيًا لتجاهل الفعل مقابل عدم التورط مع أمريكا. حرب اهلية. [127]

كانت جهود ما بعد الحرب لفرض قيود تعدد الزوجات محدودة حتى قانون إدموندز لعام 1882 ، الذي سمح بإدانة التعايش غير القانوني ، والذي كان أسهل بكثير للمقاضاة. كما ألغى هذا القانون حق تعدد الزوجات في التصويت ، وجعلهم غير مؤهلين للخدمة في هيئة المحلفين ، ومنعهم من تولي مناصب سياسية. أدى قانون إدموندز تاكر اللاحق لعام 1887 إلى حرمان كنيسة LDS وصادر أصول الكنيسة. كما أنها: تطلبت قسمًا مناهضًا لتعدد الزوجات للناخبين المحتملين والمحلفين والمسؤولين العموميين المفوضين بتراخيص الزواج المدني التي لم تسمح بامتياز الزوج لعدم الإدلاء بشهادتها في قضايا تعدد الزوجات ، استبدلت النساء المحرومات من حق التصويت قضاة محليين بقضاة معينين اتحاديًا وأزالوا السيطرة المحلية على المدارس. بعد حكم صدر عن المحكمة العليا عام 1890 وجد قانون إدموندز تاكر دستوريًا ، ومع وجود معظم قادة الكنيسة إما مختبئين أو مسجونين ، أصدرت الكنيسة بيان 1890 الذي نصح أعضاء الكنيسة بعدم الدخول في زيجات محظورة قانونًا. انتقل المنشقون إلى كندا أو مستعمرات المورمون في المكسيك ، أو للاختباء في مناطق نائية. مع حل مشكلة تعدد الزوجات ، تم العفو عن قادة الكنيسة أو تخفيف الأحكام الصادرة بحقهم ، وتمت إعادة الأصول إلى الكنيسة ، ومنحت يوتا في النهاية إقامة دولة في عام 1896. بعد بدء جلسات الاستماع في ريد سموت في عام 1904 ، صدر بيان ثان نص على أن أي شخص سيتم استبعاد الدخول في زيجات تعدد الزوجات أو تكريسها رسميًا ، وأوضح أن قيود تعدد الزوجات تنطبق في كل مكان ، وليس فقط في الولايات المتحدة. [128]

بفضل العمل التبشيري في جميع أنحاء العالم ، نمت الكنيسة من 7.7 مليون عضو في جميع أنحاء العالم في عام 1989 إلى 14 مليون في عام 2010. [129]

شهود يهوه تحرير

يتألف شهود يهوه من طائفة سريعة النمو أبقت نفسها منفصلة عن الطوائف المسيحية الأخرى. بدأت في عام 1872 مع تشارلز تاز راسل ، لكنها شهدت انقسامًا كبيرًا في عام 1917 عندما بدأ جوزيف فرانكلين رذرفورد رئاسته. أعطى رذرفورد اتجاهًا جديدًا للحركة وأعاد تسمية الحركة "شهود يهوه" في عام 1931. وشهدت الفترة من عام 1925 إلى عام 1933 العديد من التغييرات المهمة في العقيدة. انخفض الحضور في الذكرى السنوية لهم من 90434 في عام 1925 إلى 63146 في عام 1935. منذ عام 1950 كان النمو سريعًا للغاية. [130]

خلال الحرب العالمية الثانية ، تعرض شهود يهوه لهجمات جماهيرية في أمريكا وتم حظرهم مؤقتًا في كندا وأستراليا بسبب عدم دعمهم للمجهود الحربي. لقد حققوا انتصارات مهمة في المحكمة العليا فيما يتعلق بحقوق حرية التعبير والدين والتي كان لها تأثير كبير على التفسير القانوني لهذه الحقوق للآخرين. [131] في عام 1943 ، قضت المحكمة العليا في الولايات المتحدة في مجلس التعليم بولاية وست فرجينيا ضد بارنيت بأنه لا يمكن إجبار أطفال مدارس شهود يهوه على تحية العلم.

كنيسة المسيح ، عالم تحرير

ال كنيسة المسيح ، عالم تأسست في عام 1879 ، في بوسطن على يد ماري بيكر إيدي ، مؤلفة كتابها المركزي "العلم والصحة مع مفتاح الكتاب المقدس" ، والذي يقدم تفسيرًا فريدًا للإيمان المسيحي. [132] تعلم كريستيان ساينس أن حقيقة الله تنكر حقيقة الخطيئة والمرض والموت والعالم المادي. تعتبر روايات الشفاء المعجزة شائعة داخل الكنيسة ، وغالبًا ما يرفض أتباعها العلاجات الطبية التقليدية. تحدث مشاكل قانونية أحيانًا عندما يمنعون العلاج الطبي لأطفالهم. [133]

الكنيسة فريدة من نوعها بين الطوائف الأمريكية من نواحٍ عديدة. إنها مركزية للغاية ، حيث جميع الكنائس المحلية مجرد فروع للكنيسة الأم في بوسطن. لا يوجد وزراء ، لكن هناك ممارسون جزء لا يتجزأ من الحركة. يدير الممارسون شركات محلية تساعد الأعضاء على علاج أمراضهم بقوة العقل. يعتمدون لعملائهم على موافقة الكنيسة. ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر ، فقدت الكنيسة عضويتها بسرعة ، على الرغم من أنها لا تنشر الإحصائيات. جريدتها الرئيسية كريستيان ساينس مونيتور فقدت معظم مشتركيها وتخلت عن نسختها الورقية لتصبح مصدرًا عبر الإنترنت. [134]

بعض الطوائف الأخرى التي تأسست في الولايات المتحدة

    - بدأت كحركة بين الطوائف. كان زعيمها الأكثر صراحة هو ويليام ميلر ، الذي أصبح مقتنعًا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر في نيويورك بقدوم يسوع الثاني الوشيك. / تلاميذ المسيح - حركة استعادة بدون جسد حاكم. توطدت حركة الاستعادة كظاهرة تاريخية في عام 1832 عندما اندمج المرممون من حركتين رئيسيتين أيدهما بارتون دبليو ستون وألكسندر كامبل (يشار إليها باسم "حركة ستون كامبل"). - تأسست كفرع من كنيسة إنجلترا الآن فرع الولايات المتحدة للطائفة الأنجليكانية. - أكبر منظمة دينية أمريكية من أصل أفريقي في الولايات المتحدة وثاني أكبر طائفة معمدانية في العالم. - الحركة التي تؤكد على دور الروح القدس ، تجد جذورها التاريخية في إحياء شارع أزوسا في لوس أنجلوس ، كاليفورنيا ، من 1904 إلى 1906 ، التي أطلقها تشارلز بارهام ، أكبر مجموعة معمدانية في العالم وأكبر طائفة بروتستانتية في العالم. الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1995 ، تخلت عن أصولها عام 1845 في الدفاع عن العبودية والتفوق العنصري. - حركة دينية ليبرالية لاهوتية تأسست عام 1961 من اتحاد الكنائس التوحيدية والشمولية الراسخة. - تشكلت عام 1957 ككنيسة موحدة وموحدة من اندماج الكنيسة المسيحية الجماعية والكنيسة الإنجيلية والإصلاحية. تنحدر التجمعات المشاركة في الاندماج من الكنائس التجمعية في نيو إنجلاند ، والكنائس اللوثرية الألمانية ، والكنائس الإصلاحية إلى حد كبير من الغرب الأوسط ، والعديد من الكنائس Campblat ، و Christian Connexion ، و "المسيحية". - تأسست عام 1810 في مقاطعة ديكسون بولاية تينيسي على يد صموئيل مكادو وفينيس إوينج وصمويل كينج.

كانت المجتمعات الخيرية سمة جديدة للغاية وواضحة للمشهد الأمريكي خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر. لقد كرّسوا في الأصل لخلاص الأرواح ، وركزوا في النهاية على القضاء على كل أنواع الأمراض الاجتماعية. كانت المجتمعات الخيرية هي النتيجة المباشرة للطاقات غير العادية التي ولّدتها الحركة الإنجيلية - على وجه التحديد ، من خلال "النشاط" الناتج عن التحول. أصر المبشر المشيخي تشارلز غرانديسون فيني على أن "الدليل على نعمة الله كان إحسان الإنسان تجاه الآخرين". [135]

استخدمت المؤسسة الإنجيلية هذه الشبكة القوية من المجتمعات الخيرية المسكونية الطوعية لتنصير الأمة. ركزت أقدم وأهم هذه المنظمات جهودها على تحويل الخطاة إلى الولادة الجديدة أو خلق الظروف (مثل الرصانة التي تسعى إليها مجتمعات الاعتدال) التي يمكن أن تحدث فيها التحولات. كانت أكبر ست جمعيات في 1826-1827 هي: جمعية التعليم الأمريكية ، ومجلس المفوضين الأمريكي للبعثات الأجنبية ، وجمعية الكتاب المقدس الأمريكية ، واتحاد مدارس الأحد الأمريكية ، وجمعية المسالك الأمريكية ، والجمعية التبشيرية الأمريكية.

قامت معظم الطوائف بمهام في الخارج (وبعضها إلى الهنود والآسيويين في الولايات المتحدة). يجادل هاتشينسون بأن الرغبة الأمريكية في إصلاح وإعادة تأهيل العالم العلماني قد حفزها حماس المسيحيين الإنجيليين إلى حد كبير. [136] يجادل جريمشو بأن المبشيرات كن من المؤيدين المتحمسين للمسعى التبشيري ، وساهموا "بشكل كبير في التحول الديني وإعادة توجيه ثقافة هاواي في النصف الأول من القرن التاسع عشر." [137]

الدين في المحميات الهندية تحرير

ابتداءً من الحقبة الاستعمارية ، قامت معظم الطوائف البروتستانتية بإرسال بعثات إلى الأمريكيين الأصليين. بعد الحرب الأهلية ، تم توسيع البرامج ووضعت التحفظات الغربية الرئيسية تحت سيطرة الطوائف الدينية ، إلى حد كبير لتجنب الفضائح المالية والعلاقات القبيحة التي كانت سائدة في السابق. [138] في عام 1869 ، أنشأ الكونجرس مجلس المفوضين الهنود وعين الرئيس يوليسيس جرانت أعضاء متطوعين كانوا "بارزين لذكائهم وعملهم الخيري." تم منح مجلس المنحة سلطة واسعة للإشراف على مكتب الشؤون الهندية و "حضارة" الأمريكيين الأصليين. كان جرانت مصممًا على تقسيم التعيينات في الوظائف الأمريكية الأصلية "بين الكنائس الدينية" بحلول عام 1872 ، تم تقسيم 73 وكالة هندية بين الطوائف الدينية. [139] كانت السياسة الأساسية هي وضع المحميات الغربية تحت سيطرة الطوائف الدينية. في عام 1872 ، من بين 73 وكالة تم تعيينها ، تلقى الميثوديون 14 تحفظًا على الأرثوذكس من الكويكرز عشرة المشيخية تسعة الأسقفية ثمانية الكاثوليك سبعة الكويكرز ستة المعمدانيين خمسة الإصلاحيين الهولنديين خمسة المجمعين ثلاثة التلاميذ اثنان موحدان مجلس المفوضين الأمريكيين للبعثات الأجنبية واحد واللوثري واحد. كانت معايير الاختيار غامضة ورأى بعض النقاد أن سياسة السلام تنتهك الحرية الدينية للأمريكيين الأصليين. أراد الكاثوليك دورًا أكبر وأنشأوا مكتب البعثات الهندية الكاثوليكية في عام 1874. ظلت سياسة السلام سارية المفعول حتى عام 1881. [140] يقول المؤرخ كاري كولينز إن سياسة جرانت للسلام فشلت في شمال غرب المحيط الهادئ بشكل رئيسي بسبب المنافسة الطائفية والأولوية وضعت على التبشير من قبل الطوائف الدينية. [141]

1880 - 1920s تحرير

بحلول عام 1890 ، كانت الكنائس البروتستانتية الأمريكية تدعم حوالي 1000 مبشر في الخارج وزوجاتهم. كانت المنظمات النسائية الموجودة في الكنائس المحلية نشطة بشكل خاص في تحفيز المتطوعين وجمع الأموال المستوحاة من حركة الإنجيل الاجتماعي لزيادة النشاط ، والشباب في حرم الجامعات والمراكز الحضرية مثل جمعية الشبان المسيحيين ، مما أدى إلى زيادة كبيرة في المجموع إلى 5000 بحلول عام 1900.من عام 1886 إلى عام 1926 ، كانت وكالة التوظيف الأكثر نشاطًا هي حركة الطلاب المتطوعين للبعثات الأجنبية (SVM) ، والتي استخدمت قاعدتها في الحرم الجامعي لجمعية الشبان المسيحيين لمناشدة تجنيد أكثر من 8000 شاب بروتستانتي. تم نسخ الفكرة بسرعة من قبل اتحاد الطلاب المسيحيين في العالم الجديد (WSCF) ، بقوة في بريطانيا العظمى وأوروبا ، وحتى أستراليا والهند والصين واليابان. تم تقدير التدريب الأولي في البداية على فهم عميق للكتاب المقدس في وقت لاحق فقط لأنه كان على المرسلين الفعالين فهم اللغة والثقافة. [142] [143] [144] كان من بين القادة المهمين جون موت (1865-1955 رئيس جمعية الشبان المسيحيين) ، روبرت إي سبير (1867-1947 المنظم الرئيسي بريسبيستيريان وشيروود إيدي (1871-1963). إيدي ، ثري خريج شاب من كلية ييل ومدرسة الاتحاد اللاهوتية ، ركز على الهند. كانت قاعدته هي الحركة التطوعية للطلاب الهنود التي نظمتها جمعية الشبان المسيحيين والتي ركز على الفقراء والمنبوذين. في 1911-1931 ، كان سكرتيرًا لآسيا في اللجنة الدولية ، طاقته الهائلة بين الحملات الإنجيلية في آسيا وجمع الأموال في أمريكا الشمالية.

روجت Mott لجمعية الشبان المسيحيين في جميع أنحاء الولايات المتحدة وفي جميع أنحاء العالم. أثبتت برامجها التعليمية والرياضية أنها جذابة للغاية في كل مكان ، لكن الاستجابة للتبشير الديني كانت فاترة. أوضح موت عن الصين عام 1910:

إنه التعليم الغربي الذي يطالب به الصينيون ، وسوف يحصلون عليه. إذا تمكنت الكنيسة من إعطائها لهم ، بالإضافة إلى المسيحية ، فسوف يأخذونها وإلا فسوف يحصلون عليها في مكان آخر ، بدون المسيحية - وبسرعة. بالإضافة إلى العمل الإنجيلي والخيري المباشر في الصين ، إذا تمكنت الكنيسة في العقد القادم من تدريب عدة آلاف من المعلمين المسيحيين ، فستكون في وضع يمكنها من تلبية هذه الفرصة التي لا مثيل لها. [146]

مع تركيز الاهتمام الواسع على تمرد الملاكمين المناهضين للغرب (1899–1901) ، جعل البروتستانت الأمريكيون البعثات إلى الصين أولوية قصوى. لقد دعموا 500 مبشر في عام 1890 ، وأكثر من 2000 في عام 1914 ، و 8300 في عام 1920. بحلول عام 1927 افتتحوا 16 جامعة في الصين ، وست كليات طبية ، وأربع مدارس لاهوت ، إلى جانب 265 مدرسة إعدادية وعدد كبير من المدارس الابتدائية. لم يكن عدد المتحولين كبيرًا ، لكن التأثير التعليمي كان دراماتيكيًا وطويل الأمد. [147]

تقرير العلمانيين لعام 1932 تحرير

قللت الحرب العالمية الأولى من الحماس للمهمات. كان قادة الإرساليات قد أيدوا بشدة الحرب ، وكان جيل الشباب مستاءًا وسط تزايد الشكوك حول حكمة الإمبريالية الثقافية في التعامل مع الشعوب الأجنبية. [148] [149] في عام 1930-1932 ، قاد الأستاذ بجامعة هارفارد ويليام إرنست هوكينج لجنة التقييم ، والتي أنتجت استقصاء الأشخاص العاديين الذي أوصى بالتحول في الأنشطة التبشيرية المسيحية من التبشير إلى التعليم والرعاية الاجتماعية. [150]

جاءت الكاثوليكية أولاً مع المستكشفين الإسبان. في المستعمرات الثلاثة عشر ، تم إدخال الكاثوليكية مع استيطان ماريلاند في عام 1634 ، قدمت هذه المستعمرة مثالًا نادرًا للتسامح الديني في عصر غير متسامح إلى حد ما. ظل قانون ماريلاند مركزًا رئيسيًا ، كما يتضح من تفوق أبرشية بالتيمور في الدوائر الكاثوليكية. ومع ذلك ، في وقت الثورة الأمريكية ، شكل الكاثوليك أقل من واحد في المائة من السكان البيض في الولايات الثلاث عشرة. [151] من الناحية الدينية ، كان الكاثوليك يتسمون بالشخصية والانضباط وحياة الصلاة التي كانت شخصية في الأساس ، ولم تتطلب سوى دور صغير للكهنة وليس للأساقفة. كانت الطقوس مهمة ، وركزت على الصلوات اليومية ، وقداس الأحد ، والاحتفال بأربعة وعشرين يومًا مقدسًا. [152]

كان المصدر الرئيسي للكاثوليك في الولايات المتحدة هو الأعداد الضخمة من المهاجرين الأوروبيين في القرنين التاسع عشر والعشرين ، وخاصة من ألمانيا وإيرلندا وإيطاليا وبولندا. في الآونة الأخيرة ، يأتي معظم المهاجرين الكاثوليك من أمريكا اللاتينية ، وخاصة من المكسيك. [153]

جاء الأيرلنديون للسيطرة على الكنيسة ، حيث قدموا معظم الأساقفة ورؤساء الجامعات والقادة العلمانيين. لقد أيدوا بقوة الموقف "فوق المنتصف" الذي يؤيد سلطة البابا. [154]

في النصف الأخير من القرن التاسع عشر ، حدثت المحاولة الأولى لتوحيد الانضباط في الكنيسة مع دعوة المجالس العامة في بالتيمور. أدت هذه المجالس إلى التعليم المسيحي بالتيمور وإنشاء الجامعة الكاثوليكية الأمريكية. [155]

في الستينيات ، مرت الكنيسة بتغييرات جذرية ، لا سيما في الليتورجيا واستخدام لغة الناس بدلاً من اللاتينية. انخفض عدد الكهنة والراهبات انخفاضًا حادًا مع دخول قلة منهم وترك العديد من دعواتهم. منذ عام 1990 ، أدت الفضائح التي تنطوي على تغطية الأساقفة للكهنة الذين اعتدوا جنسياً على الشباب إلى دفع مبالغ مالية ضخمة في جميع أنحاء البلاد - وفي أوروبا أيضًا.

انتشرت الأرثوذكسية الشرقية إلى قارة أمريكا الشمالية مع تأسيس أمريكا الروسية ، في ما يعرف اليوم بولاية ألاسكا. تزامن انتشار العقيدة الأرثوذكسية مع الاستعمار الروسي للأمريكتين خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. من هناك ، انتشر إلى الولايات المتحدة القارية مع تدفق المهاجرين من أوروبا الشرقية.

يتألف تاريخ اليهود في الولايات المتحدة من بُعد لاهوتي ، مع تقسيم ثلاثي الاتجاهات إلى أرثوذكسي ، ومحافظ ، وإصلاح. من الناحية الاجتماعية ، بدأت الجالية العرقية اليهودية بمجموعات صغيرة من التجار في الموانئ الاستعمارية مثل مدينة نيويورك وتشارلستون. في منتصف القرن التاسع عشر وأواخر القرن التاسع عشر ، وصل اليهود الألمان المثقفون جيدًا واستقروا في البلدات والمدن في جميع أنحاء الولايات المتحدة ، خاصة كتجار البضائع الجافة. من 1880 إلى 1924 وصلت أعداد كبيرة من اليهود الناطقين باليديشية من أوروبا الشرقية ، واستقروا في مدينة نيويورك ومدن كبيرة أخرى. بعد عام 1926 ، جاء عدد من اللاجئين من أوروبا بعد عام 1980 ، جاء الكثير منهم من الاتحاد السوفيتي ، وكان هناك تدفق من إسرائيل. بحلول عام 1900 ، كان 1.5 مليون يهودي يقيمون في الولايات المتحدة في المرتبة الثالثة من حيث عدد الدول ، بعد روسيا والنمسا والمجر. كانت نسبة السكان حوالي 2٪ إلى 3٪ منذ عام 1900 ، وفي القرن الحادي والعشرين انتشر اليهود على نطاق واسع في المناطق الحضرية الرئيسية حول نيويورك أو شمال شرق الولايات المتحدة ، وخاصة في جنوب فلوريدا وكاليفورنيا. [156] [157]

التأسيس في العصر الاستعماري

كان الدافع وراء المهاجرين الأوائل إلى المستعمرات الأمريكية هو الرغبة في العبادة بحرية على طريقتهم الخاصة ، خاصة بعد الحرب الأهلية الإنجليزية ، وكذلك الحروب والخلافات الدينية في فرنسا وألمانيا. [158] وكان من بينهم العديد من غير الملتزمين مثل البيوريتانيين والحجاج ، وكذلك الروم الكاثوليك (في بالتيمور). على الرغم من الخلفية المشتركة ، كانت آراء المجموعات حول التسامح الديني الأوسع متباينة. في حين أن بعض الأمثلة البارزة مثل روجر ويليامز من رود آيلاند وويليام بن ضمنت حماية الأقليات الدينية داخل مستعمراتهم ، فإن آخرين مثل مستعمرة بليموث ومستعمرة خليج ماساتشوستس قد أسسوا كنائس. أنشأت مستعمرة هولندا الجديدة أيضًا الكنيسة الهولندية الإصلاحية وحظرت جميع العبادة الأخرى ، على الرغم من أن تطبيق شركة الهند الغربية الهولندية في السنوات الأخيرة من المستعمرة كان ضئيلًا. كان جزء من سبب التأسيس ماليًا: كانت الكنيسة المؤسسة مسؤولة عن ضعف الإغاثة ، وبالتالي سيكون للكنائس المخالفة ميزة كبيرة.

كان هناك أيضًا معارضون لدعم أي كنيسة قائمة حتى على مستوى الدولة. في عام 1773 ، لاحظ إسحاق باكوس ، القس المعمداني البارز في نيو إنجلاند ، أنه عندما "تنفصل الكنيسة عن الدولة ، تكون التأثيرات سعيدة ، ولا تتداخل على الإطلاق مع بعضها البعض: ولكن في حالة الخلط بينهما ، لا يوجد لسان ولا يمكن للقلم أن يصف بالكامل الأذى الذي أعقب ذلك ". صدر قانون فرجينيا المؤثر عن الحرية الدينية لتوماس جيفرسون في عام 1786 ، قبل خمس سنوات من قانون الحقوق.

كان معظم القساوسة الأنجليكانيين ، والعديد من الأنجليكانيين خارج الجنوب ، من الموالين. تم إلغاء تأسيس الكنيسة الأنجليكانية خلال الثورة ، وبعد الانفصال عن بريطانيا أعيد تنظيمها لتصبح الكنيسة الأسقفية المستقلة.

تحرير بند التأسيس

تنص المادة التأسيسية في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة على ما يلي: "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية..." في رسالة كتبها عام 1802 ، استخدم توماس جيفرسون عبارة "فصل الكنيسة عن الدولة" لوصف التأثير المشترك لشرط التأسيس وشرط التمرين الحر للتعديل الأول. على الرغم من أن "الفصل بين الكنيسة والدولة" لا يظهر في الدستور ، فقد تم الاستشهاد به منذ ذلك الحين في العديد من الآراء التي أصدرتها المحكمة العليا للولايات المتحدة. [159]

جادل روبرت ن.بيلا في كتاباته أنه على الرغم من أن الفصل بين الكنيسة والدولة متأصل بقوة في دستور الولايات المتحدة ، فإن هذا لا يعني أنه لا يوجد بعد ديني في المجتمع السياسي للولايات المتحدة. استخدم مصطلح الدين المدني لوصف العلاقة المحددة بين السياسة والدين في الولايات المتحدة. تحلل مقالته عام 1967 الخطاب الافتتاحي لجون ف.كينيدي: "بالنظر إلى الفصل بين الكنيسة والدولة ، كيف يبرر رئيس استخدام كلمة" الله "على الإطلاق؟ الجواب هو أن الفصل بين الكنيسة والدولة لم ينكر البعد الديني للمجال السياسي". [160]

هذا ليس فقط موضوع نقاش اجتماعي ، ولكن يمكن أن يكون أيضًا موضوعًا للملحدين في أمريكا. هناك مزاعم بالتمييز ضد الملحدين في الولايات المتحدة.

جيفرسون ، ماديسون ، و "جدار الفصل" تحرير

عبارة "التحوط أو جدار الفصل بين حديقة الكنيسة والبرية في العالم "استخدمه اللاهوتي المعمداني روجر ويليامز ، مؤسس مستعمرة رود آيلاند. [161] استخدمه جيفرسون لاحقًا كتعليق على التعديل الأول وتقييده على الفرع التشريعي للحكومة الفيدرالية ، في رسالة 1802.

مفاهيم جيفرسون وماديسون عن انفصال منذ فترة طويلة. رفض جيفرسون إصدار إعلانات عيد الشكر التي أرسلها إليه الكونغرس خلال فترة رئاسته ، على الرغم من أنه أصدر إعلان عيد الشكر والصلاة كحاكم لولاية فرجينيا واعترض على مشروعي قانون على أساس أنهما ينتهكان التعديل الأول.

بعد تقاعده من الرئاسة ، جادل ماديسون في مذكراته المنفصلة [162] من أجل فصل أقوى بين الكنيسة والدولة ، وعارض الإصدار الرئاسي للإعلانات الدينية التي قام بها هو نفسه ، وعارض أيضًا تعيين القساوسة في الكونغرس.

قال معارضو جيفرسون إن موقفه يعني رفض المسيحية ، لكن هذا كان كاريكاتيرًا. عند إنشاء جامعة فيرجينيا ، شجع جيفرسون جميع الطوائف المنفصلة على أن يكون لها دعاة خاصون بها ، على الرغم من وجود حظر دستوري على دعم الدولة لأستاذ اللاهوت ، بسبب قانون فرجينيا الخاص بالحرية الدينية. [163]

اختبار الأفعال تحرير

لا يعني عدم وجود مؤسسة دينية بالضرورة أن جميع الرجال أحرار في تولي المناصب. كان لمعظم المستعمرات قانون اختبار ، واحتفظت بها عدة ولايات لفترة قصيرة. كان هذا على النقيض من الدستور الاتحادي ، الذي يحظر صراحة استخدام أي اختبار ديني للمنصب الاتحادي ، والذي امتد لاحقًا من خلال التعديل الرابع عشر لهذا الحظر ليشمل الولايات. [164]

تنص المادة السادسة من دستور الولايات المتحدة على أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو أمانة عامة في ظل الولايات المتحدة". قبل إدراج وثيقة الحقوق ، كانت هذه هي الإشارة الوحيدة للحرية الدينية في الدستور.

تعديل التعديل الأول

ينص التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة على أنه "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم إنشاء ديانة ، أو يحظر ممارستها بحرية" الجزءان ، المعروفان باسم "شرط التأسيس" و "شرط الممارسة الحرة" على التوالي ، يشكلان النص أساس تفسيرات المحكمة العليا لعقيدة "الفصل بين الكنيسة والدولة".

في 15 أغسطس 1789 قال ماديسون: "لقد فهم معنى الكلمات التي يجب أن لا يؤسس الكونجرس ديانة ، ويفرض الالتزام القانوني به بموجب القانون ، ولا يجبر الرجال على عبادة الله بأي طريقة تتعارض مع ضميرهم. . "[165]

حرمت جميع الولايات الدين بحلول عام 1833 كانت ولاية ماساتشوستس آخر ولاية. أدى هذا إلى إنهاء ممارسة تخصيص الضرائب للكنائس.

المحكمة العليا منذ عام 1947 تحرير

الجملة "الفصل بين الكنيسة والدولة" أصبحت جزءًا نهائيًا من فقه شرط التأسيس في إيفرسون ضد مجلس التعليم، 330 الولايات المتحدة 1 (1947) ، قضية تناولت قانون الولاية الذي سمح بتمويل الحكومة من أجل النقل إلى المدارس الدينية. بينما أيد الحكم قانون الولاية الذي يسمح بدستور تمويل دافعي الضرائب للنقل إلى المدارس الدينية ، إيفرسون كانت أيضًا الحالة الأولى لعقد شرط التأسيس المطبق على المجالس التشريعية للولاية وكذلك الكونغرس ، بناءً على شرط الإجراءات القانونية في التعديل الرابع عشر. [166]

في عام 1949 ، كانت قراءة الكتاب المقدس جزءًا من الروتين في المدارس العامة في سبع وثلاثين ولاية على الأقل. في اثنتي عشرة ولاية من هذه الولايات ، كانت قراءة الكتاب المقدس مطلوبة قانونًا بموجب قوانين الولاية ، وأقرت 11 ولاية هذه القوانين بعد عام 1913. في عام 1960 ، سمحت 42 في المائة من المناطق التعليمية في جميع أنحاء البلاد بقراءة الكتاب المقدس أو تطلبت ذلك ، وأفادت 50 في المائة عن شكل من أشكال ممارسة التعبد اليومي في غرفة الصف. . [167]

منذ عام 1962 ، قضت المحكمة العليا مرارًا وتكرارًا بأن الصلوات التي ينظمها مسؤولو المدارس العامة غير دستورية. يُسمح للطلاب بالصلاة على انفراد والانضمام إلى النوادي الدينية بعد ساعات الدوام المدرسي. لا تتأثر الكليات والجامعات والمدارس الخاصة بأحكام المحكمة العليا. ردود الفعل على إنجل و أبينجتون كانت سلبية على نطاق واسع ، حيث تم تقديم أكثر من 150 تعديلاً دستوريًا لعكس السياسة. لا شيء يمر على الكونغرس. [168] إنها مسألة تروج الحكومة لتأسيس الدين. كما قضت المحكمة العليا بأن ما يسمى بالصلاة المدرسية "الطوعية" غير دستورية أيضًا ، لأنها تجبر بعض الطلاب على أن يكونوا غرباء عن المجموعة الرئيسية ، ولأنهم يُخضعون المعارضين لضغط جماعي شديد من الأقران. في قضية لي ضد وايزمان ، عقدت المحكمة العليا في عام 1992:

لا يجوز للدولة أن تضع الطالب المعارض في مأزق المشاركة أو الاحتجاج. نظرًا لأن المراهقين غالبًا ما يكونون عرضة لضغط الأقران ، لا سيما في مسائل الأعراف الاجتماعية ، فقد لا تستخدم الدولة الضغط الاجتماعي لفرض العقيدة أكثر مما قد تستخدم الوسائل المباشرة. لا يمكن دحض الإحراج والتدخل في التمرين الديني بالقول إن الصلوات ذات طابع بسيط ، لأن ذلك يعد إهانة. أولئك الذين تعني لهم الصلاة ، وبما أن أي تدخل حقيقي وانتهاك لحقوق المعترضين. [169] [170]

في عام 1962 ، وسعت المحكمة العليا هذا التحليل ليشمل قضية الصلاة في المدارس العامة. في قضية Engel v. Vitale 370 U.S. 421 (1962) ، قررت المحكمة أنه من غير الدستوري أن يؤلف مسؤولو الدولة صلاة رسمية في المدرسة ويتطلبون تلاوتها في المدارس العامة ، حتى عندما تكون غير طائفية ويمكن للطلاب إعفاء أنفسهم من المشاركة. على هذا النحو ، يمكن لأي معلم أو هيئة تدريس أو طالب أن يصلي في المدرسة وفقًا لدينهم. ومع ذلك ، لا يجوز لهم أن يؤموا مثل هذه الصلوات في الفصل ، أو في أماكن المدرسة "الرسمية" الأخرى مثل التجمعات أو البرامج.

حاليًا ، تطبق المحكمة العليا اختبارًا ثلاثي الأبعاد لتحديد ما إذا كان التشريع يتوافق مع شرط التأسيس ، المعروف باسم "اختبار الليمون". أولاً ، يجب أن يكون المجلس التشريعي قد اعتمد القانون لغرض محايد أو غير ديني. ثانيًا ، يجب أن يكون التأثير الأساسي أو الأساسي للقانون هو التأثير الذي لا يدعم الدين ولا يمنعه. ثالثًا ، يجب ألا ينتج عن القانون تشابك مفرط للحكومة مع الدين. [166]


شاهد الفيديو: Objective: Religion in the Colonies