اسأل الحاخام: ما هو عيد الفصح؟

اسأل الحاخام: ما هو عيد الفصح؟

في مقطع فيديو اسأل الحاخام هذا ، تعرف على سبب كون عيد الفصح هو الاحتفال بتحرير بني إسرائيل القدماء من العبودية في مصر. غادروا مصر ، وعبروا البحر الأحمر إلى صحراء سيناء إلى جبل سيناء لتلقي التوراة وتوقفوا أخيرًا في أرض إسرائيل الموعودة. ومن الأطعمة التي يتم استخدامها في الاحتفال ماتزوس. إنه خبز فطير يستغرق صنعه 18 دقيقة ويكون قاسيًا مثل البسكويت.


ما هو الهاجادية

الهاجادية كتاب قرأه اليهود في أول ليلة من عيد الفصح. يحكي عن عبودية مصر والمعجزات التي صنعها لنا جي دي عندما حررنا. وتعني كلمة هجادية & quot ؛ & quot ؛ وهي مأخوذة من الأمر التوراتي: & quot ؛ وعليك أن تخبر طفلك في ذلك اليوم قائلاً: لقد صنع الله (المعجزات) من أجلي عندما غادرت مصر لأفي بوصية التوراة. 13: 8 والراشي)

بينما تجلس عائلة يهودية حول طاولة الأعياد في ليلة عيد الفصح وتقرأ الهجادية ، فإن جميع أفرادها لا يكتفون بإعادة سرد تلك التجربة الأساسية للأمة اليهودية ، بل يسترجعونها أيضًا. المنفى المصري والخروج منه ، كما يقول حكماءنا ، مخططان للتاريخ اليهودي. يمكن لكل جيل أن يجد في الهجادية الكثير من الإرشادات لفهم محاكماته وانتصاراته. وبالتالي فإن الهاجادية هي المنهج النهائي لدورة مكثفة في التاريخ اليهودي.


عيد الفصح 101

عيد الفصح 2022

تعلمي اليهودي غير هادف للربح ويعتمد على مساعدتك

اتخذ الاحتفال بعيد الفصح عددًا من الأشكال عبر التاريخ. يظهر هذا التطور جزئيًا في نص التوراة نفسه. تتم مناقشته على أنه عيد الربيع ، ومهرجان حصاد الشعير ، ووقت لتقديم التضحيات إلى الهيكل في القدس. تشير الإشارات المختلفة إلى عيد الفصح في التوراة بالإضافة إلى معرفة الطقوس القديمة الأخرى التي حدثت في نفس الوقت من العام إلى أنه قد يكون هناك العديد من الأصول عيد الفصح مهرجان. أخذ الإسرائيليون القدماء ما كان في الأصل عطلة ربيعية كنعانية منفصلة أو أكثر وأضفوا عليهم أهمية متزايدة عندما جعلوا عيد الفصح ذكرى الخروج من مصر.

عيد الفطير

نرى الآن أن إحياء ذكرى تحرير العبرانيين من العبودية المصرية مطابق للاحتفال بعيد الفطير. ولكن في لاويين 23: 5-6 يبدو أن هناك فرقًا بين المهرجان. يقع & ldquoLord & rsquos & rdquo الفصح عند الغسق في اليوم الرابع عشر من الشهر الأول ، نيسان (المشار إليه في التوراة باسم شهر & ldquoAviv & rdquo). وقع عيد الفطير في اليوم الخامس عشر من نفس الشهر. في خروج 13: 4 وتثنية 16: 1 ، يتم إعطاء رأس الشهر باعتباره يوم ذكرى الخروج.

يتم تقديم حمل الفصح

تم تقديم التنحية والذبح وأكل الحمل الفصحى كاحتفال بالعيد. أُمر العبرانيون بأخذ حمل لكل بيت في اليوم العاشر من الشهر الأول (نيسان). تم الاحتفاظ بالحمل الذكر الذي لا تشوبه شائبة في عامه الأول حتى اليوم الرابع عشر ثم يُقتل عشية. تذكرنا هذه الطقوس بالطقوس الوثنية القديمة التي حدثت في هذا الوقت من العام. كان نيسان هو الشهر الذي تلد فيه الأغنام وتُقدَّم الذبائح عند اكتمال القمر في الخامس عشر من الشهر.

مهرجان حصاد الربيع

يقع الفصح أيضًا في وقت بداية موسم حصاد الربيع. لاويين 23: 10-16 يناقش عمر [مقدار معين] من الشعير الجديد الذي تم إحضاره إلى الهيكل في اليوم الثاني من العيد. في هذا الوقت من العام ، تم تقديم الحزمة الأولى من الشعير المقطوع حديثًا كذبيحة. وقد اقترح القضاء على همتز (الخميرة) ، التي يقوم بها اليهود قبل عيد الفصح ، ربما تكون قد نشأت كإجراء وقائي ضد إصابة المحصول الجديد. هكذا، حاج همتزوت (عيد الفطير) ، وهو اسم لعيد الفصح ، ربما حمل في الأصل هذا المعنى الزراعي. حاج هافيف، أو مهرجان الربيع ، هو اسم آخر لمهرجان الفصح. ويبقى عدد من بقايا فصل الربيع أصول الفصح كما في صلاة الندى وإحصاء الندى. عمر هذا الجسر بين فترتين مختلفتين من حصاد الربيع.

احتفالات عيد الفصح الكتابي

كان الاحتفال الأول بعيد الفصح ، المذكور في عدد 9: 5 ، في سيناء. مذكور الاحتفال الأول في & ldquoHoly land & rdquo في سفر يشوع (5: 10-11). عمل بنو إسرائيل عيد الفصح في الجلجال في الرابع عشر من نيسان وأكلوا فطيرًا في اليوم التالي. يُعتقد أن الاضطرابات التي حدثت في فترة القضاة التي أعقبت يشوع لم تكن مواتية للاحتفال بعيد الفصح. من المحتمل أن يكون إحياء العطلة قد حدث في عهد صموئيل في القرن الحادي عشر قبل الميلاد.

عيد الفصح كمهرجان حج المعبد

مع بناء الهيكل في القدس ، تغير الاحتفال بالعيد. كان المعبد النقطة المحورية لـ ldquo وشالوش ريجاليم& rdquo ومهرجانات الحج ، وكانت مكاناً لأداء ذبيحة الفصح. تضاءل الاحتفال بالمهرجان وتضاءل في فترات لاحقة. يعتقد المؤرخون أنه بعد العودة من المنفى البابلي وبداية فترة الهيكل الثاني ، في نهاية القرن السادس قبل الميلاد ، استعاد المهرجان مكانة بارزة. كان من الضروري بالضرورة أن تتغير طبيعة الاحتفال بعيد الفصح بشكل جذري بعد تدمير المعبد عام 70 م ، عندما توقفت القرابين الحيوانية.

تطوير سيدر

بعد تدمير المعبد ، تحولت عيد الفصح من مهرجان عام جماعي في الغالب إلى مهرجان يتمركز في المنزل. تشير إحدى المنشورات التلمودية المخصصة لمهرجان عيد الفصح إلى أن الاحتفال المنزلي بعيد الفصح بدأ قبل تدمير المعبد. بدأ ترانيم هاليل (مزامير التسبيح) ، التي صاحبت ذبح تقدمة الفصح ، خلال الأعياد العائلية عندما كان الحمل الفصحى يؤكل في منازل خاصة في جميع أنحاء القدس. كان من المفترض أن يكون منزل سيدر كما نعرفه اليوم بمثابة إعادة سرد لقصة الخروج ردًا على الأسئلة التي طرحها الأطفال. تغيرت هذه الصياغة الدقيقة للأسئلة بمرور الوقت ، حتى أصبحت الأسئلة الأربعة بداية & ldquoماه نشتانة& rdquo (ما هو المختلف؟) الذي نعرفه اليوم.

كتاب يسمى Haggadah (من الجذر العبري & ldquoto tell & rdquo) والذي يعد بمثابة الليتورجيا وكتيب إرشادي للسيدر هو أداة تربوية مذهلة تطورت بمرور الوقت. تم العثور على أول دليل موثق لأجزاء من الهاجادة في الميشناه (تم تحريره حوالي 200 م). ترتيب المائدة ، والمزامير ، والدعوات ، وغيرها من الأمور التي يتم تلاوتها اليوم تتوافق إلى حد كبير مع البرنامج المنصوص عليه في الميشناه. مدراشم تمت إضافة (التعليقات) وتم الانتهاء من معظم النسخة التي لدينا الآن بنهاية الفترة التلمودية (500-600 م). والدليل على القبول الواسع للهجادة هو إدراجها في راف عمرام ورسكووس سيدور (كتاب الصلاة) في القرن الثامن الميلادي.

إضافات القرون الوسطى إلى الهاجادة

بدأ نسخ الكتاب المقدس ككتاب منفصل في القرن الثاني عشر. تشمل إضافات القرون الوسطى إلى Haggadah بييوتيم (أشعار طقسية) وقراءات رداً على الاضطهاد الذي عانى منه في ذلك الوقت. (أدت اتهامات التشهير بالدم في وقت عيد الفصح إلى صدور حكم حاخامي يقضي باستخدام النبيذ الأبيض في مطعم سيدر لئلا يتم الخلط بين النبيذ الأحمر والدم.) كان الفصح أحد الموضوعات المفضلة لدى الفنانين اليهود على مر القرون ، وقد ابتكروا أشياء جميلة. هاغادوت مضيئة. هناك أمثلة رائعة على ذلك من براغ وأمستردام والبندقية خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر.

طقوس عيد الفصح في العصر الحديث

استمر تقليد الإضافة إلى الأشياء وتكييفها في الهجادية والسدر. من بينها إضافات مثل Matzah of Hope ، والتي كانت تذكيرًا بمحنة يهود الاتحاد السوفيتي ، وكأس Miriam & rsquos ، الذي أضافته النساء اللواتي سعت إلى إضافة منظور أنثوي إلى المهرجان. من خلال إعطاء المهرجان أهمية معاصرة ، قام كل جيل من اليهود بأداء ميتزفه من سرد قصة الخروج مع إحياء الحدث نفسه.

منطوق: huh-GAH-duh أو hah-gah-DAH ، الأصل: العبرية ، حرفياً & # 8220telling & # 8221 أو & # 8220recounting & # 8221 A Haggadah هو كتاب يستخدم لرواية قصة الخروج في عيد الفصح سيدر. هناك العديد من الإصدارات المتاحة التي تتراوح من التقليدية جدًا إلى غير التقليدية ، ويمكنك أيضًا صنع نسختك الخاصة.

منطوق: MISH-nuh ، الأصل: العبرية ، قانون الشريعة اليهودية الذي تم تجميعه في القرون الأولى من العصر العام. جنبا إلى جنب مع الجمارا ، فإنه يشكل التلمود.

منطوق: nee-SAHN ، الأصل: العبري ، الشهر اليهودي ، وعادة ما يتزامن مع آذار (مارس) وأبريل (نيسان).

تنطق: PAY-sakh وأيضًا PEH-sakh. الأصل: العبرية ، عيد الفصح.

منطوق: SAY-der ، الأصل: عبري ، حرفيا & # 8220order & # 8221 يستخدم عادة لوصف الوجبة الاحتفالية ورواية قصة عيد الفصح في أول ليلتين من عيد الفصح. (في إسرائيل ، يحصل اليهود على سيدر فقط في الليلة الأولى من عيد الفصح).


ما هو عيد الفصح؟

عيد الفصح (عيد الفصح بالعبرية) هو مهرجان يهودي يحيي ذكرى خروج الإسرائيليين من مصر وتحررهم من العبودية. كان عيد الفصح وعيد الفطير أول الأعياد التي أمر الله شعب إسرائيل بمراعاة الاحتفال بها (انظر خروج 12). اليوم ، عيد الفصح هو وجبة خاصة تسمى سيدر ، والتي تشمل الخبز الخالي من الخميرة والأطعمة الأخرى التي ترمز إلى الجوانب الرئيسية المختلفة للنزوح.

بين كل من الشعب اليهودي والمؤمنين الآخرين ، عيد الفصح هو أحد أكثر الأعياد اليهودية شهرة. أمر الله بثلاثة أعياد "حج" في الكتاب المقدس: عيد الفصح ، عيد الشافوت (عيد الأسابيع أو عيد العنصرة) ، وعيد السكوت (عيد المظال). في هذه الأعياد ، أُمر اليهود بالسفر إلى أورشليم للاحتفال بالأعياد معًا.

يقام عيد الفصح دائمًا في الربيع ، خلال شهر نيسان العبري. في العالم الغربي ، يتم الاحتفال بعيد الفصح في أوائل إلى منتصف أبريل ، بالتزامن مع تاريخ الاحتفال بعيد الفصح في ذلك العام.

أصل الفصح

إن التطابق بين الأحداث التي أدت إلى عيد الفصح والأحداث التي ستأتي بعد قرون ، في نهاية حياة المسيح على الأرض ، أمر جميل ومخيف في نفس الوقت. إن رؤية أوجه التشابه بين هذه اللحظات المهمة في الزمن تثبت بعد نظر الله وسيادته في استعادة علاقته بالبشر.

يسجل سفر الخروج عبودية الإسرائيليين تحت حكم الملك المصري وكيف نفذ الله وعده بفديهم من حياة العبودية (خروج 6: 6). متصرفًا بأمر من الله ، ذهب موسى إلى فرعون وطالبه ، "أطلق شعبي" (خروج 8: 1). رفض فرعون ، فجلب الله عشر ضربات على أرض مصر (خروج 7-12). على الرغم من تحذيره مرارًا وتكرارًا من أن الأوبئة ستزداد سوءًا ، إلا أن فرعون رفض بعناد إطلاق سراح الإسرائيليين. كانت آخر وأسوأ الضربات تتسبب في موت كل بكر في مصر.

قبل أن تسقط الضربة العاشرة على مصر ، أعطى الله الإسرائيليين تعليمات محددة لتلك الليلة المصيرية: ذبح خروفًا نظيفًا وعلامة على عتبات الأبواب والسواك بدمها (خروج 12: 21-22). عندما يجتاز الرب الأمة ليقتل الأبناء البكر ، "يتخطى" أي بيت تم تمييزه بدم الذبيحة (خروج 12:23). حرفيًا ، أنقذ دم الحمل الإسرائيليين من غضب الله ، لأنه منع المدمر من الدخول إلى منازلهم.

لم يقم المصريون بتدوين أبوابهم بدم الحمل ، ومات البكر في منتصف الليل (خروج 12: 21-29). "كان هناك نحيب مدوي في مصر ، لأنه لم يكن هناك بيت بدون موت أحد" (آية 30). هذا الحكم المروع غير أخيرا قلب فرعون العنيد و [مدش] ولكن في خسارة كبيرة لشعب مصر. تم إطلاق سراح العبيد الإسرائيليين أخيرًا من عبودية 400 عام (الآيات 31-32).

كيف يعكس الفصح المسيح

بعد أن تم تحرير الإسرائيليين ، من تلك النقطة فصاعدًا ، أمر الله أن يكون كل بكر (إنسانًا ووحشًا) ملكًا للرب ويجب افتداؤه بذبيحة (خروج 13: 1-2 ، 12). كان هذا بمثابة تذكير للأجيال القادمة بالوقت الذي أودى فيه الله بحياة جميع الأبكار في مصر الذين مروا على شعب إسرائيل بسبب تضحياتهم (خروج 13: 14-15). بعد قرون ، أحضرت مريم ويوسف ابنهما الصغير يسوع إلى الهيكل لهذا التقليد اليهودي الدقيق (لوقا 2: 22-24).

بالإضافة إلى تعليم أبوابهم في تلك الليلة ، تم توجيه الإسرائيليين لشواء الحمل بالنار وتناوله مع الأعشاب المرة والخبز الفطير (خروج 12: 8). احتفلت هذه الوجبة المحددة بتلك اللحظة في تاريخهم ، وكان عليهم "الحفاظ على هذه الطقوس كقانون لك ولأبناءك إلى الأبد" بغض النظر عن المكان الذي يعيشون فيه (خروج 12:24). بعد قرون ، جمع يسوع تلاميذه لعشاء الفصح ، وجبته الأخيرة معهم قبل أن يصلب (لوقا 22: 7-8). عبر الأجيال وحتى يومنا هذا ، يحتفل اليهود في جميع أنحاء العالم بعيد الفصح طاعة لأمر الله.

عندما ننظر إلى حياة المسيح ، لا يسعنا إلا أن نرى أوجه الشبه بين الحمل الناصع الذي ضحى به الإسرائيليون من أجل الخلاص من العبودية والموت وحياة يسوع التي لا عيب فيها ، الذي قدم حياته عن طيب خاطر كتضحية أخيرة تحقق الناموس مرة واحدة وإلى الأبد (متى 5:17). أصبح يسوع حمل فصحنا ، الذي سيخلصنا من عبودية الخطيئة والموت الروحي (رومية 6:17 1 كورنثوس 5: 7 رؤيا 5:12).

أصبح الإسرائيليون الذين طبقوا دم حمل الفصح على أبوابهم ، بالإيمان ، نموذجًا للمسيحيين المستقبليين. لم يكن أسلافهم أو أعمالهم الصالحة أو الشخصيات اللطيفة هي التي أنقذتهم ، بل كانت فقط دماء الحمل. عندما ندرك ذبيحة المسيح ونطبق دمه (روحيًا) على حياتنا في الإيمان ، فإننا نثق في أن الله سوف "يديننا" على خطايانا ، وهو دينونة ستؤدي إلى انفصال أبدي عنه (انظر يوحنا 1:29). رؤيا 5: 9-10).

"ولكن الحمد لله ، لأنكم كنتم ذات مرة عبيدًا للخطية أصبحت مطيعًا من القلب لمعيار التعليم الذي التزمتوا به ، وبعد أن تحررتم من الخطيئة ، صرتم عبيدًا للبر". & [مدش] رومية 6: 17-18

الفصح هو عيد يهودي يحيي ذكرى خروج الإسرائيليين من مصر وتحررهم من العبودية. تم وصف عيد الفصح الأول في سفر الخروج 12. قبل الضربة العاشرة على أرض مصر ، أمر الله شعبه بالتضحية بحمل نقي ووضع علامات على أبوابهم بدمائهم كحماية. عندما جاء الرب لينتهي بحياة البكر في كل مصر ، "يعبر" أي باب موسوم بالدم. بعد هذا الحكم النهائي المروع ، منح فرعون الإسرائيليين حريتهم. يسوع المسيح هو صورة شبيهة بالحمل النقي الذي ضحى به الإسرائيليون من أجل الخلاص من العبودية والموت. في الواقع ، عاش يسوع حياة نقية ، ثم قدم نفسه طوعاً كذبيحة أخيرة لإتمام الناموس مرة واحدة وإلى الأبد ويخلصنا من عبودية الخطيئة والموت الروحي (متى 5:17).


التطور الحاخامي لعيد الفصح

حفل المنزل الخاص في ليلة عيد الفصح ، السيدر (الذي يعني حرفياً & ldquoorder & rdquo) ، مبني على الأمر الكتابي للوالدين لإبلاغ أبنائهم بالخلاص ، أو الخروج ، للعبيد الإسرائيليين من مصر. & ldquo وأخبر ابنك في ذلك اليوم قائلا: هذا بسبب ما فعله الله لي عندما خرجت من مصر (خروج 13: 8).

وفقًا للعالم أبراهام بلوخ ، فإن الخطوة الأولى المؤدية إلى إنشاء بيت عيد الفصح قد تم اتخاذها خلال فترة المعابد العظيمة في القدس ، عندما انضم اليهود الذين ذبحوا قرابين الفصح إلى اللاويين في الترانيم. التابع هاليل (مزامير التسبيح).

كانت الخطوة الثانية المهمة في طقوس السدر المنزلية هي التأييد والخجل لترديد الهليل ليس فقط عند ذبح القربان ، ولكن أيضًا في الأعياد العائلية عندما يتم أكل لحم الحمل الفصحى (تلمود بيساشيم 95 أ). كان الحمل الفصحى يُؤكل في منازل خاصة في جميع أنحاء مدينة القدس ، ومن المحتمل أن يكون ترديد الهاليل بمثابة مقدمة لخدمة السيدر. (اليوم ، تظل صلاة الله جزءًا من خدمة السيدر). ومن المتوقع أن يكون رب الأسرة قد روى بشكل غير رسمي قصة الخروج تماشياً مع الأمر الكتابي بأن على المرء أن يخبر أطفاله عن الخروج.

تبدأ بفترة تنعيم (المعلمون الذين عاشوا في القرنين الأولين من العصر المشترك) ، نبدأ في العثور على إشارات تلمودية لمراحل مختلفة من حفل السيدر كما نعرفها اليوم. هكذا ، على سبيل المثال ، يناقش الحاخام اليعازر بن تصادوق haroset، خليط الجوز والفاكهة الذي نأكله في سيدر (تلمود بيساشيم 114 أ) ، ويناقش الحاخام جوشوا بن حنينه تسلسل كيدوش (مباركة الخمر) وحافدالة (مراسم تقديم الأجرة والخجل إلى السبت) في ليلة عيد بعد السبت (تلمود بيساشيم 103 أ).

من الصفحة 116 أ من المسالك التلمودية لبيساكيم ، من الواضح أن الأجزاء المعتبرة والخجولة من خدمة سيدر قد تم تبنيها بالفعل قبل تدمير الهيكل في عام 70 م:

وملأوا له فنجا ثانيا. في هذه المرحلة ، يسأل الابن والده. إذا كان الابن غير ذكي ، يأمره والده أن يسأل ، & ldquo لماذا تختلف هذه الليلة عن سائر الليالي؟ لأننا في سائر الليالي نأكل خبزًا مخمّرًا وفطيرًا ، بينما في هذه الليلة نأكل فقط خبزًا مخمّرًا. في كل الليالي الأخرى نأكل جميع أنواع الأعشاب ، لكن في هذه الليلة أعشاب مُرة و hellip & rdquo

استرشد تطوير سيدر في القرن الأول بالوظيفة المحددة للاحتفال و [مدش] إعادة تمثيل الأحداث التاريخية في الرابع عشر من شهر نيسان ، الليلة التي حدث فيها الخروج. أدى ذلك إلى إدخال الأعشاب التي كانت تغمس في الخل أو ربما النبيذ الأحمر ثم تؤكل. أوضح التلمود (Pesachim l14b) في فترة لاحقة هذه الممارسة كحافز للأطفال ليكونوا فضوليين بشأن الإجراء وطرح الأسئلة. يتتبع البعض أصل هذه العادة إلى إعادة تمثيل الرواية التوراتية عن غمس الزوفا في دم حمل الفصح وتلطيخ الدم على أعمدة أبواب المنازل اليهودية. كما أن الهاروسيت ، الذي يُذكِّر بمدافع الهاون (تلمود بيساشيم 16 أ) ، يتلاءم أيضًا مع الهدف العام للنسخة المبكرة من وجبة السدر.

تم تغيير الأسئلة الأربعة التي طرحها الطفل أثناء تناول وجبة السيدر على مر القرون. النسخة الأولى من هذه الأسئلة تم حفظها من قبل التلمود القدس (الفصل 10 من بيساتشيم). يحتوي هذا النص على ثلاثة أسئلة فقط ، يبدأ السؤال الأول ويختلط بالعبارة العبرية "ldquoماه نشتانة& rdquo و [مدش] لماذا هو مختلف؟ و [مدش] الذي يستخدم في يومنا هذا أيضًا.

سيدر في عصر ما بعد الهيكل

أدى تدمير الهيكل في القدس على يد الرومان عام 70 م إلى وضع حد للحج إلى القدس. أدى هذا إلى توقف حمل الفصح ، ولم يعد ترديد الهليل في المنزل مطلوبًا. من المحتمل أيضًا القضاء على طقوس الأعشاب المرة ، التي كانت مرتبطة بأكل حمل الفصح. كان هناك شك كبير في ما إذا كان الالتزام الكتابي بأكل الفطير قد نجا من تدمير الهيكل.

كل ما تبقى هو الأمر السلبي بالامتناع عن الأكل همتز (خبز مخمر وطعام). وقع واجب إعادة تقييم السيدر الآن على الرابان جمليئيل الثاني ، أول رئيس للأكاديمية بعد تدمير المعبد. تم تقديم أول بيان أساسي لإعادة تقييم احتفال عيد الفصح في القول المأثور الشهير للربان جمليئيل ، "إن الذي لا يشدد على هذه الطقوس في عيد الفصح لا يفي بالتزاماته: الحمل الفصحى ، والماتساه ، و" مارور [عشب مرير] & rdquo (تلمود Pesachim l16a).

إحياء ذكرى الحمل الفصحى (يسمى & ldquoبيساك& ldquo) كان يجب التأكيد عليه كدرس يشير إلى حقيقة أن الله قد تجاوز (& ldquoباساش& ldquo) بيوت بني إسرائيل في مصر أثناء قتل أبكار أولاد مصريين. مع هذه الإضافة ، لم يعد مهرجان سيدر محصوراً فقط في إعادة تمثيل أحداث الرابع عشر من نيسان. حدث وباء موت البكر بعد العيد التاريخي للحمل الفصحى ، والآن فُتحت الأبواب للتلاوة في ليلة سيدر للأحداث العجيبة التي حدثت قبل وبعد رحيل الإسرائيليين من مصر.

فيما يتعلق بالخبز الفطير ، ربط قول الرابان جمليئيل ورسكووس رمزية الماتساه بالفداء بدلاً من الضيق. أضاف هذا ملاحظة من الأمل إلى وجبة عيد الفصح. ظلت رمزية المارور ، الأعشاب المرة ، كما هي في القرون السابقة ، تمثل دموع بني إسرائيل في العبودية المصرية.

أصبحت تلاوة التفسير الجديد للربان جملئيل ورسكووس إلزامية لجميع اليهود ، مما يضمن الامتثال على نطاق واسع. كانت إجابة الأب لأسئلة الطفل و rsquos ، التي كانت تلقائية مرة واحدة ، جزءًا من صيغة موصوفة. وفقًا لمعظم العلماء ، فإن محتوى جزء ما قبل الوجبة من الهجادية قد تم ترسيخه جيدًا بحلول الثلث الأول من القرن الثاني. لكن شكله النهائي وتسلسله لم يتم تحديده بالكامل بعد ، كما يمكن أن يشهد على ذلك حقيقة أن النقاشات تلوح في الأفق في التلمود (tractate Pesachim) بشأن النصوص المختلفة التي سيتم تضمينها في الهجادية.

أدت إعادة تفسير Rabban Gamliel & rsquos لسيدر إلى ممارسة الاستلقاء على طاولة السيدر (تلمود بيساشيم 99 ب) ، وهي علامة على الحرية لأن العبيد كانوا يأكلون وجبتهم في وضع الوقوف.

أربعة أكواب ، أربعة أبناء

كان الالتزام بشرب أربعة أكواب من النبيذ في ليلة السيدر بمثابة تدبير حاخامي آخر تم تقديمه في غضون عدة عقود بعد تدمير المعبد (تلمود بيساشيم 109 ب). السبب الأكثر اقتباسًا لأكواب النبيذ الأربعة هو أنها ترمز إلى الوعد الإلهي الرباعي بالتحرير الوارد في خروج 6: 6-7 (& ldquo سأحررك من أعباء المصريين ، سأخلصك من عبوديةهم ، سأفعل. أفديكم ، سوف أعتبركم شعبي و rdquo). كان الغرض من النبيذ إضفاء البهجة والبهجة على وجبة السدر ، وكان شرب الكؤوس متباعدًا بشكل مناسب لإضفاء البهجة ولكن لمنع التسمم. تم تخصيص مكان خاص لكل فنجان في طقوس السيدر: أول كوبين عند تلاوة قصة العبودية ، وكأسين أخيرين عندما يتعلق الأمر بمجد الحرية (تلمود بيساشيم 108 أ).

نقطة أخرى عالية من عيد الفصح هي قسم الأبناء الأربعة. يستند سرد الأبناء الأربعة إلى أن الكتاب المقدس يتحدث أربع مرات عن & ldquoyour & rdquo يستفسر عن معنى الفصح وفي كل مرة يطرح سؤاله بعبارات مختلفة. مرة واحدة (تثنية 6:20) ، يتم تمثيله على أنه يسأل ، وماذا تعني هذه الشهادات والفرائض والأحكام التي أوصى بها الرب إلهنا؟ لك؟ & rdquo للمرة الثالثة (خروج 13:14) ، يسأل ببساطة ، "ما هذا؟ & rdquo ومرة ​​رابعة (خروج 13: 8) ، لم يتم تأطير السؤال بل مجرد ضمني. قال الحكماء إن هذا الاختلاف هادف. في كل حالة ، شكل السؤال يرمز إلى شخصية المستفسر وموقفه ، وهو على التوالي حكيم وشرير وبسيط وصغير جدًا على السؤال. يجب الإجابة على كل منها بشكل مختلف وبطريقة مناسبة.

في كل جيل

من المفهوم بشكل صحيح ، أن حفل السيدر ليس مجرد عمل من أعمال الذكريات الدينية ، بل هو أداة فريدة لمزج الماضي والحاضر والمستقبل في تجربة واحدة شاملة ومتسامية. الممثلون في القصة ليسوا مجرد الإسرائيليين المحددين الذين تصادف أن موسى قد أخرجوا من العبودية ، ولكن جميع أجيال إسرائيل في كل العصور.

بالمعنى المثالي ، خرجت إسرائيل كلها من مصر ووقفت إسرائيل كلها أمام سيناء. إن مفهوم وجبة السدر كتجربة وليست مجرد تلاوة للنص يشبه الخيط الفضي عبر التقليد اليهودي بأكمله ويجد تعبيرًا في كل صفحة من صفحات الهجادية. & ldquo؛ كل شخص في كل جيل، & rdquo يقول فقرة مألوفة في الهجادية، & ldquom يجب أن ينظر إلى نفسه كما لو أنه شخصيا قد خرج من مصر. تروي قصة سدر القصة الكاملة لكيفية انتقال الإسرائيليين تدريجياً من الظلام إلى النور.


ما هو عيد الفصح؟

عيد الفصح (عيد الفصح بالعبرية) هو مهرجان يهودي يحتفل بالنزوح الجماعي من مصر وتحرر الإسرائيليين من العبودية للمصريين. كان عيد الفصح ، جنبًا إلى جنب مع عيد الفطير ، أول الأعياد التي أمر الله بها إسرائيل للاحتفال بها (انظر خروج 12). تتضمن الاحتفالات اليوم وجبة خاصة تسمى "سيدر" ، تضم الخبز الخالي من الخميرة والمواد الغذائية الأخرى التي ترمز إلى جوانب مختلفة من الهجرة الجماعية.

عيد الفصح هو أحد أكثر الأعياد اليهودية شهرة. جنبا إلى جنب مع شافوت (عيد الأسابيع أو عيد العنصرة) و عيد العرش (عيد المظال) ، عيد الفصح هو أحد أعياد "الحج" الثلاثة في الكتاب المقدس ، والتي أُمر اليهود خلالها بالسفر إلى أورشليم والاحتفال بالأعياد معًا. يقام الفصح في الربيع ، خلال شهر نيسان العبري. في الدول الغربية ، يتم الاحتفال بعيد الفصح من أوائل إلى منتصف أبريل وهو دائمًا قريب من عيد الفصح.

يخبرنا سفر الخروج عن أصل عيد الفصح. وعد الله أن يفدي شعبه من عبودية فرعون (خروج 6: 6). أرسل الله موسى إلى الملك المصري وأمر فرعون "بإطلاق شعبي" (خروج 8: 1). عندما رفض فرعون ، جلب الله عشر ضربات على أرض مصر. كانت العاشر والأسوأ من الضربات موت كل بكر في مصر.

كانت ليلة الفصح الأول ليلة الضربة العاشرة. في تلك الليلة المصيرية ، قال الله لشعب إسرائيل أن يذبحوا حملًا نقيًا وأن يضعوا علامات على عتبات أبوابهم وعتباتهم بدمها (خروج 12: 21 و - 22). وبعد ذلك ، عندما يجتاز الرب الأمة ، "يمر" على البيوت التي أظهرت الدم (الآية 23). بطريقة حقيقية جدًا ، أنقذ دم الحمل الإسرائيليين من الموت ، حيث منع المدمر من دخول منازلهم. نجا الإسرائيليون من الطاعون ، وبقي أولادهم البكر على قيد الحياة. منذ ذلك الحين ، كان كل بكر من بني إسرائيل ينتمون إلى الرب وكان لابد من فداءه بذبيحة (خروج 13: 1 & ndash2 ، 12 راجع لوقا 2: 22 & ndash24).

اتبع بنو إسرائيل في مصر أمر الله وعملوا عيد الفصح الأول. ومع ذلك ، لم يفعل ذلك أي من المصريين. في جميع أنحاء مصر ، خلف أبواب المصريين الخالية من الدماء ، مات الأطفال البكر في منتصف الليل (خروج 12: 21 & ndash29). "كان هناك نحيب شديد في مصر ، لأنه لم يكن هناك بيت بدون ميت" (الآية 30). هذا الحكم الرهيب غيّر أخيرًا قلب الملك المصري ، وأطلق سراح عبيد بني إسرائيل (الآيات 31 و - 32).

إلى جانب التعليمات لتطبيق دم حمل الفصح على أعمدة أبوابهم وعتباتهم ، أقام الله وجبة تذكارية: لحم خروف مشوي على النار وأعشاب مرة وخبز فطير (خروج 12: 8). قال الرب للإسرائيليين أن "يحافظوا على هذه الطقوس كشريعة لكم ولأبنائكم إلى الأبد" (خروج 12:24 ، ESV) ، حتى عندما يكونون في أرض أجنبية.

حتى يومنا هذا ، يحتفل اليهود في جميع أنحاء العالم بعيد الفصح طاعة لهذه الوصية. الفصح وقصة الخروج لهما أهمية كبيرة بالنسبة للمسيحيين أيضًا ، حيث أن يسوع المسيح تمم الناموس ، بما في ذلك رمز الفصح (متى 5:17). يسوع هو فصحنا (كورنثوس الأولى 5: 7 رؤيا 5:12). قُتل في عيد الفصح ، والعشاء الأخير كان عشاء عيد الفصح (لوقا 22: 7 & ndash8). من خلال تطبيق دمه (روحيًا) على حياتنا بالإيمان ، نثق في المسيح ليخلصنا من الموت. إن الإسرائيليين الذين ، بالإيمان ، يطبقون دم حمل الفصح في بيوتهم ، يصبحون نموذجًا لنا. لم يكن نسل الإسرائيليين أو مكانتهم الحسنة أو طبيعتهم الودودة هي التي أنقذتهم ، بل كان دم الحمل فقط هو الذي جعلهم معفيين من الموت (انظر يوحنا 1:29 ورؤيا 5: 9 وندش 10).


وفقًا للتوراة ، حدثت الاستيطان اليهودي في مصر القديمة لأول مرة عندما قام يوسف ، مؤسس إحدى قبائل إسرائيل الاثني عشر ، بنقل عائلته إلى هناك خلال مجاعة شديدة في موطنهم كنعان.

عندما يموت يوسف وإخوته ، أمر فرعون معاد بشكل خاص باستعبادهم والغرق المنهجي لأبنائهم البكر في النيل.

أنقذت ابنة الفرعون أحد هؤلاء الأطفال المحكوم عليهم بالفناء ، وأعطيت اسم موسى (بمعنى "الشخص الذي تم سحبه") وتم تبنيه في العائلة المالكة المصرية.

عندما يبلغ موسى سن الرشد ، يدرك هويته الحقيقية ومعاملة المصريين الوحشية لإخوته العبرانيين.

يقتل سيدًا مصريًا عبدًا ويهرب إلى شبه جزيرة سيناء ، حيث يعيش كراعي غنم متواضع لمدة 40 عامًا.

ولكن ذات يوم تلقى موسى أمرًا من الله بالعودة إلى مصر وتحرير أقاربه من العبودية ، وفقًا للكتاب المقدس العبري.

اقترب موسى مع أخيه هارون من الفرعون الحاكم (الذي لم يذكر اسمه في النسخة التوراتية للقصة) عدة مرات ، موضحًا أن الإله العبري قد طلب إجازة لمدة ثلاثة أيام لشعبه حتى يتمكنوا من الاحتفال بعيدًا في العالم. البرية.

عندما يرفض الفرعون ، أطلق الله العنان لعشر أوبئة على المصريين ، بما في ذلك تحويل نهر النيل إلى اللون الأحمر بالدم وإطلاق العنان لوباء الجراد.


الموضوع الرئيسي لعيد الفصح هو الفداء. بعد كل شيء ، هذا هو العيد الذي يحتفل بتدخل الله ورسكووس في التاريخ لقيادة بني إسرائيل من العبودية إلى الحرية. إنه وقت الاحتفال بالله باعتباره المحرر العظيم للبشرية. وهكذا يصبح الفداء الإلهي للإسرائيليين مخططًا لفهم اليهود عن الله والأخلاق والأخلاق الإلهية.

استعد لعيد الفصح مثل المحترفين مع سلسلة البريد الإلكتروني الخاصة هذه. اضغط هنا للتسجيل وستتلقى أنت & rsquoll سلسلة من رسائل البريد الإلكتروني المفيدة والغنية بالمعلومات والجميلة التي ستساعدك احصل على أقصى استفادة من العطلة .

منطوق: huh-GAH-duh أو hah-gah-DAH ، الأصل: العبرية ، حرفياً & # 8220telling & # 8221 أو & # 8220recounting & # 8221 A Haggadah هو كتاب يستخدم لرواية قصة الخروج في عيد الفصح سيدر. هناك العديد من الإصدارات المتاحة التي تتراوح من التقليدية جدًا إلى غير التقليدية ، ويمكنك أيضًا صنعها بنفسك.

تنطق: PAY-sakh وأيضًا PEH-sakh. الأصل: العبرية ، عيد الفصح.

منطوقة: SAY-der ، الأصل: العبرية ، حرفيا & # 8220order & # 8221 تستخدم عادة لوصف الوجبة الاحتفالية ورواية قصة عيد الفصح في أول ليلتين من عيد الفصح. (في إسرائيل ، يحصل اليهود على سيدر فقط في الليلة الأولى من عيد الفصح).


محتويات

يتم تقديم العبرية פֶּסַח كما Tiberian [pɛsaħ] (الاستماع)، والعبرية الحديثة: [pesaχ] بيساه ، بيساخ. الفعل باساش ( פָּסַח ) is first mentioned in the Torah's account of the Exodus from Egypt (Exodus 12:23), and there is some debate about its exact meaning. The commonly held assumption that it means "He passed over" (פסח), in reference to God "passing over" (or "skipping") the houses of the Hebrews during the final of the Ten Plagues of Egypt, stems from the translation provided in the Septuagint (παρελευσεται [Greek: pareleusetai] in Exodus 12:23, and εσκεπασεν [Greek: eskepasen] in Exodus 12:27). Targum Onkelos translates pesach كما ve-yeiḥos (Hebrew: וְיֵחוֹס we-yēḥôs) "he had pity" coming from the Hebrew root חסה meaning to have pity. [4] Cognate languages yield similar terms with distinct meanings, such as "make soft, soothe, placate" (Akkadian passahu), "harvest, commemoration, blow" (Egyptian), or "separate" (Arabic fsh). [5]

المصطلح Pesach (Hebrew: פֶּסַח Pesaḥ) may also refer to the lamb or goat which was designated as the Passover sacrifice (called the Korban Pesach in Hebrew). Four days before the Exodus, the Hebrews were commanded to set aside a lamb (Exodus 12:3), and inspect it daily for blemishes. During the day on the 14th of Nisan, they were to slaughter the animal and use its blood to mark their lintels and door posts. Before midnight on the 15th of Nisan they were to consume the lamb.

The English term "Passover" is first known to be recorded in the English language in William Tyndale's translation of the Bible, [6] later appearing in the King James Version as well. It is a literal translation of the Hebrew term. [7] In the King James Version, Exodus 12:23 reads:

For the L ORD will pass through to smite the Egyptians and when he seeth the blood upon the lintel, and on the two side posts, the L ORD will pass over the door, and will not suffer the destroyer to come in unto your houses to smite you. [8]

The Passover ritual is widely thought to have its origins in an apotropaic rite, unrelated to the Exodus, to ensure the protection of a family home, a rite conducted wholly within a clan. [9] Hyssop was employed to daub the blood of a slaughtered sheep on the lintels and door posts to ensure that demonic forces could not enter the home. [10]

A further hypothesis maintains that, once the Priestly Code was promulgated, the Exodus narrative took on a central function, as the apotropaic rite was, arguably, amalgamated with the Canaanite agricultural festival of spring which was a ceremony of unleavened bread, connected with the barley harvest. As the Exodus motif grew, the original function and symbolism of these double origins was lost. [11] Several motifs replicate the features associated with the Mesopotamian Akitu festival. [12] Other scholars, John Van Seters, J.B.Segal and Tamara Prosic disagree with the merged two-festivals hypothesis. [13]

In the Book of Exodus

In the Book of Exodus, the Israelites are enslaved in ancient Egypt. Yahweh, the god of the Israelites, appears to Moses in a burning bush and commands Moses to confront Pharaoh. To show his power, Yahweh inflicts a series of 10 plagues on the Egyptians, culminating in the 10th plague, the death of the first-born.

This is what the L ORD says: "About midnight I will go throughout Egypt. Every firstborn son in Egypt will die, from the firstborn son of Pharaoh, who sits on the throne, to the firstborn of the slave girl, who is at her hand mill, and all the firstborn of the cattle as well. There will be loud wailing throughout Egypt – worse than there has ever been or ever will be again."

Before this final plague Yahweh commands Moses to tell the Israelites to mark a lamb's blood above their doors in order that Yahweh will pass over them (i.e., that they will not be touched by the death of the firstborn).

The biblical regulations for the observance of the festival require that all leavening be disposed of before the beginning of the 15th of Nisan [14] An unblemished lamb or goat, known as the Korban Pesach or "Paschal Lamb", is to be set apart on 10th Nisan, [15] and slaughtered at dusk as 14th Nisan ends in preparation for the 15th of Nisan when it will be eaten after being roasted. [16] The literal meaning of the Hebrew is "between the two evenings". [17] It is then to be eaten "that night", 15th Nisan, [18] roasted, without the removal of its internal organs [19] with unleavened bread, known as matzo, and bitter herbs known as maror. [18] Nothing of the sacrifice on which the sun rises by the morning of the 15th of Nisan may be eaten, but must be burned. [20]

The biblical regulations pertaining to the original Passover, at the time of the Exodus only, also include how the meal was to be eaten: "with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand and ye shall eat it in haste: it is the L ORD 's passover" Exodus 12:11.

The biblical requirements of slaying the Paschal lamb in the individual homes of the Hebrews and smearing the blood of the lamb on their doorways were celebrated in Egypt. However, once Israel was in the wilderness and the tabernacle was in operation, a change was made in those two original requirements (Deuteronomy 16:2–6). Passover lambs were to be sacrificed at the door of the tabernacle and no longer in the homes of the Jews. No longer, therefore, could blood be smeared on doorways.

The passover in other biblical passages

Called the "festival [of] the matzot" (Hebrew: חג המצות ḥag ha-matzôth) in the Hebrew Bible, the commandment to keep Passover is recorded in the Book of Leviticus:

In the first month, on the fourteenth day of the month at dusk is the L ORD 's Passover. And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread unto the L ORD seven days ye shall eat unleavened bread. In the first day ye shall have a holy convocation ye shall do no manner of servile work. And ye shall bring an offering made by fire unto the L ORD seven days in the seventh day is a holy convocation ye shall do no manner of servile work.

The sacrifices may be performed only in a specific place prescribed by God. For Judaism, this is Jerusalem. [21]

The biblical commandments concerning the Passover (and the Feast of Unleavened Bread) stress the importance of remembering:

    commands, in reference to God's sparing of the firstborn from the Tenth Plague: And this day shall be unto you for a memorial, and ye shall keep it a feast to the L ORD throughout your generations ye shall keep it a feast by an ordinance for ever. repeats the command to remember: Remember this day, in which you came out of Egypt, out of the house of bondage, for by strength the hand of the L ORD brought you out from this place.
  • And thou shalt remember that thou wast a bondman in Egypt and thou shalt observe and do these statutes (Deuteronomy 16:12).

In 2 Kings 23:21–23 and 2 Chronicles 35:1–19, King Josiah of Judah restores the celebration of the Passover, to a standard not seen since the days of the judges or the days of the prophet Samuel. [22]

Ezra 6:19–21 records the celebration of the passover by the Jews who had returned from exile in Babylon, after the temple had been rebuilt.

In extra-biblical sources

Some of these details can be corroborated, and to some extent amplified, in extrabiblical sources. The removal (or "sealing up") of the leaven is referred to in the Elephantine papyri, an Aramaic papyrus from 5th century BCE Elephantine in Egypt. [23] The slaughter of the lambs on the 14th is mentioned in The Book of Jubilees, a Jewish work of the Ptolemaic period, and by the Herodian-era writers Josephus and Philo. These sources also indicate that "between the two evenings" was taken to mean the afternoon. [24] اليوبيلات states the sacrifice was eaten that night, [25] and together with Josephus states that nothing of the sacrifice was allowed to remain until morning. [26] Philo states that the banquet included hymns and prayers. [27]

The Passover begins on the 15th day of the month of Nisan, which typically falls in March or April of the Gregorian calendar. The 15th day begins in the evening, after the 14th day, and the seder meal is eaten that evening. Passover is a spring festival, so the 15th day of Nisan typically begins on the night of a full moon after the northern vernal equinox. [28] However, due to leap months falling after the vernal equinox, Passover sometimes starts on the second full moon after vernal equinox, as in 2016.

To ensure that Passover did not start before spring, the tradition in ancient Israel held that the lunar new year, the first day of Nisan, would not start until the barley was ripe, being the test for the onset of spring. [29] If the barley was not ripe, or various other phenomena [30] indicated that spring was not yet imminent, an intercalary month (Adar II) would be added. However, since at least the 4th century, the intercalation has been fixed mathematically according to the Metonic cycle. [31]

In Israel, Passover is the seven-day holiday of the Feast of Unleavened Bread, with the first and last days celebrated as legal holidays and as holy days involving holiday meals, special prayer services, and abstention from work the intervening days are known as Chol HaMoed ("Weekdays [of] the Festival"). Jews outside the Land of Israel celebrate the festival for eight days. Reform and Reconstructionist Jews usually celebrate the holiday over seven days. [32] [33] [34] Karaites use a different version of the Jewish calendar, differing from that used with modern Jewish calendar by one or two days. [35] The Samaritans use a calendrical system that uses a different method from that current in Jewish practice, in order to determine their timing of feastdays. [36] In 2009, for example, Nisan 15 on the Jewish calendar used by Rabbinic Judaism corresponds to April 9. On the calendars used by Karaites and Samaritans, Abib أو Aviv 15 (as opposed to 'Nisan') corresponds to April 11 in 2009. The Karaite and Samaritan Passovers are each one day long, followed by the six-day Festival of Unleavened Bread – for a total of seven days. [37]

The main entity in Passover according to Judaism is the sacrificial lamb. [38] During the existence of the Tabernacle and later the Temple in Jerusalem, the focus of the Passover festival was the Passover sacrifice (Hebrew: korban Pesach), also known as the Paschal lamb, eaten during the Passover Seder on the 15th of Nisan. Every family large enough to completely consume a young lamb or wild goat was required to offer one for sacrifice at the Jewish Temple on the afternoon of the 14th day of Nisan (Numbers 9:11), and eat it that night, which was the 15th of Nisan (Exodus 12:6). If the family was too small to finish eating the entire offering in one sitting, an offering was made for a group of families. The sacrifice could not be offered with anything leavened (Exodus 23:18), and had to be roasted, without its head, feet, or inner organs being removed (Exodus 12:9) and eaten together with unleavened bread (matzo) and bitter herbs (maror). One had to be careful not to break any bones from the offering (Exodus 12:46), and none of the meat could be left over by morning (Exodus 12:10 Exodus 23:18).

Because of the Passover sacrifice's status as a sacred offering, the only people allowed to eat it were those who had the obligation to bring the offering. Among those who could not offer or eat the Passover lamb were an apostate (Exodus 12:43), a servant (Exodus 12:45), an uncircumcised man (Exodus 12:48), a person in a state of ritual impurity, except when a majority of Jews are in such a state (Pesahim 66b), and a non-Jew. The offering had to be made before a quorum of 30 (Pesahim 64b). In the Temple, the Levites sang Hallel while the priests performed the sacrificial service. Men and women were equally obligated regarding the offering (Pesahim 91b).

Today, in the absence of the Temple, when no sacrifices are offered or eaten, the mitzvah of the Korban Pesach is memorialized in the Seder Korban Pesach, a set of scriptural and Rabbinic passages dealing with the Passover sacrifice, customarily recited after the Mincha (afternoon prayer) service on the 14th of Nisan, [39] and in the form of the zeroa, a symbolic food placed on the Passover Seder Plate (but not eaten), which is usually a roasted shankbone (or a chicken wing or neck). The eating of the afikoman substitutes for the eating of the Korban Pesach at the end of the Seder meal (Mishnah Pesachim 119a). Many Sephardi Jews have the custom of eating lamb or goat meat during the Seder in memory of the Korban Pesach.

Leaven, in Hebrew chametz (اللغة العبرية: חמץ ḥamets, "leavening") is made from one of five types of grains [40] combined with water and left to stand for more than eighteen minutes. The consumption, keeping, and owning of chametz is forbidden during Passover. Yeast and fermentation are not themselves forbidden as seen for example by wine, which is required, rather than merely permitted. According to Halakha, the ownership of such chametz is also proscribed. [41]

Chametz does not include baking soda, baking powder or like products. Although these are defined in English as leavening agents, they leaven by chemical reaction, not by biological fermentation. Thus, bagels, waffles and pancakes made with baking soda and matzo meal are considered permissible, while bagels made with sourdough and pancakes and waffles made with yeast are prohibited. [42]

The Torah commandments regarding chametz نكون:

  • To remove all chametz from one's home, including things made with chametz, before the first day of Passover (Exodus 12:15). It may be simply used up, thrown out (historically, destroyed by burning), or given or sold to non-Jews.
  • To refrain from eating chametz or mixtures containing chametz during Passover (Exodus 13:3, Exodus 12:20, Deuteronomy 16:3).
  • Not to possess chametz in one's domain (i.e. home, office, car, etc.) during Passover (Exodus 12:19, Deuteronomy 16:4).

Observant Jews spend the weeks before Passover in a flurry of thorough housecleaning, to remove every morsel of chametz from every part of the home. Jewish law requires the elimination of olive-sized or larger quantities of leavening from one's possession, but most housekeeping goes beyond this. Even the seams of kitchen counters are thoroughly cleaned to remove traces of flour and yeast, however small. Any containers or implements that have touched chametz are stored and not used during Passover. [43]

Some hotels, resorts, and even cruise ships across America, Europe, and Israel also undergo a thorough housecleaning to make their premises "kosher for Pesach" to cater to observant Jews. [44]

Interpretations for abstinence from leaven or yeast

Some scholars suggest that the command to abstain from leavened food or yeast suggests that sacrifices offered to God involve the offering of objects in "their least altered state", that would be nearest to the way in which they were initially made by God. [38] [45] According to other scholars the absence of leaven or yeast means that leaven or yeast symbolizes corruption and spoiling. [38] [46]

There are also variations with restrictions on eating matzah before Passover so that there will be an increased appetite for it during Passover itself. Primarily among Chabad Chassidim, there is a custom of not eating matzoh (flat unleavened bread) in the 30 days before Passover begins. [47] Others have a custom to refrain from eating matzah from Rosh Chodesh Nissan, while the halacha merely restricts one from eating matzah on the day before Passover. [48]


Passover and the Eleventh Plague

The linkage between Passover and Tisha B'Av offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Ten plagues are listed in our Passover Haggadah. Today our minds are preoccupied with the eleventh. Suddenly we are confronted with the reality of the coronavirus which has turned us into contemporary victims like the ancient Egyptian taskmasters of our ancestors.

When we recite the plagues during the Seder, we spill a drop of wine from the cup before us. As a little boy my father taught me the rationale for this beautiful custom. Although the Egyptians were our enemies who brutally enslaved us, we need to remember that they were still human beings. And when human beings suffer our cup cannot be full, our joy cannot be complete. There needs on our part to be at least a drop of compassion for the pain of others.

How much wine should we then spill from our cups this year during our global pandemic?

A friend of mine put the problem of celebrating Passover this year into stark perspective. &ldquoIt just doesn&rsquot feel like Pesach this year &ndash it feels much more like Tisha B&rsquoAv.&rdquo

Tisha B&rsquoAv is the saddest day of the calendar year. The list of tragedies it commemorates, the terrible events that occurred precisely on this Hebrew date are a statistical improbability of the highest order, beginning with the destruction of both temples on exactly the same day. Passover, on the other hand, is the most festive and widely observed of the Jewish holidays. In Israel 93% of Israelis participated in a Seder last year, according to the most recent survey. The Seder has always been a synonym for joy &ndash the finest expression of Jewish love for family, for home, for the glories of our past and for the hopes for a future.

Surely the observation that the current plague can elicit the feeling that this year&rsquos Passover seems more like Tisha B&rsquoAv is cause for weeping. And yet strangely enough Jewish tradition made this very connection between the saddest day and the most joyous day long ago: both occur on the same day of the week. What is the meaning of this linkage? It is a connection that offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Tradition teaches us that the Messiah who we hope to welcome on Passover will be born on Tisha B&rsquoAv. From the tragedy of the one comes the redemption of the other.

Passover reminds us that despite our challenges, there is a higher plan that is unfolding.

We may not comprehend the ways of God and understand suffering. We may sit perplexed in our homes, unable to go out, mystified in the very same way biblical Job had to contend with his inexplicable misfortunes. But there is one truth we cannot abandon. The name of the month of our collective tragedies is Av. Av means father, and no matter what befalls us we continue to believe our Father in heaven will never forsake us. Which is why Tisha B&rsquoAv has within it the seed of the holiday of Passover. We will set a cup for Elijah at the Seder with full confidence that on the 15 th of Nisan, the month of miracles, he will personally appear to prepare us for Messiah&rsquos arrival.

At the Seder we have a tradition of eating a hard-boiled egg. Some commentators explain it to commemorate the meal of mourning immediately prior to beginning the fast of Tisha B&rsquoAv. Once again it is meant to remind us that from tragedy will come redemption.

We do not unfortunately know when Messiah will come. But the rabbis have prophetically left us one clue to alert us to his imminent arrival. It is recorded in the Midrash by way of a mesmerizing parable.

A student once asked his rabbi: &ldquoWe have been waiting so long for the Messiah to come, yet he still has not made his appearance. How will we, the Jewish people, know when he will at last reveal himself? What is the sign we can look for that will announce his imminent arrival?&rdquo

The rabbi responded, &ldquoI will answer you by way of a story. A father and son journeyed together on a long trek through a desert. Their destination was a faraway city. Weary from the trip, the young boy pleaded with his father to give him a sign so that he might know when they were close to their final destination. In response, the father told the boy, &lsquoThis will be a sure indication before you. Remember this sign. When you will see a cemetery, you will know that the city is near.&rsquo This parable,&rdquo the rabbi continued, &ldquois the answer to your question. When you will see a cemetery, you will know that redemption is near. So too did God reveal to his children that in the aftermath of being beset by horrible tragedy, death and destruction, the Almighty will have mercy and answer the prayers of the Jews, as it is written (Psalms 20:4) &lsquoAnd the Almighty will respond to you in the day of great hardship.&rsquo&rdquo

And it is the Tisha B&rsquoAv of today&rsquos plague that may perhaps be the cemetery of the parable.

Thomas Cahill, the Irishman who wrote the best-selling book The Gift of the Jews, claimed that Jews should be given credit for gifting the world with the idea of history, that we were the first to grasp the significance of the past and the relevance of memory. What he should&rsquove added is that Jews joined the idea of destiny to the meaning of history. History has a purpose. History has a plan. Better put, history fulfills a divinely ordained order meant to lead us to a prophesied destiny. The word for order in Hebrew? It is Seder, the very name given to the most important Passover ritual.

One of the most powerful prayers recorded during the Holocaust was the prayer of a rabbi who beseeched God with these words: &ldquoHeavenly Father I do not ask you to explain why. I know that Your thoughts are not our thoughts. I understand that our finite minds cannot grasp Your management of the universe. Please do not tell me why. I ask only that you reassure me that there is a why.&rdquo

That is indeed the ultimate message of Passover. To celebrate it is to reaffirm our belief that history is His story, that even sorrowful events are part of a divinely sanctioned Seder, a destined order, that even the tragedies of Tisha B&rsquoAv are somehow a prelude to the ultimate Passover of final redemption.


شاهد الفيديو: اسأل الحاخام. شروط اعتناق اليهودية