قنا أوبانشاد

قنا أوبانشاد


كينا أوبانيشاد على حدود المعرفة

هناك آية مثيرة للاهتمام ، ومبهمة إلى حد ما في الفصل الثاني من Kena Upanishad ، والتي تسير على هذا النحو.

3. yasyamatam tasya matam matam yasya na veda sah avijnatam vijanatam vijnatam avijanatam.

ومن يجهله فهو معلوم له. لمن يعرف لا يعرف. وهو مجهول لمن يعرفه ويعرفه من لا يعلم.

ماذا يعني هذا؟ كيف تعرف شيئًا لا تعرفه وكيف لا تعرف ما تعرفه؟ هذه هي مفارقة معرفة الذات ، وعدم معرفة المعلوم ومعرفة المجهول. الإشارة هنا إلى الذات (أتمان) أو الذات الأسمى (براهمان) ، وهي غير معروفة من الناحية الإدراكية والفكرية. تشير الآية إلى صعوبة فهم حالات الوجود المتسامية. لا يمكن للعقل أن يختبر الذات. ومن ثم ، لا يمكنك عقليًا معرفة الذات أو إدراكها. ومع ذلك ، يمكنك أن تختبر الذات على أنها ذات وأن تصبح مدركًا لها ، من خلال كونك واحدًا مع الذات ، في حالة من اللا ثنائية. ومع ذلك ، نظرًا لأنك لا تحافظ على هذه الحالة عندما تكون مستيقظًا ، فلن تكون على دراية بها في حالة اليقظة.

دعونا نأخذ تشبيه النملة والإنسان. بالنسبة للنملة أنت غير موجود رغم وجودك. ذلك لأن النملة لا تستطيع استيعاب ضخامة نفسك. حتى لو وقفت أمامه ، فلا يمكنه أن يدرك وجودك تمامًا. قد يكون لديه شعور غامض بشيء كبير يقف بالقرب منه ، لكنه لا يعرفك كما يعرفك الآخرون. لمعرفة أي شيء ، تحتاج إلى المعرفة والذكاء المطابق والقدرة على فهم وتحديد ما تم إدراكه. مع الذات ، لا شيء من هذا ممكن عقليًا ، الأداة التي نعتمد عليها بشكل طبيعي لتجربة الأشياء وفهمها.

تقدم هذه الآية تلك الصعوبة والاستحالة القريبة من معرفة شيء لست في حالة اليقظة الجسدية. لا يمكننا أن نقول إننا لا نعرف ذواتنا الداخلية على الإطلاق. كل يوم ، عندما ننام وندخل في حالة بلا أحلام ، فإننا نختبر الذات. في تلك الحالة غير المزدوجة ، نعرف الذات ، لكن عندما نستيقظ لا نعرف أو نتذكر ما حدث في نومنا العميق. لذلك ، كما تعلن هذه الآية بحق ، على الرغم من أننا نعتقد أننا لا نعرف الذات ، إلا أننا نعرفها دون وعي.

يتم اختبار الذات أيضًا في حالة من الانغماس الذاتي ، في حالات أعمق من السامياما (حالة متقدمة من التأمل المركّز) ، عندما لا يكون هناك ازدواجية وتمييز بين العليم والمعرف وعندما تكون عقولنا وحواسنا معزولة تمامًا. وهكذا ، عندما يكون هناك وعي بالعلم يكون غير معروف وعندما يكون العليم غائبًا يكون معروفًا. ومن ثم فهو مجهول لمن ينشط عقله وحواسه ويختبر الازدواجية ، ولكنه معروف لمن ينام عقله وحواسه ويدخل في حالة من الوحدة دون تمييز بين العليم والمعروف.

باختصار ، نحن نتحدث هنا عن معرفة المجهول أو حتى المجهول. نظرًا لأننا نتأرجح بين اليقظة والنوم العميق على أساس منتظم ، فإننا في حالة اليقظة نكون غير واعين بالذات ، ولكن في النوم العميق ، ندرك ذلك دون وعي. ومع ذلك ، فنحن لسنا متأكدين أبدًا مما إذا كنا نعرفها على الإطلاق ، لأن تجربتنا مع الذات المتعالية دائمًا ما تكون غير محددة وتتجاوز عقولنا وحواسنا.


عام

Kena هي واحدة من الأوبنشاد الرئيسية (# 2 في Muktikā canon) وهي مرتبطة بساما فيدا. إنه مزيج من النثر والشعر ، وتعتقد الدراسات الحديثة أن جزء النثر أقدم بكثير من الجزء الشعري & # 8211 قبل وقت باشيني بفترة طويلة (

كان لدى مؤلفي الأوبنشاد ميل للغموض المتعمد والزخرفة الشعرية & # 8211 ، وكلاهما يقوض فائدتهما ، لسوء الحظ. تميز Kena نفسها قليلاً في هذا الصدد من خلال الإدلاء ببعض التصريحات المباشرة والمثيرة للتفكير.

نا تاترا تشاك شورغاتش شاتي غير متاح
na vidmo na vijAnImo yathaitadanushiShyAt || 1.3 ||

anyadeva tadviditAdatho aviditAdadhi |
iti shushruma pUrveShAM ye nastad.hvyAchachakShire || 1.4 ||

هذه ترجمة بسيطة ، معظمها حرفية لهذه الآيات & # 8211

لا تذهب العين هناك ولا الكلام ولا العقل.
لا نعرف أننا لا نفهم كيف يمكن للمرء أن يعلم هذا.

وهو يختلف عن المعروف فهو يختلف أيضًا عن المجهول.
هكذا سمعناها من القدماء الذين علمونا.

  • من الواضح أن المؤلف يكرر في الغالب ما سمعه من أساتذته ويعترف بروح الصراحة بحيرته.
  • العقل لا يذهب هناك. إذا كان خارج العقل ، فهو نفس القول بأنه غير موجود. لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا لأنه لا يوجد شيء اسمه عدم الوجود (لأن عدم الوجود يعتمد على العقل أيضًا). لذلك ، لا يمكننا أن نقول إنه موجود ، لكن لا يمكننا القول أنه غير موجود أيضًا. وبالتالي ، فإن هذا الكلام لا يذهب هناك ، لأنه لا يمكن وصفه. تؤكد قنا 2.1 و 2.2 و 2.3 على عدم جدوى التعامل مع شيء ليس في عالم الوجود أو عدم الوجود.
  • إنه مختلف عن المعروف. يعني هذا عادةً شيئًا غير معروف & # 8211 غير معروف في الوقت الحالي ، ولكن يمكن أن يكون معروفًا في مكان آخر أو يصبح معروفًا في المستقبل. للقضاء على هذا الاحتمال ، يُستدعى صراحة أنه أيضًا فوق المعنى المجهول & # 8211 ، لا يمكن أن يصبح معروفًا أبدًا. باختصار ، إنه غير معروف ولا يمكن معرفته أبدًا.

بتجميعها معًا ، لدينا شيء يتجاوز العقل ، ولا يمكن معرفته أبدًا ، وبالتالي لا يمكن التعبير عنه أو تعليمه (يسعى Brhadāraṇyaka Upanishad الأكثر شهرة بشكل أساسي إلى قول الشيء نفسه من خلال نهج neti neti الخاص به). لا يوجد شيء يمكن للمرء أن يفكر فيه أو يفعله. جوهر زن & # 8211 لا يوجد أي مسار لتعلم أي شيء لاكتشافه. تجدر الإشارة إلى أنه قبل وقت طويل من زمن Zen ، كانت فكرة عدم وجود مسار موجودة في Katha Upanishad (nAyamAtmA pravachanena labhyo na medhayA na bahunA shrutena yamevaiSha vR ^ iNute tena labhyaH) ، ولكن كما هو الحال مع الأوبنشاد ، تميل هذه الأفكار إلى الضياع وسط الشعر.

بحق ، يجب أن ينتهي Upanishad عند 1.4 لأن أي شيء آخر يمكن أن يكون مجرد تكرار أو تناقض. بالطبع ، لا يحدث ذلك بهذه الطريقة ، لكن كينا لا تزال الأوبنشاد رقم 1.


علم Kena Upanishad

احصل على نشرتنا الإخبارية اليومية عبر البريد الإلكتروني حول الهندوسية واليوجا والتأمل والأيورفيدا والعلاج الطبيعي.

شكرا لك على الاشتراك.

في هذه المقالة ، وهي الخامسة في سلسلة "The Science of Upaniṣads" ، نقترح دراسة Kena (केन) Upaniṣad. هذا صغير الحجم للغاية ، لكن المحتوى مقتضب وموجز بشكل مثير للدهشة. وتسمى أيضًا Talavakāra Upaniṣad ، وهي تنتمي إلى Talavakāra Brāhmaṇa وتحتوي على أربعة أجزاء ، نركز منها على الجزأين الأولين ، حيث يتم شرح الأفكار العقلانية حول طبيعة البراهمي.

الجزءان الآخران شبيهان بالحكاية بطبيعتهما يصوران الأفكار المذكورة بالفعل في المصطلحات الأسطورية مع بعض الإيضاح حول أنماط التأمل على براهمان. يتم تحديد الآيات في Upaniṣad برقم الجزء ورقم الآية وفقًا لذلك ، يُشار إلى الآية الثانية من الجزء 1 بالشكل "1.2".

تستمد Upaniṣad اسمها من الكلمة الافتتاحية "kena" ، والتي تعني "بواسطة من" أو "بماذا". من الواضح أن الآية الأولى هي سؤال يقوم عليه Upaniṣad كله في هذا السؤال. لذلك قد ندرس الآية الأولى بالتفصيل وسندرس الآيات الأخرى أيضًا بعمق ، مع الأخذ في الاعتبار طبيعتها المقتضبة كما ذكرنا سابقًا. الآن دعونا نرى الآية الأولى أدناه:

पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
वदन्ति चक्षुः देवो युनक्ति || 1.1 ||

keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ
keneṣitā vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti (1.1)

معنى الكلمة: kena = الذي iṣitaṃ = قذف ، باتاتي متحرك = انزل ، انزل على preṣitaṃ = حث ، أمر ، أمر ، دفع manaḥ = manas ، mind prāṇaḥ = القوة الحيوية ، Prāṇa prathamaḥ = رئيس ، أول بريتي = وصل ، يخرج yukta = vācamimāṃ vadanti متصل متصل = (الرجال) ينطقون بهذا الصوت cakṣuḥ = عيون śrotraṃ = آذان ka = who u = في الواقع devaḥ = الشخص الفعال yunakti = يأمر ويوجه ويبدأ العمل ويجمع معًا.

معنى الآية: من يحث وينعش العقل لينزل على (الأشياء)؟ من الذي يسبب (يحث وينعش) البراء على الخروج والاستقرار (في الجسد) لأول مرة؟ من الذي يجعل (الرجال) ينطقون بهذا الصوت؟ أيهما فعال يوجه العينين والأذنين (للعمل)؟

هذا السؤال موجه للوهلة الأولى نحو المبدأ الذي يدعم العالم الظواهر. إنه يعترف بوجهة النظر القائلة بأن العالم المادي يعتمد على شيء يتجاوزه. ما هذا "الشيء"؟ هذا هو بالضبط التحقيق هنا. هل يتم التحقيق في شيء غير موجود كما يزعم الماديون؟ لا ، لا تشير التجربة العالمية على الإطلاق إلى أن المادة لا يمكن أن توجد بمفردها. تتفكك جميع المواد المادية في الوقت المناسب إلى مادتها الأصلية التي تتصرف وفقًا لنمط وقواعد محددة مسبقًا ولا مفر منها. إنهم غير قادرين على التحكم في الأنشطة العقلية أو إملاءها لو كان الأمر بخلاف ذلك ، لكانت الظروف المادية نفسها قد خلقت نفس الأفكار والآراء لدى جميع الأشخاص على حد سواء ، على العكس من ذلك ، كان كل الناس قد استخلصوا الدرس نفسه من نفس التجربة. لكننا نعلم أن الأمر ليس كذلك. لذلك فالمادة لا تملي بل تملي. من يملي الأمر؟ يقول اللاهوتيون أن الله خلق الكل وهو يتحكم في كل شيء. هذا الادعاء هو الذي يجذب نفور الماديين ، ولا يمكن لأي شخص لديه عقل عقلاني أن يتكيف مع هذا الادعاء. لقد توصل الأوبانيادون إلى طريقة عقلانية للخروج ، من هذه الادعاءات المتباينة ، قاموا بتجميع هاتين النظريتين بطريقة منطقية بشكل مثير للدهشة وكشفوا عن الافتراضات النهائية حول الوجود. تشكل التغييرات المستمرة في العالم المادي صيرورة وغير لائقة لأشياء مادية ، يتم إسقاط هذه الأشياء مرة واحدة من بعض المواد الأساسية ، ثم بعد انقضاء فترة زمنية معينة ، تندمج مرة أخرى في نفس المواد. هذه المواد الأساسية هي ذرات ليست سوى قطرات طاقة. نحن نعلم أن الطاقة لا يمكن إنتاجها ولا تدميرها. لذلك ، يجب أن يأتي من مصدر أبدي. لكن الطاقة ليست كل ما هناك حياة ووعي في العالم. لا يمكن للطاقة المادية أن تنتج هذين الاثنين ، ولا يمكن لتجمع الذرات أن يحفز الحياة والوعي ، لذا يجب أن يأتي أيضًا من مصدر موجود ، حيث لا يمكن إنتاج أي شيء من حيث لا يوجد. يحدث التوليف الأوبانيدي هنا حيث يوحد هذين المصدرين في كيان واحد يسمى tmā. إذا كانت هذه مختلفة تمامًا وغير مرتبطة تمامًا ببعضها البعض ، فإن أي محاولة لإنشاء اتصال بين الاثنين كانت ستنتهي بانحدار لانهائي ، إذا قدمنا ​​واحدًا ثالثًا لهذا الغرض ، فسيكون من الضروري ربط هذا الثالث بالثالث. الحاليين الآخرين ، وما إلى ذلك.

لذا ، فإن السؤال المطروح هو سؤال صالح ومستدام. علاوة على ذلك ، تم دمج كل من التدفقات المذكورة أعلاه هنا وهذا واضح من الاستخدام المتزامن للفعلين ، وهما "حث" و "تحريك". Puruṣa هو وكيل الحث و Prakṛti هو وكيل الرسوم المتحركة معًا والمعروفين باسم Brahma. Puruṣa هو tmā نفسه و Prakṛti أو Māyā (الوهم) هو قوته وأداة للمظهر المتنوع. (يتم ذكر Puruṣa دائمًا في النوع المذكر و Prakṛti في المؤنث Brahma يأخذ جنسًا محايدًا ، كونه ليس ذكوريًا ولا مؤنثًا tmā فهو بلا جنس ، ولكنه مذكور إما في المذكر أو المحايد للراحة). من الواضح أن السؤال المطروح في الآية هو استفسار عن طبيعة براهما ، على الرغم من أنه لا يستخدم كلمة براهما. إنه يسعى فقط إلى معرفة الكيان الذي يلهم العقل للتفكير ، ويجعل براتا تدخل الجسد لأول مرة ، ويجعل الكلام ممكنًا ويجعل العينين والأذنين تعملان. في الإجابة نجد أن الطاقة الكامنة وراء كل هذه هي براهما نجد أيضًا فيها مناقشة مفصلة حول الطبيعة الحقيقية لبراهما. دعونا ننتقل إلى الإجابة.

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत्
वाचोह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः
चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 1.2 ||

śrotrasya śrotraṃ manaso mano yat
vācoha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ
cakṣuratimucya dhrā
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (1.2)

معنى الكلمة: śrotrasya śrotraṃ = أذن الأذن manaso mano = عقل العقل yat = الذي vācoha vācaṃ = كلام الكلام sa = هو (هنا يعتبر براهما ديفا ، ومن ثم الجنس المذكر) prāṇasya prāṇaḥ = prāṇa of the prāṇa cakṣuṣaścakṣuḥ = عين العيون atimucya = استسلمت ، تجاوزت dhīrā = البريتيا الحكيمة = مغادرة asmāt lokāt = من هذا العالم amṛtā = bhavanti الخالد = أصبح.

معنى الآية: (هو أذن الأذن ، وعقل العقل ، والكلام ، وبراء البراءة ، وعين العين التي تجاوزت الحواس ، وابتعد الحكماء عن هذا العالم وأصبحوا خالدين). .

تشير عبارة "أذن الأذن ، وعقل العقل" ، إلخ ، إلى الطاقة التي تمكّن الأذن من السمع ، وتمكّن العقل من التفكير ، وما إلى ذلك. وقد رأينا في "علم Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad" (الآية 3.7.23) أنه عتمه لا يُرى ولا يُسمع ولا يُفكر ولا يُعرف ، لكنه الرائي والسمع والمفكر والعليم ولا عارف أو سامع أو مفكر أو عارف. إنه المتحكم الداخلي الخالد. يتم التعبير عن نفس الفكرة هنا. وبالمثل في "علم Kaṭha Upanishad" (الآية 3.15) ، فقد رأينا أنه من خلال إدراك tma الذي يتجاوز الأذن والكلام وما إلى ذلك ، يصبح المرء خالدًا. من أجل أن يكون المرء خالدًا ، يجب أن يتوقف المرء عن الانجراف في التجارب الحسية. إن عبارة "ابتعد عن العالم" تعني هذا بالضبط. ولا تعني "بعد أن يغادر الجسد" لأن الجميع ، بعد خروجه من الجسد ، يكون طما فقط وبالتالي خالدين. لقد ناقشنا بالفعل هذه الفكرة في المقالات السابقة.

في الآيات الست التالية تناقش طبيعة براهما. تقول الآية 1.3 أن براهما بعيد عن متناول العيون والكلام والعقل ، فنحن لا نعرف ذلك ، ولا نعرف كيف ندرسه أيضًا. براهما يختلف عما تعرفه الحواس وأيضًا أبعد مما يعرفه عنها. يمكن رؤية مقتطفات من الآية 1.3 أدناه:

"न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो، न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्
अन्यदेव तद्विदितात् अथो अविदितादधि …… || 1.3 ||

na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt anyadeva tadviditāt atho aviditādadhi …… (1.3)

في الآيات من 1.4 إلى 1.8 ، يتم توسيع هذه الفكرة بشكل أكبر. كل هذه الآيات تتحدث عن نفس الفكرة ، وتغير موضوع المقارنة على التوالي ، والأشياء هي الكلام والعقل والعينين والأذنين والبراء. كونها آية تمثيلية ، 1.4 مقتبس أدناه:

यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते
विद्धि नेदं यदिदमुपासते || 1.4 ||

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate
تاديفا براهما تفاي فيدي ندا يادياموباساتي (1.4)

معنى الكلمة: yat = what ، أي vācā = بالكلام anabhyuditaṃ = لا يمكن التعبير عنه yena = بواسطته vāk = abhyudyade = يتم التعبير عنه tat = that eva = only، tvaṃ = you viddhi = know nedaṃ - na idaṃ = not this yat = الذي idaṃ = هنا upāsate = العبادة.

معنى الآية: "هذا الذي لا يعبر عنه بالكلام ، ولكن الذي يعبر به الكلام & # 8212 هذا وحده هو براهما ، كما تعلم. براهما ليس الكيان الذي يعبده الناس هنا (من أجل النعم) "

من الآيات ١.٥ إلى ١.٨ نرى هكذا: "براهما هو الذي لا يستطيع ماناس أن يفهمه ، لكن الذي يفهمه ماناس من خلاله هو ما لا يمكن رؤيته بالعين ، ولكن من خلال ما تراه العيون هو ما لا يمكن سماعه من قبل. الآذان ، ولكن الذي تسمعه الآذان هو ما لا يمكن أن تشم بالنفس ، ولكن برائحة النفس. إنه بالتأكيد ليس ما يعبده الناس هنا. فكرة عدم القدرة على الوصول عن طريق الحواس موجودة في العديد من Upaniads الأخرى أيضًا ، مثل Bṛhadāraṇyaka 3.7.23 ، Kaṭha 6.9 ، Īśa 4 ، إلخ.

علاوة على ذلك ، يرجى ملاحظة التأكيد على أن حاكم هذا العالم ليس ما يعبد الناس هنا. ويذكر أن هذا الحاكم بعيد المنال عن حواسنا ، وأولئك الذين ارتاحوا من افتتان التجارب الحسية يدخلون في حالة من الخلود. في مقابل ذلك ، عادة ما يعبد الناس كيانات معينة مرئية لهم ويصلون من أجل الملذات الحسية والمكاسب الدنيوية من خلال هذه الممارسة ، فهم في الواقع يبتعدون عن الحاكم الحقيقي. بما أن الحاكم وحده هو من يستطيع أن يمنح الأمنيات ، فإن الصلوات إلى كيانات أخرى غير الحاكم لا طائل من ورائها. لا يجب أن تضيع الحياة في مثل هذه التدريبات غير المجدية ، بل من أجل الاقتراب من الحاكم الحقيقي واعتناق مبدأ نقاوة الوجود في نهاية المطاف ، من خلال القضاء على جميع الكاما في الداخل. هذه هي الرسالة هنا ، وبهذا ينتهي الجزء الأول.

في الجزء الثاني ، يتم متابعة الأفكار المقدمة في الجزء الأول إلى استنتاجات محددة. والمؤكد في الشق الأول أن المبدأ الحاكم في الكل يتجاوز الحواس ، ويتبعه الشق الثاني بإعلان أن من يزعم أنه يسهل معرفته لا يعرف إلا جانبه المادي. انظر الآية الأولى من الجزء الثاني:

यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम्
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मन्ये विदितम् || 2.1 ||

yadi Manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṃsyameva te manye viditam (2.1)

معنى الكلمة: yadi = if manyase = you think suvedeti - suveda + iti = أنه من السهل التعرف عليه dabhramevāpi - debhram + eva + api = بالرغم من أنه قليل ، أقل nūnaṃ = بالتأكيد tvaṃ = you vettha = تعرف brahmaṇo = من Brahma rūpam = شكل yat = what asya = of it tvam = you deveṣu = في devas (بالمعنى - تعني deva هنا المعنى) atha = now nu = بالتأكيد mīmāṃsyam eva = يجب أن تنعكس على te = they manye = I think viditam = مفهوم.

معنى الآية: "إذا كنت تعتقد أن أقل ما يمكن معرفته براهما ، فأنت تعرف فقط شكلها. وماذا عنك (البراهما الحقيقية)؟ وماذا (يُدرك) في الحواس؟ هذه الآن ستنعكس بالتأكيد على ما أعتقد ، لقد فهمت (ما قلته الآن).

في الآية 2.3.1 من Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ، يُعلن أن Brahma له شكلين ، وهما بشري وخالد ، محسوس وغير محسوس ، إلخ. يعلن Muṇḍaka Upaniṣad أن أولئك الذين يعرفون Brahma يصبحون Brahma (3.2.9). توجد تصريحات مماثلة في Taittirīya (2.1) و Kaṭha (4.15) Upaniads أيضًا. في 4.4.7 من Bṛhadāraṇyaka و 6.14 من Kaṭha ، ورد أن Brahma يتم بلوغه من قبل أولئك الذين يقضون كل Kāma من القلب ويقضي على Kāma من الواضح أنه أمر صعب للغاية ، مما يشير إلى صعوبة معرفة Brahma الخالد. ما يمكن معرفته بسهولة هو فقط شكله الفاني الملموس والذي هو فيزيائي بطبيعته. هذه هي الحقائق التي يبرزها التأكيد في السطر الأول من الآية.

يجب فهم الإشارة إلى "الشكل" في هذه الآية على أنها شكل مادي. هذا الشكل المادي تنقله لنا الحواس. إن معرفة براهما لا يتألف من هذا وحده ، كما يجب معرفة الشكل الخالد وغير المحسوس. عندها فقط ندرك جوهرنا الحقيقي (ahaṃ brahmāsmi & # 8211 Bṛhadāraṇyaka & # 8211 1.4.10). يشير السؤال "ماذا أنت؟" إلى هذه الحقيقة. تعني عبارة "mīmāṃsyameva te" أن هذين ، الجزء المادي والجوهر غير المحسوس ، يجب أن ينعكس عليهما.

بما أن الموقف الكتابي هو أن الشخص الذي يعرف براهما يصبح هو نفسه براهما ، فإن عبارة "أنا أعرف براهما" لا يمكن أن توجد ، في هذا البيان هناك إشارة ضمنية إلى أن العليم والمعروف منفصلان. لذا ، فإن أولئك الذين يعرفون براهما حقًا لا ينطقون بمثل هذا البيان. هذا هو السبب في الآية 2.1 تلاحظ أن الشخص الذي يدعي مثل هذا الادعاء يعرف فقط الشكل (المادي) لبراهما.

في الآيتين التاليتين ، 2.2 و 2.3 ، يتم شرح صعوبة معرفة السبب النهائي بشكل أكبر. ومن المؤكد أن هذا ليس من السهل معرفته أو إدراكه (بواسطة الحواس). انظر الآية 2.2 أدناه:

मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च
च || 2.2 ||

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca (2.2)

معنى الكلمة: na = not ahaṃ = I no & # 8211 naḥ = بالنسبة لنا ، بيننا veda = اعرف ، أدرك yo = yaḥ = who tat = that. (للحصول على معنى الكلمات الأخرى ، انظر الآية 2.1 أعلاه).

المعنى العكسي: لا أعتقد (nāhaṃ manye) أنه من السهل معرفة (suvedeti) كذلك ، أعرف هذا أيضًا (veda ca) أننا لا ندركه (لا na vedeti). من يعرفه من بيننا (yo nastadveda) ، يعرف أيضًا أنه ليس من السهل معرفته (تشير كلمة "tadveda" الثانية في السطر الثاني إلى تعبير "na suveda iti" في السطر الأول) وهو يعلم أيضًا أننا لا ندرك هو (لا نا vedeti veda كاليفورنيا).

في هذه الآية ، يتم استخدام كلمة "فيدا" في معنيين ، وهما "معرفة" و "إدراك". لفهم مغزى هذه الآية ، علينا أن نميز بين هذين المعنيين بالإشارة إلى السياق الفلسفي الذي يمكن الحصول عليه من التصريحات Upaniṣadic حول المبدأ المطلق ، والتي تظهر باستمرار في مكان آخر أيضًا. تؤكد هذه التصريحات بالإجماع أن المبدأ المطلق ليس من السهل معرفته ولا تدركه الحواس. ما نجده هنا بالتحديد هو إعادة تأكيد هذه التصريحات.

الآن سنرى الآية التالية:

तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः
विज्ञातं अविजानताम् || 2.3 ||

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ
avijñāta vijānatāṃ vijñāta avijānatām (2.3)

معنى الكلمة: yasya = لمن amatam = tasya غير المحسوس = بالنسبة له matam = معروف veda = know avijñātaṃ = غير معروف vijānatāṃ = لأولئك الذين يفكرون في استيعابها vijñātaṃ = معروف avijānatām = لأولئك الذين لا يفكرون في القبض عليه.

معنى الآية: من لا يدركه يعرفه. لمن هو محسوس ، فهو لا يعرف ذلك. (علاوة على ذلك ،) لا يعرفه أولئك الذين يعتقدون أنه يتم القبض عليهم وهو معروف لأولئك الذين لا يعتقدون ذلك. المعنى الضمني هو أن أولئك الذين يعتبرون أن هذا المبدأ النهائي يمكن إدراكه من قبل الحواس لا يعرفون أن الآخرين يعرفون ذلك بالفعل.

تقول الآية التالية عن كيفية معرفة المبدأ النهائي. في Māṇḍūkya (माण्डूक्य) Upaniṣad ، يُعلن أن هذا المبدأ له إسقاط من أربعة محاور ، وهي حالات اليقظة ، والحلم ، والنوم ، والحالات المتعالية للوعي. في حالة اليقظة ، تنشط حواسنا في عملية الإدراك في حالة الحلم ، وتغلق الحواس ويطور Manas الإدراك من خلال عملية أحجية الصور المقطوعة ، باستخدام أي معلومات متوفرة بالفعل في Chitta في حالة النوم (أي حالة النوم العميق) لا يوجد إدراك لأي شيء محدد ، ولكن فقط وعي "أنا". في الحالة المتعالية ، لا يوجد تمايز من أي نوع وكل الإدراك تندمج في الوعي الصافي فقط النعيم غير المشروط هو التجربة في هذه الحالة ، وهذه الحالة هي المبدأ النهائي المسمى Ātmā. إذا كان المرء قادرًا على تمييز الأتما في جميع حالات الوعي الأربع هذه ، فيقال إنه يعرف حقًا طما. تصف جوتا الآيات 6.29 و 6.30 و 6.31 هذه الرؤية للوحدة ، حيث يُدرك مبدأ الأتمان وحده بين التنوع الهائل في التعبير الهائل. مثل هذا الحالم لا يخضع للثنائيات مثل ألم اللذة ، وحب الكراهية ، وما إلى ذلك (a 6 و 7). هذه هي الفكرة التي نجدها في الآية التالية ، دعونا نرى كيف تنقلها الآية:

प्रतिबोधविदितं मतं अमृतत्वं हि विन्दते
विद्यया मृतम् || 2.4 ||

pratibodhaviditaṃ mataṃ amṛtatvaṃ hi vindate
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindate ഽ mṛtam (2.4)

معنى الكلمة: pratibodha = في كل حالة وعي (بوذا - وعي) vidita = matam معروف = معروف ، مفهوم amṛtatvaṃ = الخلود hi = في الواقع ، بالتأكيد تبرأ = يعرف ، يصل ، يكتسب ātmanā = بالذات vīryaṃ = القوة ، القوة vidyayā = بالمعرفة amṛtam = الخلود.

المعنى العكسي: يُعرف المبدأ النهائي (viditam) في كل حالة من حالات الوعي (pratibodha). عندما يُعرف (matam) بذلك ، يتحقق الخلود بالتأكيد (amṛtatvaṃ hi vindate). القوة (vīryaṃ) (لمعرفة ذلك) يتم اكتسابها (إثباتها) من خلال وجودها (ātmanā). عند معرفة ذلك (vidyayā) يتحقق الخلود (amṛtam) (vindate).

لقد رأينا أعلاه ما تشير إليه عبارة "pratibodha viditam". ما تبقى للتفسير هو "ātmanā vindate vīryaṃ". وقد ورد تفسيرها بالفعل في الآية بأن "القوة تكتسب بالوجود الذاتي". في دراستنا لـ "علم Kaṭha Upaniṣad" رأينا أنه يمكن للمرء أن يبلغ الخلود عندما يتم القضاء على جميع الكاما في الداخل (Kaṭha 6.14، 6.15). يمكن رؤية نفس الفكرة في Bṛhadāraṇyaka 4.4.7. كيف يمكن القيام بذلك؟ أولاً ، من خلال تقييد العقل والحواس من متابعة أهداف الرغبات ، وهي عملية شاقة تسمى اليوغا التي شرحها Great Ṛṣi Patañjali في Yogasūtra (هذه اليوغا لها علاقة قليلة جدًا بما نمارسه الآن باسم Yogāsana) ثانيًا من خلال أداء الكارما في ضوء هذا ضبط النفس. لذلك ، هذه هي الطريقة التي يتم بها اكتساب القوة لتحقيق الخلود ، وتعتمد العملية برمتها على جسد وعقل الشخص. تشير عبارة "الكينونة الخاصة" في هذه الآية بالضبط إلى الجمع بين الجسد والعقل اللذين يساعدان في اكتساب القوة بهذه الطريقة. جنبًا إلى جنب مع اكتساب القوة ، يكتسب الشخص المعرفة أيضًا ، ويرفع بنفسه إلى الهدف النهائي المتمثل في بلوغ الخلود. تستمر عمليات اكتساب القوة واكتساب المعرفة في وقت واحد ، حيث تم ذكرها هنا بشكل منفصل لغرض التمييز بين هوياتهم المميزة.

بشكل تراكمي ، تؤكد هذه الآية على أهمية "رؤية الوحدة في التنوع" ، حيث أن الطريق المؤدي إلى الخلود لتطوير مثل هذه الرؤية ، يوصف الجسد المادي كأداة.

التالي هو الآية الأخيرة من الجزء 2. تقول أنه بمعرفة براهما يصبح المرء ساتيام إذا لم يكن كذلك ، فإنه قد دمر. تقول أيضًا أنه من خلال التعرف على براهما في كل كائن ، يتجاوز المرء هذا العالم ويحقق الخلود. تقرأ الآية على النحو التالي:

इह चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः
विचित्य धीराः भवन्ति || 2.5 ||

iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ
بهيتو بهيتو فيكيتيا دهراى بريتاسمالوكاداما بهافانتي (2.5)

معنى الكلمة: iha = هنا cet = إذا كان avedīt = يعرف ساتيام = ساتيام (إنها ليست `` حقيقة '' كما هو مفهوم تقليديًا لها معنى فلسفي محدد) na = not mahatī = جبر vinaṣṭiḥ = خراب ، خسارة bhūteṣu = في الكائنات vicitya = وجود dhrā المميز = البريتية الحكيمة = المغادرة ، الانفصال asmāt lokāt = من هذا العالم amṛtā = bhavanti الخالد = أصبح

المعنى الآتي: "إذا عرف المرء (هذا المبدأ المطلق) هنا نفسه ، فإنه يصبح" ساتيام "إذا لم يكن كذلك ، فإنه يواجه خرابًا شديدًا. بعد تمييز (المبدأ) في كل كائن ، ينفصل الحكيم عن هذا العالم ويصبح خالدًا.

المعنى واضح جدا ، ما عدا القليل من التوضيح الذي يقصد كلمة ساتيام. في دراسة Bṛhadāraṇyaka (5.5.1) و Chāndogya (8.3.5) Upaniṣads ناقشنا بالتفصيل حول "Satyam". إنه "Asat" بدعم من "Sat". براهما هو "ساتيام" (Chāndogya 8.3.4). يقول Muṇḍaka Upaniṣad في الآية 3.2.9 أن الشخص الذي يعرف براهما يصبح براهما نفسه وهذا يعني أنه يصبح "ساتيام". هذه الحقيقة بالذات مذكورة هنا أيضًا ، في "cedavedīt atha satyamasti". علاوة على ذلك ، تقول Bṛhadāraṇyaka الآية 3.8.10 أن الشخص الذي لا يعرف الكيان المحتم يصبح Kṛpaṇa (شخص لا قيمة له). هذا الانحطاط هو ما ورد هنا على أنه خراب جسيم.

مرة أخرى ، تقول الآية 7 من Īśa Upaniṣad أن من يرى أوتمى في جميع الكائنات يتخلص من كل الألم والحزن. وتعلن الآية 6.30 من جيتا أن الشخص الذي يرى أوتمى في الكل والكل في أوتمى يصبح خالدًا. المعنى الضمني للسطر الثاني من الآية أعلاه هو نفسه.

الأجزاء 3 و 4 من Upaniṣad هي ، كما ذكرنا سابقًا ، فقط الرسوم التوضيحية الأسطورية لمحتويات الأجزاء الأخرى. لذلك ، نتركهم دون أي مناقشة.

قبل اختتام مناقشتنا ، دعونا نعيد فرز الرسالة التي أعطاها لنا الأوبانياد. لقد كشفت عن وجود كيان متسامي يحث وينشط الحواس في وظائفها ويحافظ أيضًا على الحياة أولئك الذين يتجاوزون حدود الحواس يصلون إلى الخلود. يُعرف هذا الكيان باسم Brahma الذي لا تصل إليه الحواس. براهما من الصعب جدا تحقيقه. يمكن تحقيقه من خلال الوعي داخل أولئك الذين يصلون إليه يصبحون "ساتيام" والآخرين قد خربوا. هذه ، باختصار ، هي رسالة كنّا أوبانيجاد.


تاريخ اليوغا في الأوبنشاد

اليوغا هي واحدة من أقدم أشكال ممارسة التنمية البشرية والصوفية التي نشأت في الهند. وقد وجد أن هذه الممارسة تحظى بتقدير كبير في شكل نمط شامل من التطور الأخلاقي والعقلي والبدني. Ancient Hindu texts of Yoga called the HathaYogaPradipka, asserts that Lord Shiva as the first teacher of Yoga while the Bhagavad Gita, another sacred text of Hindus, asserts Lord Krishna as a teacher of Yoga. Yoga has been handed down from ancient times in India since the time of Vedas. A great sage Maharishi Patanjali systemized all Yoga practices with the advent of their Yoga sutras. Many sages have contributed greatly to the development of this field using their knowledge, into practices and treatises.

Study of this ancient technique can be divided into three main categories

  • Pre-Patanjali Period (before 500bc)
  • Patanjali Period (500bc to 800ac)
  • Post-Patanjali Period(after 800ac)

Pre-Patanjali period before 500 BC provides source of few Yoga scriptures up to 4500 BC. The main sources of Yoga at this time are given as Vedas, Upanishads, Buddhism, Jainism, Panini, Epics and Puranas. Study Yoga in India as in the Upanishads has a different meaning from the other scriptures of pre-Patanjaliperiod. The Upanishads are secret teaching or esoteric doctrine, which is a strong proponent of the spiritual philosophy of the Vedas. The Upanishads are of the following categories associated with three Vedas Rig, Sama and Yajur.

Associated Upanishads to Rig Veda are Aitareya and Kausitaki Upanishads.
Sama Veda is associated with Chandogya and Kena Upanishads.
Yajur Veda (black) is associated with Taittiriya, Mahanarayana, Katha, Svetasvatara and Maitri Upanishad.
Yajur Veda (white) is associated with Bhradaranyaka and Isha Upanishad.
Added to this list are Prasna, Mundaka and Mandukya Upanishad.

This list of the major Upanishads provides a clear glimpse of the Yoga treatise and summaries from the Upanishads provide the necessary guidelines in study Yoga in India. There are further smaller treatises totaling more than 200 in number which are minor Upanishads. Atharva Veda also provides guidance to further Yoga study within which thirty nineUpanishads have been found. All these Upanishads are based on the Yoga sutra itself. Yoga sutra itself presents Vitarka which is reflection, contemplative inquiry, logic and reasoning as well as comprehensive perception. This Yoga system is mature and is as old as Vedas itself, Upanishads provide a reasonable inquiry into Yoga beliefs, customs, practices as well as meditation. Upon careful examination, one would come to recognize profound psychic and psycho-cosmological inquiry underlying these Vedic hymns. A great insight is a fact that Yogais a heritage of and practical significance in the day to day lives of Hindus by being a medium of instruction, religion, gospel and spiritual path to salvation.


الأوبنشاد

Now, we discuss to the concluding part of the Veda namely ‘the Upanishads. The Upanishads come towards the end of the Aranyakas. If the Samhita is likened to a tree, the Brahmanas are its flowers and the Aranyakas are its fruit yet not ripened, the Upanishads are the ripe fruits.

1. Nature of Upanishads

The Vedas are generally considered to have two portions viz., Karma-Kanda (portion dealing with action or rituals) and Jnana-Kanda (portion dealing with knowledge). The Samhita and the Brahmanas represent mainly theKarma-Kanda or the ritual portion, while the Upanishads chiefly represent the Jnana-Kanda or the knowledge portion. The Upanishads, however, are included in the Shruti. They are at present, the most popular and extensively read Vedic texts.

The Upanishads are often called ‘Vedanta‘. Literally, Vedanta means the end of Veda, Vedasya antah, the conclusion (Anta) as well as the goal (Anta) of the Vedas. Chronologically they came at the end of the Vedic period. As Upanishads contain difficult discussions of ultimate philosophical problems, they were taught to the pupils at about the end of their course. The chief reason why the Upanishads are called the ‘end of the Veda’ is that they represent the central aim of the Veda and contain the highest and ultimate goal of the Veda as they deal with Moksha or Supreme Bliss.

2. Meaning of the word ‘Upanishad’

The word ‘Upanishad’ has been derived from the root Sad (to sit), to which are added two prefixes: Upa و Ni. The prefix Upa denotes nearness and Ni totality. Thus, this word means ‘sitting near by devotedly’. This no doubt refers to the pupil’s sitting down near his teacher at the time of instruction. The word in course of time gathered round it the sense of secret teaching or secret doctrine (Rahasya) which was imparted at such sittings. Upanishads are frequently spoken of as Rahasya (secret) or Guhya (mystery) also. We find in Upanishads, that due to secrecy and mystery of the teachings, a teacher refuses to impart instruction to a pupil who has not proved his worthiness to receive the instruction. Through another definition, the word primarily signifies knowledge, yet by implication it also refers to the book that contains that knowledge.

3. Number of the Upanishads

There is a good deal of speculation concerning the number of Upanishads. Traditionally, the old Upanishads had their place in the Brahmanas and Aranyakas. There is only one instance of a Samhita containing Upanishad – the Vajasaneyi Samhita comprises the Ishavasya Upanishad forming the 40th Book.

In later times, the Upanishads obtained a more independent position but still they professed to belong more particularly to one or the other of the four Vedas.

It is difficult to ascertain the exact number that should be regarded as authentic Upanishads. A religious system is considered valid in India only when it is supported by Shruti, hence the founders of religious sects have sometimes written books and called them Upanishads in order to give their views scriptural authority. ال AllahUpanishad, for instance was composed in the sixteenth century, at the time of emperor Akbar.

Different estimates of their number have been given by scholars and they have been put by some scholars at as many as 200.

One hundred and eight Upanishads are enumerated in the Muktikopanishad and a popular edition contains them. However, among these Upanishads, ten Upanishads, the names of which have been mentioned in the Muktikopanishad, are considered the most important Upanishads from the point of view of Vedantic Philosophy.

Ten Principal Upanishads known as ‘Dashopanishad’ are :Isha, Kena, Katha , Prashna , Munda , Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya and Brihadaranyaka.

Besides, Shvetashvatara, Kaushitaki and Maitrayaniya Upanishads are often listed in old Upanishads.

4. Division of the Upanishads

According to the Muktikopanishad 108 Upanishads are divided according to four Vedas are as follows:

  1. 10 Upanishads from the Rigveda
  2. 19 Upanishads from the Shukla-Yajurveda
  3. 32 Upanishads from the Krishna-Yajurveda
  4. 16 Upanishads from the Samaveda and
  5. 31 Upanishads from the Atharvaveda.

The Principal thirteen Upanishads, related to the Vedas are:
(A) Upanishads of the Rigveda :

(B) Upanishads of the Shukla-Yajurveda:

(C) Upanishads of the Krishna-Yajurveda:

  1. (5) Taittiriya Upanishad,
  2. (6) Katha Upanishad,
  3. (7) Shvetashvatara Upanishad,
  4. (8) Maitrayaniya Upanishad

(D) Upanishads of the Samaveda:

(E) Upanishads of the Atharvaveda:

5. Major Theme of the Upanishads

The Upanishads are religious and philosophical treatises. They constitute the last phase of the Vedic revelation. They represent the knowledge of Brahman (Brahma-Vidya). ما هذا العالم من أنا؟ What becomes of me after death? – Such questions are asked and answered in these Upanishads. The essential theme of the Upanshads is the nature of the world and God. Already in the hymns of the Rigveda, we notice here and there a shift of emphasis from the innumerable gods to the one Infinite as in the famous passage. & # 8216Ekam sad vipra bahudha vadanti ‘. This becomes more pronounced in the Upanishads and is very well illustrated here. The doctrine of true knowledge and salvation are major subjects of the Upanishadic philosophy. These treatises mark the culmination of the earlier line of investigation into the nature of ultimate reality.

In the Upanishads, we get an intelligible body of verified and verifiable spiritual insights mixed with a mass of myths and legends and cosmological speculations relating to the nature and origin of universe. Besides, Brahman and His creation, are also discussed in these texts.. The principal contents of the Upanishads are philosophical speculations. The spirit of their contents is anti-ritualistic. Although the subject-matter of most of the Upanishads is almost the same, yet each Upanishad has its own unique idea or ideas and its own method of enquiry.

6. Importance of the Upanishads

(1) The Upanishads occupy a unique place in the development of Indian philosophical thought. They contain the highest authority on which the various systems of philosophy in India rest. So Vedanta Philosophy is directly related to the Upanishads. Not only the Vedanta philosopher professes his faith in the ends and objects of the Veda, but the Sankhya, the Vaisheshika, the Nyaya and Yoga philosophers, all pretend to find in the Upanishads some warranty for their tenets.

(2) The Upanishads are associated with the Vedas and make the entire range of Vedic knowledge as complete. ‘The Upanishads generally mention the Vedas and their study with respect. Certain verses from the Vedas, such as the Gayatri, form the subject of meditation here.

(3) Brahmavidya or the knowledge of Brahman, the Supreme Reality is the great kingdom of the principal Upanishads. They give importance to ‘Knowledge’ alone. Any one having knowledge may be Guru or Acarya. Even kings approached to them for the attainment of knowledge. The story of Satyakama Jabala, who though unable to give his father’s name, was yet initiated into spiritual life, shows this fact. In the Chandogya Upanishad (4.1-3) Raikva a Brahmana not by caste but by his knowledge, instructed king Janashruti. In the same Upanishad (5.3), the king Pravahana instructed the Brahmana Gautama in the new doctrine of transmigration. This story together with the one in which king Ashvapati kaikeya instructed five Brahmanas in the doctrine of Atman (Chan. Up. 5.11) shows that for Upanishads knowledgeable person is the most important and not the Brahmana, Kshatriya or anyone else.

(4) Each of the Vedas has many Mahavakyas or great sayings. But four Mahavakyas found in the Upanishads related to four Vedas are very important, thought-provoking and powerful. These spell out the non-duality of the Jiva and the Brahman-Prajnanam Brahma- –RigvedaAham Brahmasm – YajurvedaTattvamasi –- SamvedaAyamatma Brahma –Aharvaveda


Kena Upanishad – Who moves this universe?

The Upanishads are an acknowledgement of the systematic and relentless pursuit of truth. They embrace the realization that in order to أعرف the truth, we have to understand both the واسطة of knowing and the identity of the knower.

This acknowledgement turns mere knowing into realization and objective science into mystical awareness.

The literal meaning of Kena is – بواسطة من؟ “By whose mere presence does that desire arise that moves this universe”?

What is the nature of Brahman?

The message of the Kena is that it is through brahman that all action – including that of the mind – is possible. We may think that all action is being performed by us through our sense organs or our indriyas, it is not so. The sense organs are under the control of the mind, which is under the control of Brahman. So, the Kena implores us to use our mind to meditate on the Brahman.

Sometimes (and particularly in times of extreme troubles), we are not sure whether our prayers to God are being heard or not. The Kena reminds us that it is Brahman himself that provides us the power to pray – so, we need not be concerned! It is not possible for the واحد who is giving us the power to pray to ignore our prayers.

We are not the doers of our actions – we are the instruments through which the energy of Brahman is manifested. Yes, the victory of good over evil is guaranteed – but not by the doer. Mahatma Gandhi said – “….we need to make ourselves zero…” – and let Brahman be in control of our lives. That indeed is the path to eternal peace, knowledge and realization.

What is spiritual wisdom?

Meditation, control of the senses and passions, and service to all – these three constitute the هيئة of spiritual wisdom the scriptures are its limbs and truth is its heart.

Those who realize Brahman shall conquer all evil and enter the supreme state. Those who meditate upon him will be dear to all.

The light of Brahman flashes in lightning,

The light of Brahman flashes in our eyes.

It is the power of Brahman that makes the mind to think, desire and will.

So use this mind to meditate on Brahman!

What is the nature of the Self?

That which makes the tongue speak, but cannot be spoken

That which makes the eyes see, but cannot be seen

That which makes the ears hear, but cannot be heard

That which makes the mind think, but cannot be thought of

That which makes you draw breath, but cannot be drawn by your breath –

That is the nature of the Self. It is not someone other than you.

How does one know the Self?

Those who say they know the Self really do not know it. The Self cannot be known by the intellect because it is beyond the duality of the knower and the known.

What is the goal of life?

The shining goal of life is to know the Self. The Self is beyond the body and beyond birth and death. When one sees the Self in all, he goes beyond death.

Conclusion of the Kena Upanishad

The Upanishad concludes with this prayer which teaches the ideal relationship between the جورو (teacher) and the shishya (student).


AUM sah nAvavatu sah nau bhunaktu, sah vIryaM karvAvahai
tejasvi nAvadhItamastu, mA vidviShAvahai.

ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु, सह वीर्यं कर्वावहै. तेजस्वि नावधीतमस्तु, मा विद्विषावहै..

This mantra states that the transference of mental, spiritual and intellectual energies from the teacher to the student can be achieved through a mutually nourishing relationship which is based on (mutual) respect, joy (of giving and receiving), and absence of malice or negative thoughts.


Contemplation upon Brahman

The following statements about Brahman reveal a few important truths about him as found in the Upanishads. They are as good as those found in any Upanishad. They are good for contemplation. Study them. Contemplate upon them to known Brahman and develop a deeper understanding of his true significance. You can use them to contemplate upon Brahman and develop an understanding of his true significance.

1. Brahman is the Reality. He is the Absolute Truth. All else is unreal and mere illusion, a mere shadow that disappears when the Sun shines.

2. Brahman is constant and fixed. He is unchangeable, immutable, permanent , incorruptible and inexhaustible. All else is transient, fleeting and changing. Since He is the only fixed factor in an every changing impermanent world, the seers advise us to make Him the center of our lives and activities

3. Brahman is eternal and timeless. Since He is the Absolute, Time does not exist in Him. The Past present and future flow in Him simultaneously. The Master of Time and Knower of all events, past., present and future, He creates Time as a part of His play and subjects us all to the motions of Time.

4. Brahman is the Creator of all. The world is his projection. He descends into the material universe and subjects Himself to the laws of nature.

5. Brahman is the sacred OM. The sound (nada) of the verbal (akshara) form of Brahman is the sacred syllable Aum.

6. Brahman is beyond the senses, but is the mover and enjoyer of senses.

7. Brahman is the first principle. He is the Ancient. No one truly knows Him for He is without a beginning and without an end.

8. Brahman is pure love. He is described as Lord of Love.

9. Brahman is immortal. He in fact is the creator of death and the wheel of life.

10. Brahman is the law giver and law maker. He maintain Dharma and Rita (harmony). But He Himself is not subject to any laws.

11. Brahman exists in all and all exists in Him. Yet He is beyond all and different from all.

12. Brahman is Supreme Bliss. Pure Delight, which is the delight of pure love.

13. Brahman is the eternal soul, the Atman, the indweller of mortal bodies, the silent witness, the enjoyer of life and the power behind all the movements of life breath.

14. Brahman is above all Gods. None could ever approach Him closely except Indra.

15. Brahman is duality personified from the rationale point of view. But strangely in Him all conflicts and contradictions resolve themselves into perfect harmony.

16. Brahman is unified awareness, the eternal indivisible One where there is no enjoyer and the enjoyed, the knower and the known.

17. Brahman is radiance, effulgence and brilliance of thousands of suns. He is the wielder of pure energy and possessor of pure consciousness.

18. Brahman is pure and untainteد. He is without desires, without attachment, without vibration, complete, fulfilled, self-satisfied and self- absorbed.

19. Brahman is without sleep. He is the lord and dispeller of darkness and the witness, who remains awaken when we are all asleep.

20. Brahman is the source of all knowledge. He is pure intelligence and knower of all that is, that was and that which is yet to come.

21. Brahman is the Self of all. He is the ultimate truth which every human being realizes at the end of his spiritual journey. (Isa Upanishad)


Uma Instructs the Gods (Kena Upanishad)

Brahman, according to the story, obtained a victory for the gods and by that victory of Brahman the gods became elated. They said to themselves: “Verily, this victory is ours verily, this glory is ours only.”

Brahman, to be sure, understood it all and appeared before them. But they did not know who that adorable Spirit was.

They said to Agni (Fire): “O Agni! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied: “I am known as Agni I am also called Jataveda.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Fire replied: “I can burn all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Burn this.” He rushed toward it with all his ardour but could not burn it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then they said to Vayu (Air): “O Vayu! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied “I am known as Vayu I am also called Matarisva.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Vayu replied: “I can carry off all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Carry this.” He rushed toward it with all his ardour but could not move it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then the gods said to Indra: “O Maghavan! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said and hastened to It. But the Spirit disappeared from him. Then Indra beheld in that very region of the sky a Woman highly adorned. She was Uma, the daughter of the Himalayas. He approached Her and said: “Who is this great Spirit?”

She replied: “It is, indeed, Brahman. Through the victory of Brahman alone have you attained glory.” After that Indra understood that It was Brahman.

Since they approached very near Brahman and were the first to know that It was Brahman, these devas, namely, Agni, Vayu, and Indra, excelled the other gods.

Since Indra approached Brahman nearest, and since he was the first to know that It was Brahman, Indra excelled the other gods.

This is the instruction about Brahman with regard to the gods: It is like a flash of lightning It is like a wink of the eye.

Now the instruction about Brahman with regard to the individual self: The mind, as it were, goes to Brahman. The seeker, by means of the mind, communes with It intimately again and again. This should be the volition of his mind.

That Brahman is called Tadvana, the Adorable of all It should be worshipped by the name of Tadvana. All creatures desire him who worships Brahman thus.

The disciple said “Teach me, sir, the Upanishad.” The preceptor replied: “I have already told you the Upanishad. I have certainly told you the Upanishad about Brahman.”

Austerities, self-restraint, and sacrificial rites are Its feet, and the Vedas are all Its limbs. Truth is Its abode.

He who thus knows this Upanishad shakes off all sins and becomes firmly established in the infinite and the highest Heaven, yea, the highest Heaven.


Twelve Essential Upanishads (Two Volumes): Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara and Gopalatapani Upanishads with Original Sanskrit Text, Transliteration, Translation and Purport

After the Krurkshetra- battle when Sri Yudhistira alongwith his brothers and Sri Krishna went to Sri Bhishma to get his guidance and advice Sri Bhishma said: "I deem that all your miseries are Providential. How strange that danger befall even where king Yudhistira, the son of Dharma is the ruler where are present Bhima armed with the mace and Arjuna holding the invincible Gandiva and above all where the Supreme Lord Sri Krishna Himself is the Friend and Well-wisher ! None, indeed, can know the purpose of the Mission of Sri Krishna for which He takes His devotees as instruments even great seers get bewildered in their seeking to find it out". So, for a self-surrendered aspirant, it is certain, that all that happens is brought by Providence.

My Divine Master Nityaleelapravista Sri Srima Bhakti Vilas Tirtha Goswami Maharaj, was the dearest disciple (Guru-prestha) of Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, the illustrious Founder of Sri Chaitanya Math and its branches Sri Gaudiya Maths. They both are eternally related in relation to their servitor-ship in that plane of transcendence as Vimalamanjari and Nayanamanimanjari respectively in their roles of service to the Two Moiety-Counter-Wholes Sri Radha Krishna. I am the most unworthy disciple of my Guru Maharaj, but his grace and affection towards me was abounding. I could not realise earlier why he used to say ofter, 'burn always in labyrinth of fire of sufferings which brings the clue for perennial happiness'. But after his demise which took place in September 1976 when as it is usual in such cases viz after the demise of the Mahapurushas a section of the so-called followers become blinded to their self-enjoying propensities and aggrandisement like asuras with their power-mongering sordidness the same history repeated itself at which the mighty mission of my Guru Maharaj faced the greatest of dangers and the ship of my life was tossing in the hurricane on the bed of high seas. As good luck could have it, I have the guiding principle of my life in the very benediction of my Divine Master:- 'My advice to you, even though if there is crash of thunderbolt on your head or the Pralaya of the whole world takes place before your eyes yet knowing all these as the Will of Sri Krishna be calm and unperturbed'.

At such a condition of my life I envisaged a Divine Hand. The way how I got the inspiration for translating the Upanishads is a Divine Mystery which I first felt not proper from my part to disclose as it might be bringing spiritual conceit but subsequently I realise that it would be an act of impeity to my Divine Master which might stand as an obstacle on the path of my spiritual progress and therefore without any sense of shame I record the fact: While I was at Sridham Mayapur, one day, my Divine Master in a daydream appeared before me and instructed me: 'this is the time for you to penitrate upon the sophisticated philosophy of the Upanishads and get all the essential Upanishads translated into English in accordance with the Achintya-bheda-abheda-Philosophy of Bhagavan Sri Chaitanya Mahaprabhu and you will be marvelled to get light at times, from Srimad Bhagavatam so that the book will be read with great interest and delight by the loving devotees of the Lord' further he guided me by giving a wonderful explanation of the first Shloka of the Isha Upanishad and also instructed me how I have to explain them.

Thereupon under the benediction of my Divine Master, this most humble self started the work during the Urjjva Vrata corresponding to Oct.-Nov.'77.

As per the chronological order that I recorded in the very beginning of my work that 'Isha' is the first and 'Brihadaranyaka' is the last among the eleven essential Upanishads and accordingly therefore, I followed my order of translating in that chronological way starting from 'Isha' and ending with 'Brihadaranyaka' Upanishad. I felt extremely delighted while I was translating Isha, Kena, Katha, Shvetavatara, Mundaka, Itariya etc. and when I touched 'Chandogya' I felt much strain. As I was proceeding, my brain was terribly affected even I has to go for some Aurvedic treatment, But when I passed over the profane and reached to the Transcendent, particularly when I could have a vision of Sri Krishna's Esoteric Pastimes blossomed forth in it, it carried me to the greatest delight. Finally when I took up 'Brihadaranyaka' I was put in the midst of the ocean and I was almost puzzled and practically became half-mad, yet my tenacity didn't permit me to stop. Above all it was the God's Providence that I have to complete the work so, soon here too I could have a wonderful flash or Divine light within which (Jyotir-abhyantare rupam atulam shyamasundaram) the merrily dancing Honey-moon Sports of Rasaraja with Mahabhava, the Two Moiety-Wholes, Sri Radha and Sri Krishna I could notice. Particularly the most synonymous mantras such as Ch. Up. I. 6.5-7 III. 17. 6-7 VII. 25.2 and Brih. Up. ثانيًا. 3.6 IV. 2. 2-3 and Tail. Up. ثانيًا. 4-5 and such many others- where I was puzzled to get synthitical reconciliation but finally I could be enlightened with their most esoteric meanings by the direct inspiration and guidance from my Divine Master which was the Supreme gain of My delight.

I thought that with this Brihadaranyaka I would be completing my task on Upanishads but the concluding chapter of the 'Brihadaranyaka' Upanishad is so profane that I felt a void in my heart on completing the work with this ! I was mentally perturbed feeling like a fish out of water, when in a dream my Divine Master consoled me behesting : 'How do you think that with this your Upanishadic task is completed ? There is a purpose of creating this void in your mind-see, generally the scholars in the chronological order take up 'Brihadaranyaka' Upanishad as the first in the order whereas in your order you maintain the 'Brihad-aranyaka as the eleventh and last in the order which is also recognised by all the great Acharyas. But how could you stop your task with this? The void is created to look forward to the fully bloossomed aspect of (Leela Svayamvara Rasam labhate jayasrih) that Transcendental Dalliance of Sri Krishna(Rasaraja) with Sri Radha (Mahabhava) 'Chandogya's atmarati-atmacrida-atmamithuna-atam-nanda' statement is most honoured in the glorious Gopalatapani Upanishad. As among all the Shastras Sirmad Bhagavatam is the most delightful one to the Paramabhagavata devotees so also among the all Upanishads Sri Gopalatapani is the most favourite one to the Vaishnavas and to the Gaudiya-Vaishnavas in particular. Therefore you should soon look upto that and make the completion of your present task with that. Your unquenching thirst will soon be fully saturated with the drink of that Divine Nectarine Bliss'. Further instruction he gave, 'although you have translated the 'Brihadaranyaka' as teh tenth in order'.

So forthwith, by his behest I took up the 'Gopalatapani' Upanishad and now I feel my cup is full with abounding Bliss.

A dwarf makes a high jump to catch the moon, so it may be impracticable for a poor soul as am I, but as it were, whose grace makes a dumb converted into a bard, a lame duck to climb a high mountain-at the lotus feet of that my Divine Master I find my sole solace. During those days of turmoil when my life was at a peril I found, above all, the merciful hands of my Divine Master, who ever guides me in my walk of life.

I had practically very little hope that the entire work could be published in book form as it required a large amount which was not possible at present, to spend by our mission, so we started to get that printed serially in 'The Gaudiya', our English monthly organ. Sri Chapalakanta Bhattacharjee, the former Editor of the 'Anandabazar Patrika' (the most renowned daily of Bengal) and also was former Member of Parliament as well as a Member of Sanskrit Board of Govt. of India, appreciating the work gave a recommandation letter to the Sanskrit Dept., Govt. of India for a substantial financial grant. Govt. of India (Sanskrit Dept.) anyhow gave a grant of Rs. 8,000/- only, besides we got the paper at concessional rate that is generally provided for the printing of religious books. It is once again the Providence of God that T.T.D. (Tirupati Tirumala Devasthanam) has kindly agreed to give a grant of Rs. 5,000/- for each volume for bringing out all the twelve essential Upanishads into a book form in four volumes. Apart from this my god-brothers such as Tridandiswami Sri B. P. Sadhu Maharaj and Sripad Nityananda Brahmachari encouraged me in all respects, but for whom even the benediction that I received from my Gurudeva would not be flowing so aboundingly upto me. It is they too who equally share the joy. My another god- brother Sripad Narasimha Brahmachari took great pains to go through the proofs. And Sriman Lalita Krishna Brahmachari most enthusiastically typed the entire matter which spread over a thousand a pages.

How adequately can I express my heartfelt thanks to Porf. Dr. R. N. Sampath, Head of the Dept. of Sanskrit, Madras Presidency College, who took such a pain to go through the entire manuscripts and made the necessary corrections of my English Language. I should be also thankful to the management of the Rathnam Press for their kind co-operation in getting this book printed. I should be thankful to 'Gopi' who gives the cover page designs for all our books.

I have got no literary competency nor have I any good disposition. It is the Grace and Grace alone which worked in me to render this service. This is the task undertaken for the sole delight of my Divine Master and for the Vaishnavas who are Gunagrahis as well as Saragrahis. Therefore my omissions and commissions they would be over-looking.

For composing this entire Volume in our Math computer Sri Bhakti Swarup Sannyasi Maharaj gave his great labour and Dr. Debaprasad Mukopadhyay, the Head Master of our Thakur Bhakti Vinode Institute very carefully went through the proofs. Therefore they will be the recipient of God's Blessings.

In the introduction of the 1st Vol. of this edition in Page 2. line 6 after Sri Ramanuja Sri Madhvacharya will be added.


شاهد الفيديو: السيل قفل الطريق في قنا يوم الخميس 2 صفر 1443هـ