سكان فالهالا والحياة الآخرة العابرة لأسطورة الإسكندنافية

سكان فالهالا والحياة الآخرة العابرة لأسطورة الإسكندنافية

كان الإسكندنافيون القدماء إحدى الثقافات القليلة التي ابتكرت أساطير لم تعد بالضرورة بالحياة الأبدية من أي نوع لأرواح المتوفى. كان يُعتقد أن العالم يتجه نحو تدمير نهائي يسمى راجناروك عندما تموت الآلهة وأعداؤها على حد سواء في معركة كونية ، وبعد ذلك سيظهر عالم جديد من المحيط الكوني بآلهة جديدة وجنس بشري جديد. يُعتقد أن المحاربين الذين سقطوا في المعركة يستعدون لهذه المعركة أثناء وجودهم في فالهالا. كان سكان فالهالا الذين كان من المقرر أن يشاركوا في المعركة الأخيرة معروفين باسم أينهيرجار.

سكان فالهالا

في المعتقد الإسكندنافي القديم ، أولئك الذين ماتوا في المعركة والذين ماتوا بسبب المرض والشيخوخة كانت لهم وجهات مختلفة في الآخرة. أولئك الذين ماتوا بسبب المرض أو الشيخوخة سيذهبون إلى مملكة هيل التي تحكمها عملاق يحمل نفس الاسم.

لكن الذين ماتوا في المعركة كانت لهم وجهة مختلفة. سوف يذهبون إلى Asgard ، مملكة Aesir و Vanir ، العائلتان الرئيسيتان للآلهة الإسكندنافية. عندما وصل هؤلاء المحاربون الذين سقطوا إلى أسكارد ، كان نصفهم سيتبعون الإلهة فريجا إلى حقول فولكفانجر والنصف الآخر سيذهب مع أودين إلى فالهالا.

  • نجورد: الزواج المضطرب لإله البحر الإسكندنافي وإلهة العملاقة
  • ثور: كيف يتعامل إله الرعد المحارب الإسكندنافي مع مأزق

"Folkvangr." الصورة: ميتش ويليامسون

في فالهالا ، سيكون للمحاربين أعياد عظيمة حيث يأكلون لحم الخنزير العملاق المسمى Sæhrímnir الذي كان يُذبح باستمرار ويؤكل ويعود إلى الحياة مرة أخرى لمجرد ذبحه في العيد التالي. وشربوا أيضًا شراب من شراب ماعز أسطوري يُدعى Heidrun. سوف يحضرهم Valkyries ، عوانس درع خارق للطبيعة. وفقًا لبعض التقاليد الإسكندنافية ، أصبحت Valkyries زوجات المحاربين الذين سقطوا أثناء وجودهم في Valhalla.

المنظور الجبري لل Norsemen

من المعروف أن الإسكندنافيين ما قبل المسيحية كان لديهم نظرة عالمية قاتلة للغاية. يعتقد الإسكندنافيون الوثنيون أن مصير كل رجل وكل إله عادة ما يكون ثابتًا وغير قابل للتغيير. جسد الإسكندنافيون المصير في نورنس ، الشخصيات النسائية التي كانت مسؤولة عن تحديد مصير كل البشرية والآلهة. لم يعتقد الإسكندنافيون القدماء أنهم يستطيعون الهروب من المصير المخصص لهم ومالوا ببساطة إلى قبول ما اعتقدوا أنه قد تقرره لهم نورنس. هذا هو أحد الأسباب المحتملة وراء رغبة العديد من الشباب من الدول الاسكندنافية في القيام برحلات وغارات من روسيا إلى نيوفاوندلاند خلال عصر الفايكنج. إذا كان مصيرهم هو الموت ، كان من الأفضل أن يموتوا في معركة مجيدة في رحلة استكشافية خطيرة بدلاً من الشيخوخة أو المرض في المنزل.

  • إذا لم يكن فالهالا ، فقد رحبت آلهة فريا بمحاربي الفايكنج في فولكفانغر
  • لم يكن من الضروري أن تكون جوتن عملاقة لتكون مشكلة كبيرة للآلهة الإسكندنافية

يخدم Einherjar من قبل Valkyries في Valhöll بينما يجلس أودين على عرشه ، محاطًا بأحد ذئابه. "فالهالا" (1905) بواسطة اميل دويبلر.

بنفس الطريقة ، كان المحاربون في فالهالا يقاتلون ويهلكون في راجناروك. كانت فالهالا مجرد مسكن مؤقت لإعدادهم للمعركة الكبرى. يوضح Valhalla ومصير Einherjar كيف تتشابه الأساطير الإسكندنافية وكيف تختلف عن الأساطير الأخرى. على سبيل المثال ، كان لدى الإغريق القدماء مفهوم مشابه لمفهوم فالهالا. جزء واحد من العالم السفلي ، سهول الإليزيوم ، كان عالمًا حيث سيذهب الأبطال الذين سقطوا ليعيشوا في النعيم الأبدي يذبحون أعدائهم. ستذهب بقية أرواح الموتى إلى أجزاء أخرى من العالم السفلي. على سبيل المثال ، أولئك الذين عاشوا حياة غير ملحوظة لم تكن جيدة أو سيئة بشكل خاص سيذهبون إلى سهول Asphodel حيث سيحققون وجودًا لا يختلف كثيرًا عن الطريقة التي عاشوا بها.

سريع الزوال فالهالا

تختلف النظرة الإسكندنافية عن الحياة الآخرة من حيث أن الحياة الآخرة لم تكن أبدية بالضرورة ، على الأقل بالنسبة للعديد من البشر. على عكس الإليزيوم ، فإن مملكة فالهالا ستدمر في النهاية مع بقية الكون وستهلك آينهيرجار وفالكيريز في الغالب في راجناروك. بدأ العالم في حالة من الفوضى مع عالم من الجليد والنار تفصله هاوية وسيعود في يوم من الأيام إلى عالم من الفوضى بعد راجناروك. بعد المعركة ، ستصنع الآلهة الباقية عالماً جديداً أفضل من هذا العالم ، لكن لن يكون هناك قيامة للأموات من العالم السابق. أولئك الذين يسكنون العالم الجديد هم الآلهة القليلة التي نجت من العالم القديم والآلهة والرجال الذين ولدوا في العالم الجديد. بالنسبة للجزء الأكبر ، فإن البشرية القديمة والآلهة القديمة ستموت مع العالم القديم.

  • الفالكيري الجريئة والجميلة ومحبيهم الفانين
  • الذهاب إلى هيل والعودة: السفر إلى هيلهايم حيث سادت إلهة الظلام

راجناروك. يوهان غيرتس.

الآخرة الاستثنائية

تفتقر بعض الثقافات إلى سمة مشتركة في معظم الثقافات. أحد الأمثلة على ذلك هو Piraha في غابات الأمازون المطيرة الذين لا يبدو أن لديهم أي معتقدات حول الإله الأعلى على الرغم من أن معظم الثقافات تؤمن بكائن أعلى أو روح أو قوة متحركة من نوع ما. بالطريقة نفسها ، ربما كان الإسكندنافيون القدماء يفتقرون إلى الإيمان بالحياة الآخرة الدائمة التي كانت شائعة في الثقافات المحيطة. يوضح هذا مبدأ في الأنثروبولوجيا. على الرغم من أن بعض العناصر تبدو عالمية عبر الثقافات ، إلا أن هناك دائمًا استثناءات.


    نيفلهيم

    Niflheim (تنطق & # 8220NIF-el-hame & # 8221 من اللغة الإسكندنافية القديمة نيفلهيمر، & # 8220World of Fog & # 8221) هو واحد من تسعة عوالم من الأساطير الإسكندنافية وموطن الظلام البدائي والبرد والضباب والجليد. على هذا النحو ، هو & # 8217s المبدأ الكوني المعاكس لموسبلهايم ، عالم النار والحرارة.

    في سرد ​​الخلق الإسكندنافي كما رواه المؤرخ الأيسلندي المسيحي في العصور الوسطى Snorri Sturluson ، كان الكائن الأول ، العملاق Ymir ، قد ولد عندما التقى الجليد من Niflheim والنار من Muspelheim في وسط Ginnungagap ، الهاوية التي فصلتهم سابقًا.

    كلمة & # 8220Niflheim & # 8221 موجودة فقط في أعمال Snorri وغالبًا ما تستخدم بالتبادل مع & # 8220Niflhel ، & # 8221 زخرفة شعرية لـ & # 8220Hel ، & # 8221 عالم الموتى. تم العثور على & # 8220Niflhel & # 8221 في القصائد الإسكندنافية القديمة التي أقدم بكثير من أعمال Snorri & # 8217s. من المحتمل تمامًا أن تكون كلمة & # 8220Niflheim & # 8221 من اختراع Snorri & # 8217s. [1] من المستحيل معرفة ما إذا كان المفهوم المصاحب له أصل متأخر وزائف بالمثل ، لأن مصدرنا الوحيد لأي شيء يتظاهر بأنه سرد كامل لسرد الخلق الإسكندنافي الوثني يأتي من & # 8211 الذي خمنته & # 8211 أعمال Snorri.

    هل تبحث عن مزيد من المعلومات الرائعة حول الميثولوجيا الإسكندنافية والدين؟ بينما يوفر هذا الموقع النهائي عبر الانترنت مقدمة للموضوع كتابي روح الفايكنج يوفر مقدمة نهائية إلى الميثولوجيا الإسكندنافية والدين فترة. لقد كتبت أيضًا قائمة شائعة لأفضل 10 كتب عن الأساطير الإسكندنافية ، والتي من المحتمل أن تجدها مفيدة في سعيكم.

    [1] سيمك ، رودولف. 1993. قاموس الأساطير الشمالية. ترجمه أنجيلا هول. ص. 232.


    مطرقة Thor & # 8217s

    من بين جميع الرموز في الميثولوجيا الإسكندنافية ، Thor & # 8217s Hammer (Old Norse ميولنير، وضوحا تقريبا & # 8220MIOL-neer & # 8221) هي واحدة من أكثرها أهمية تاريخيا ، وربما هي الأكثر شهرة اليوم.

    كان ثور الإله الذي لا يعرف الكلل الذي كان يحرس أسكارد ، المعقل السماوي لعصر ، القبيلة الرئيسية للآلهة والإلهات في الأساطير الإسكندنافية. كان العمالقة ، قوى الفوضى ، يحاولون في كثير من الأحيان تدمير أسكارد وقتل Aesir ، وكانت مهمة Thor & # 8217 لمنعهم من القيام بذلك.

    كانت المطرقة سلاحه الأساسي. لم تكن مطرقة عادية عندما يلقيها ثور على عدو ، فإنها تعود إلى يديه مثل بوميرانج. [1]

    كان ثور (الذي يعود اسمه إلى الجذر الجرماني البدائي الذي يعني & # 8220Thunder & # 8221 [2]) هو إله العاصفة ، وكان يُنظر إلى الرعد على أنه صوت مطرقة تسقط على أعدائه. لذلك لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن الاسم الإسكندنافي القديم لمطرقته ، ميولنيرربما يعني & # 8220Lightning. & # 8221

    بينما أصل اسم ميولنير غير مؤكد ، معظم العلماء يتتبعون الاسم إلى أصل هندو أوروبي مشهود في الكلمة السلافية القديمة ملونوجيالروسية مولنيجاو الويلزية تذوب، وكلها تعني "البرق. & # 8221 وقد تكون مرتبطة أيضًا بالكلمات الأيسلندية ميولو "ثلج جديد" و مجلي، "الأبيض" ، لون البرق ورمز محتمل للنقاء. [3] [4] ستتضح أهمية تلك الرمزية قريبًا.

    مطرقة Thor & # 8217s كأداة للبركة والتكريس والحماية

    كانت مطرقة Thor & # 8217s بالتأكيد سلاحًا & # 8211 أفضل سلاح كان لدى Aesir ، في الواقع & # 8211 لكنها كانت أكثر من مجرد سلاح. كما احتلت دورًا مركزيًا في طقوس التكريس والتقديس.

    تم استخدام المطرقة في الاحتفالات الرسمية لمباركة الزواج والولادات وربما الجنازات أيضًا. [5] في إحدى الحلقات من المؤرخ الأيسلندي في العصور الوسطى Snorri Sturluson & # 8217s Prose Edda ، قتل Thor ماعزه وأكلها ، ثم أعادها إلى الحياة عن طريق تقديس عظامها بمطرقته. [6] (تحدث عن تناول كعكتك وتناولها أيضًا!) يسجل المؤرخ الدنماركي ساكسو غراماتيكوس في العصور الوسطى أن المطارق الضخمة كانت محفوظة في أحد معابد ثور في السويد ، وأن الناس كانوا يقيمون بشكل دوري طقوسًا تتضمن ضرب مطارق ضد نوع من الأسطوانة التي قد تدوي مثل الرعد. [7] كان من الممكن أن يكون هذا احتفالًا لمباركة المجتمع وحمايته ودرء الأرواح المعادية.

    تقدم المؤرخة هيلدا رودريك إليس ديفيدسون ملخصًا ممتازًا لاستخدامات المطرقة:

    يبدو بالفعل كما لو أن قوة إله الرعد ، التي يرمز إليها بمطرقته ، تمتد إلى كل ما يتعلق برفاهية المجتمع. وقد غطت مراسم الولادة والزواج والموت والدفن وحرق الجثث ، والأسلحة والولائم ، والسفر ، وأخذ الأرض ، وأداء القسم بين الرجال. لم يكن سلاح ثور الشهير رمزًا للقوة التدميرية للعاصفة والنار من السماء فحسب ، بل كان أيضًا رمزًا للحماية من قوى الشر والعنف. بدونها لم يعد من الممكن حراسة أسكارد ضد العمالقة ، واعتمد الرجال عليها أيضًا لتوفير الأمن ودعم سيادة القانون. [8]

    من بين جميع مراسم التكريس هذه ، فإن استخدام المطرقة لمباركة الزواج أمر راسخ بشكل خاص. يفترض وجود هذه الطقوس في قصة Thor باعتباره متخنثًا ، حيث سرق العمالقة مطرقة Thor & # 8217s وذهب لاستعادتها من خلال ارتداء زي العروس ليتزوج من أحد العمالقة ، مع العلم أن المطرقة ستكون كذلك. قدم خلال الحفل. عندما تم تقديمه ، استولى عليه وحطم على الفور جماجم جميع العمالقة الحاضرين. من الواضح أن نقشًا صخريًا من العصر البرونزي من الدول الاسكندنافية يصور زوجين ينعمان بشخصية أكبر تحمل مطرقة ، مما يشير إلى العصور القديمة الكبيرة لهذه الفكرة. [9] المؤرخ E.O.G. يقترح Turville-Petre أن جزءًا من هذه النعمة يتكون من منح الخصوبة للزوجين ، وهو ما سيكون منطقيًا في ضوء علاقات Thor & # 8217 مع الزراعة وتخصيب الحقول. [10]

    كانت هذه الأدوار للمطرقة لا تنفصل عن استخدامها كسلاح للدفاع عن Asgard من العمالقة. كما يناقش مؤرخ الدين الشهير ميرسيا إلياد في المقدس والدنس، أحد الأنماط العالمية في الوعي البشري هو مفهوم الكون ، عالم محدد بالزمان والمكان المقدس ، والفوضى ، عالم محدد بالزمان والمكان (العاديين). عادة ما يتم تصور الكون كدائرة ، جزيرة في بحر من الفوضى. [11]

    في الأساطير الإسكندنافية ، تم استدعاء الكون والفوضى ، على التوالي ، بريء و يوتانغارد. Asgard ، عالم الآلهة ، و Midgard ، عالم البشرية المنزلي ، كلاهما لهما العنصر -جادة في النسخ الإنجليزية الحديثة لأسمائهم. هذه اللاحقة (جارور في اللغة الإسكندنافية القديمة) تشير إلى قلعة أو حاوية ، شيء تم تقييده بجدار أو سياج أو نوع آخر من الحدود لفصله عن المناطق الواقعة خارجها. لقد كان كونًا محميًا ضد يوتانغارد الفوضى التي أحاطت به. كان يُطلق على عالم العمالقة اسم Jotunheim أو Utgard. جوتنهايم يعني ببساطة & # 8220the منزل العمالقة ، & # 8221 أثناء Utgard يعني & # 8220 خارج حراسة، & # 8221 تمامًا مثل المصطلح الأكثر عمومية يوتانغارد. كان يُنظر إلى Aesir والإنسانية وعوالمهم على أنها موجودة بريء، الكون ، بينما كان يُنظر إلى العمالقة وعالمهم على أنهم موجودون يوتانغارد، فوضى.

    عندما يتم تكريس شيء ما أو شخص ما بمطرقة Thor & # 8217s ، يتم أخذه (أو هو / هي) من عالم الفوضى وامتصاصه في الكون. كانت محمية من الآثار السيئة للفوضى وسكانها ، وقدسها وأقرها النظام الاجتماعي ونماذجها الإلهية. تم نفي المدنس وأسس المقدس.

    يتم إثبات هذا النمط في استخدام المطرقة كسلاح وفي استخدامها كأداة للبركة والتكريس والحماية والشفاء. عندما ضرب ثور العمالقة بالمطرقة ، كان يدافع عن الكون ويطرد قوى الفوضى. عندما بارك زواجًا أو ولادة أو حقلاً أو ميتًا بها ، كان لفعله نفس الأهمية الدينية / النفسية.

    كيف تم صنع Thor & # 8217s Hammer

    قصة كيف ميولنير نشأت في حكاية The Creation of Thor & # 8217s Hammer. للتلخيص بإيجاز:

    ذات يوم ، كان المحتال Loki يشعر بشكل خاص بـ & # 8220 tricksy ، & # 8221 ويقطع الشعر الذهبي الطويل لزوجة Thor & # 8217 ، Sif. غاضبًا ، كان ثور على وشك قتل لوكي عندما أقسم الأخير على النزول إلى سفارتالفهايم ، أرض الأقزام ، الذين اشتهروا بأنهم أعظم الحدادين في جميع العوالم التسعة. هناك سيحصل على رأس شعر لـ Sif كان أكثر روعة من الذي قطعه. وافق ثور على صفقة الإقرار بالذنب هذه.

    أثناء وجوده في الحدادين الكهفيين للأقزام ، تمكن لوكي من الحصول على جائزته ، ومن خلال تحدي العديد من الأقزام بمكر لإثبات من هو أفضل حداد ، حصل على العديد من الكنوز للآلهة أيضًا. ومن بين هؤلاء المطرقة Thor & # 8217s ، والتي كانت قصيرة في المقبض لأن لوكي ، على شكل ذبابة ، عض جفن القزم الذي كان يقوم بتزويرها.

    عندما رأى ثور المطرقة ، أفضل سلاح في الكون على الرغم من عيبها ، وافق على ترك لوكي يعيش.

    Thor & # 8217s Hammer كرمز في عصر الفايكنج

    تم اكتشاف قالب من عصر الفايكنج في الدنمارك يمكنه تشكيل قلادات متقاطعة ومطرقة

    في عصر الفايكنج ، كان الناس يرتدون أحيانًا تمائم المطرقة على القلائد لإظهار إيمانهم في ثور ، وهو نظير لأولئك الذين كانوا يرتدون التمائم المتصالبة للدلالة على إيمانهم بالمسيح. ربما تم ارتداء هذه التمائم أو لم يتم ارتداؤها قبل عصر الفايكنج & # 8211 ، ليس لدينا ما يكفي من الأدلة لنقول بطريقة أو بأخرى & # 8211 ولكن يبدو أنها أصبحت شائعة في نفس الوقت الذي أصبحت فيه التمائم المتقاطعة شائعة في الدول الاسكندنافية. ربما كان استخدام المطرقة & # 8217s كمجوهرات خلال تلك الفترة تقليدًا - و / أو رد فعل ضد - الممارسة المسيحية. [12]

    يبدو من المعقول أن نفترض أن الأشخاص الذين ارتدوا تمائم المطرقة كانوا يعتقدون أنهم قدموا نفس الفوائد مثل مطرقة ثور في الأساطير: الحماية والتكريس والبركة العامة.

    من المثير للاهتمام ، أن قوالب الحجر الأملس لعصر الفايكنج قد تم اكتشافها في الدنمارك والسويد والتي تحتوي على قوالب لصب المعلقات المتقاطعة والمطرقة. [13] ماذا كان التفكير وراء هذا؟ هل كان هذا من عمل حداد بارع ورائد أعمال أم شخص تابع بتفان كلاً من ثور والمسيح ، أم عمل شخص لديه مجموعة أخرى من الدوافع؟ مثل هذه الأسئلة ، بالطبع ، لا يمكن الإجابة عليها بسبب غموض وندرة الأدلة. [14] ومع ذلك ، فإن القوالب ، بطريقة أو بأخرى ، هي مؤشر واضح على الاستخدام المتوازي ورمزية المطرقة والصليب ، [15] وكذلك الأحجار التذكارية الوثنية التي تصور رأس Thor & # 8217s بجوار المطرقة في تقليد الممارسة المسيحية الشائعة المتمثلة في تصوير رأس يسوع & # 8217s بجانب الصليب. [16]

    تجسد هذه التمائم والأحجار التذكارية أيضًا التعايش بين المسيحية والوثنية في الدول الاسكندنافية خلال عصر الفايكنج ، مهما كانت متوترة أو ودية في أماكن مختلفة وفي أوقات مختلفة. [17] كما أشرت في الفايكنج & # 8217 التحول إلى المسيحية ، & # 8220 الوثنية & # 8221 و & # 8220 المسيحية & # 8221 كانت فئات شديدة الانسيابية خلال عصر الفايكنج. كان لدى العديد من الناس ، وربما معظمهم ، عناصر من كلتا الديانتين في معتقداتهم وممارساتهم. وبالتالي ، يمكن استخدام المطرقة والصليب في وقت واحد دون التسبب على ما يبدو في الكثير من الضجة أو خلق تنافر معرفي. لنأخذ على سبيل المثال قبر امرأة مدفونة بالقرب من مدينة التجارة هيدبي. كان جسدها مزينًا بقلادة صليب ، بينما كان نعشها مزينًا بالمطارق. وبالمثل ، تم دفن بعض سكان قرية بوليستا في وسط السويد بقلائد صليب ومطرقة. [18]

    حقيقة أن الوثنيين الإسكندنافيين اختاروا مطرقة ثور لترمز إلى تمسكهم بآلهة أجدادهم بدلاً من رمح أودين ، أو سفينة فرير ، أو عقد فريا ، أو قرن هايمدال ، أو أي من الخيارات المتاحة الأخرى ، هي شهادة. إلى أي مدى كان تبجيل ثور بارزًا بين عامة الناس في ذلك الوقت.

    هل تبحث عن مزيد من المعلومات الرائعة حول الميثولوجيا الإسكندنافية والدين؟ بينما يوفر هذا الموقع النهائي عبر الانترنت مقدمة للموضوع كتابي روح الفايكنج يوفر مقدمة نهائية إلى الميثولوجيا الإسكندنافية والدين فترة. لقد كتبت أيضًا قائمة شائعة لأفضل 10 كتب عن الأساطير الإسكندنافية ، والتي من المحتمل أن تجدها مفيدة في سعيكم.

    [1] سيمك ، رودولف. 1993. معجم الأساطير الشمالية. عبر. أنجيلا هول. ص. 219.

    [2] أوريل ، فلاديمير. 2003. دليل علم أصل الكلمة الجرماني. ص. 429.

    [3] سيمك ، رودولف. 1993. معجم الأساطير الشمالية. عبر. أنجيلا هول. ص. 219-220.

    [4] تورفيل بيتري ، E.O.G. 1964. أسطورة ودين الشمال: ديانة الدول الاسكندنافية القديمة. ص. 81.

    [5] إليس ديفيدسون ، هيلدا رودريك. 1964. الآلهة والأساطير في شمال أوروبا. ص. 80.

    [6] سنوري ستورلسون. النثر ايدا. 44 - الندى.

    [7] إليس ديفيدسون ، هيلدا رودريك. 1964. الآلهة والأساطير في شمال أوروبا. ص. 81-82.

    [10] تورفيل بيتري ، E.O.G. 1964. أسطورة ودين الشمال: ديانة الدول الاسكندنافية القديمة. ص. 81.

    [11] إليادي ، ميرسيا. 1957. المقدّس والدنس: طبيعة الدين. ترجمه ويلارد آر تراسك.

    [12] دوبوا ، توماس أ. 1999. أديان الشمال في عصر الفايكنج. ص. 159.

    [13] فليتشر ، ريتشارد. 1999. التحول البربري: من الوثنية إلى المسيحية. ص. 373.

    [15] توماس أ. 1999 دوبوا. أديان الشمال في عصر الفايكنج. ص. 159.

    [17] وينروث ، أندرس. 2014. عصر الفايكنج. ص. 199.

    [18] فليتشر ، ريتشارد. 1999. التحول البربري: من الوثنية إلى المسيحية. ص. 373 - 374.


    فالهالا: عالم برزخ فيرسي نورس فايكنغ

    Dalam mana-mana agama atau bangsa ، mereka mempunyai versi masing-masing tentang alam akhirat. باجي أورانج نورس يانغ بياسا ميندينغار ميتولوجى نورس ، ميريكا بيركايا تينتانغ كيووجودان سيبواه عالم يانغ ديكنالي سيباجاي فالهالا. Valhalla dikatakan tempat bagi para pahlawan dan t3nt3ra yang gugur berkumpul ، berpesta dan bersedia Membantu dewa-dewi Norse menghadapi Ragnarok (hari kiamat versi Norse).

    Mengikut kepercayaan Norse lama، Mana-Mana individu yang kembali ke negeri cacing atas sebab berbeza akan pergi ke alam yang berbeza. Bagi orang yang meninggal dunia akibat usia tua atau peny4k1t، mereka akan pergi ke Hel yang diperintah oleh penguasa neraka، Hela.

    Tetapi nasib berbeza menanti pahlawan dan t3nt3ra yang gugur di Medan Pert3mpvran. Mereka akan dibawa terlebih dahulu ke Asgard yang menjadi kediaman Aesir dan Vanir، dua keluarga utama yang Membentuk komposisi dewa-dewi Norse. Separuh daripada mereka akan mengikut dewi Freyja ke padang-padang Folkvangr daneparuh lagi mengikut Odin ke Valhalla.

    الشكل 1: Gambaran Valhalla oleh Emil Doepler.

    Di Valhalla، pahlawan-pahlawan atau Einherjar ini akan berpesta dan menikmati hidangan besar berupa calling babi gergasi yang dis3mb3lih bernama Sæhrímnir. Sæhrímnir akan menjalani Kitaran dihidupkan semula، dis3mb3lih dan dijadikan sebagai jamuan makanan kepada penghuni Valhalla. Selain itu ، mereka juga menikmati arak manis yang keluar dari يضع الباحث kambing bernama Heidrun.

    Di Valhalla، keperluan nafsu mereka diisi dengan kehadiran Valkyrie. Valkyrie ialah pahlawan wanita yang mempunyai kuasa luar biasa berstatus makhluk halus. Dan dalam cerita mitologi Norse ، mereka inilah yang menjadi isteri pahlawan-pahlawan yang gugur semasa berada di alam berkenaan.

    Mungkin ada mengganggap pandangan dunia orang Norse ini terlalu ngeri. Tetapi bagi mereka ، Nasib manusia dan dewa-dewi sudah ditetapkan dan tidak boleh diubah. Takdir Sendiri diwakili dalam mitologi Norse sebagai Norn ، figura-figura wanita yang menentukan nasib manusia dan dewa-dewi. Bila itu sudah ditetapkan، tiada ruang melepaskan diri daripada takdir mereka.

    Atas sebab inilah، golongan muda Norse sanggup berkelana ke luar Scandinavia sama ada untuk berdagang atau ekspedisi penjarahan dari Rusia ke Newfoundland. Bagi mereka ، lebih baik mereka m4t1 di Medan p3r4ng atau dalam perjalanan ekspedisi merbahaya daripada m4t1 secara normal dan ditempatkan di Hel.

    Pada masa sama، Einherjar yang berada di Valhalla akan ditakdirkan berlawan dan gugur dalam peristiwa Ragnarok. Valhalla bagi mereka ialah kem sementara untuk limuat persediaan untuk perfarungan hebat tersebut. Mitologi nasib yang menimpa Einherjar dan Valhalla sebenarnya hampir sama dengan mitologi bangsa lain.

    Misalnya dalam Tamadun Yunani، lembah-lembah Elysium ialah alam di Mana Perwira-Perwira yang gugur di Medan Pert3mpvran akan kekal Abadi dan bahagia meny3mb3lih musuh-musuh mereka. Manakala Roh-Roh orang yang telah tiada akan ditempatkan di bahagian-bahagian alam barzakh.

    Bagi individu yang menjalani kehidupan normal semasa di dunia، mereka akan ditempatkan di lembah Ashpodel di mana mereka akan menjalani kehidupan sama seperti semasa mereka hidup. Begitupun، dunia barzakh النسخة الإسكندنافية dianggap tidak kekal berbanding alam barzakh versi Yunani lebih-lebih lagi selepas Ragnarok.

    الشكل 2: جامباران راجناروك أوله يوهان غيرتس.

    ini kerana selepas peristiwa Ragnarok berlaku، Valhalla bersama seluruh alam ini akan mvsn4h bersama Einherjar dan Valkyrie. Apabila semua itu berakhir، saki-baki dewa-dewi نورس يانغ terselamat akan Membina semula dunia agar ia lebih baik daripada dunia sebelumnya.

    Bagaimanapun ، orang-orang yang m4t1 dari dunia lama tidak akan dihidupkan semula. Sebaliknya ، dunia baru ini akan dipenuhkan semula dengan dewa-dewi dan manusia yang dilahirkan di dunia baru serta saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat. Pendek kata ، dunia lama itu akan mvsn4h bersama seluruh isinya termasuk manusiawi dan dewa-dewi Norse mengikut kepercayaan Norse.

    ستروم ، سي (2018). سكان فالهالا والحياة الآخرة العابرة لأسطورة الإسكندنافية. أصول قديمة.


    هيل وعائلتها

    في الميثولوجيا الإسكندنافية ، كان هيل أحد الأبناء الوحشيين الثلاثة لوكي وعشيقته أنجربودا.

    أبقى لوكي وأنجربودا على وجود أبنائهم من الآلهة لبعض الوقت ، ولكن عندما علم أيسر أنهم ولدوا كانوا قلقين للغاية.

    تم ربط نبوءات الموت بنسل لوكي. على الرغم من أن Angrboda لم يتم وصفها بالتفصيل ، إلا أن Prose Edda تشير أيضًا إلى أن تورطها كان مقلقًا للآلهة.

    عاقدة العزم على تقليل المخاطر التي يشكلها أطفال Loki ، قررت الآلهة على الفور أخذهم من Jotenheim ووضعهم في مكان أكثر أمانًا.

    لم يكن يورمونغاندر ، الثعبان ، قد بلغ حجمه الكامل بعد. تم إلقاؤه في البحر بسهولة ، على الرغم من أنه سيكبر في النهاية بما يكفي لتطويق العالم.

    حاولت الآلهة لبعض الوقت ترويض الذئب فنرير. عندما أصبح كبيرًا جدًا وشريرًا بحيث لا يمكن الوثوق به ، ضحى تاير بيده ليجعله مقيدًا بسلاسل غير قابلة للكسر.

    من بين الثلاثة ، كانت هيل هي الأكثر إنسانية في المظهر. لكن الآلهة لاحظت على الفور أنها ليست عملاقة عادية.

    بينما أظهرها الفن لاحقًا على أنها متحللة وغريبة ، تدعي Poetic Edda أن مظهرها ألمح بمهارة إلى علاقتها بالموت. كانت زرقاء رمادية طفيفة ، وكان وجهها كئيبًا وكئيبًا حتى عندما كانت طفلة.

    على الرغم من أنها كانت واحدة من وحوش Loki ، إلا أنها لم تمثل نفس التهديد الجسدي المباشر مثل إخوتها الوحوش. قرر أودين أن هيل سوف يتم إبعاده ولكن لن يتم تقييده بالسلاسل.

    تم إرسال هيل بعيدًا عن Asgard و Midgard ، إلى مكان يكاد يكون من المستحيل الوصول إليه. لقد أعطيت السلطان على الموتى.

    بينما كان لوكي قد أخفى ولادات أبنائه عن الآلهة ، لم يُعاقب على الفور. على الرغم من أن نبوءات راجناروك تركزت إلى حد كبير على أفعاله ، إلا أن لوكي بقي حراً حتى بعد وفاة بلدور.

    عالم الجليد والموت

    تم استدعاء عالم موت هيل بأسماء عديدة.

    كان يعتقد عادة أنه كان في عالم Niflheim. كان يسمى المنزل المحدد للموتى في هذا العالم البدائي من الصقيع والضباب Niflhel.

    كان يُعرف أحيانًا باسم Helheim أو "Hel’s Home". من حين لآخر ، يشار إلى قاعتها على وجه التحديد باسم Eljudnir.

    ومع ذلك ، في أغلب الأحيان ، يُطلق على مملكة هيل اسم Hel أيضًا. مثل الهاوية اليونانية ، كان حاكم الموتى مرادفًا للأرض التي حكمتها.

    لم تكن هيل مقيدة بنفس الطريقة التي كان عليها فينرير ولوكي فيما بعد ، لكن عالمها كان سجنًا رغم ذلك. قيل إن منزلها يقع تحت أحد فروع Yggdrasil العظيمة ، مما منعها وسكان عالمها من السفر بحرية.

    لم تكن مملكة هيل هي الحياة الآخرة الوحيدة المحتملة التي آمن بها الإسكندنافيون.

    بينما تغيرت النظرة إلى الحياة الآخرة بمرور الوقت ، اعتقد معظم الإسكندنافيين أن طريقة موت الشخص تحدد المكان الذي ذهب إليه بعد ذلك.

    تم اختيار أكثر المحاربين الشجعان الذين ماتوا في المعركة للذهاب إلى قاعة Odin في Valhalla أو ليكونوا مع Freya في Folkvangr. في نهاية المطاف ، كان يُعتقد أيضًا أن فولكفانغر تؤوي أولئك الذين ماتوا جيدًا ولكن ليس في المعركة ، مثل النساء اللائي فقدن حياتهن أثناء الولادة.

    الأشخاص الذين فقدوا في البحر تم جرهم بشباك إلى قصر Aegir تحت الماء. انضموا إلى كنوز حطام السفن في قاع المحيط.

    لكن معظم الناس ماتوا بطريقة أقل شهرة. وجدوا أنفسهم في هيل بعد أن استسلموا للمرض أو الشيخوخة أو سوء الحظ أو الجوع.

    قام Snorri Sturluson في وقت لاحق بتعديل وجهة نظر Hel. تأثرًا بالمفاهيم المسيحية في العصور الوسطى للمكافأة والعقاب في الحياة الآخرة ، رأى هيل على أنه المكان الذي يتم فيه إرسال أولئك الذين ارتكبوا جرائم فظيعة.

    ومع ذلك ، عبر معظم التاريخ الإسكندنافي ، اعتقد الناس أنهم من المحتمل أن يدخلوا منزل هيل بعد الموت. الاحتمال لم يكن دعوة.

    كانت هيل ، الواقعة داخل نيفلهايم ، مكانًا دائم البرودة والضباب والظلام. على الرغم من أنه لم يكن مخصصًا للعقاب ، إلا أنه كان مكانًا كئيبًا وكئيبًا.

    ومع ذلك ، لم تكن هيل قاسية مع شعبها. زعمت The Prose Edda أنها تستطيع تقديم السكن والهدايا لأولئك الذين ماتوا بسبب الشيخوخة والمرض ، مما يوفر لهم بعض الراحة الصغيرة في عالمها التعيس.

    رهان هيل

    لم يكن البشر هم الوحيدون الذين انتهى بهم المطاف في عالم هيل.

    في واحدة من أكثر حكايات الميثولوجيا الإسكندنافية شهرة ، قُتل الإله بالدور عندما خدع لوكي شقيقه الأعمى ليضربه بسلاح مصنوع من الهدال ، الشيء الوحيد في العالم الذي يمكن أن يؤذيه.

    حزن كل الآلهة عند موت بلدور. لقد رتبوا جنازة كبرى حيث اجتمع كل عضو من Aesir و Vanir للحزن.

    زوجة بلدور ، نانا ، أصيبت بأذى رهيب بسبب الخسارة التي ماتت حزنا عندما بدأت الجنازة. تمت إضافة جسدها إلى محرقة جنازة زوجها حتى يتمكنوا من السفر إلى هيل معًا.

    حاولت والدة بالدور ، فريغ ، ضمان حمايته بجعل كل شيء في جميع العوالم التسعة يقسم على عدم إلحاق الضرر به. على الرغم من أنها تغاضت عن الهدال ، إلا أنها كانت لا تزال مصممة على حماية ابنها.

    طلبت من الآلهة متطوعًا للقيام بالرحلة الطويلة والصعبة إلى هيل. كانت تأمل أن يدفع ألمهم هيل إلى الشفقة وأن يتم إطلاق بلدور مرة أخرى في عالم الأحياء.

    تطوع هيرمود. أودين أعاره سليبنير ، حصانه السريع الذي يمكن أن يسافر بين العوالم.

    حتى في سليبنير ، استغرقت الرحلة تسع ليال. ركب هيرمود في ظلام دامس حتى وصل إلى جسر بالقرب من حافة نيفلهيم.

    استمر في النزول ، وصل إلى بوابات هيل المغلقة. قفز سليبنير فوقهم بسهولة ، مما سمح لهرمود بدخول العالم على الرغم من أنه كان لا يزال على قيد الحياة.

    في الداخل ، وجد بلدور جالسًا في منصب شرف. تحدث معه طوال الليل.

    في الصباح ، سأل هيل عما إذا كان بالدر سيصطحبه معه إلى المنزل ، وأخبره كم كان البكاء عظيماً بين الأسس. لكن هيل أجاب بأنه يجب الآن أن نحاول ما إذا كان بالدر محبوبًا جدًا كما قيل. قالت: إذا كانت كل الأشياء تبكي عليه ، سواء كانت سريعة أو ميتة ، فسيعود إلى الأساس ، ولكن إذا رفض أي شيء ذرف الدموع ، فسيبقى مع هيل. فقام هيرمود ، ورافقه بالدر خارج القاعة. أخذ الخاتم Draupner وأرسله كتذكار إلى Odin. أرسلت نانا إلى فريج منديلًا وهدايا أخرى ، وأرسلت خاتمًا إلى فلة. عندئذ ركب هيرمود عائداً وجاء إلى أسكارد ، حيث أبلغ عن الأخبار التي رآها وسمعها.

    -سنوري ستورلسون ، نثر إيدا ، جيلفاجينينج (عبر أندرسون)

    عندما عاد هيرمود ، انتشرت الآلهة على الفور عبر تسعة عوالم تطلب من كل مخلوق رأوه أن يبكي على موت بلدور. بدون فشل ، كل واحد منهم قد بكى حتى الصخور والجبال عندما علموا أن بلدور يمكن أن يضيع إلى الأبد.

    لقد أوشكوا على الانتهاء عندما التقوا بعملاقة عجوز تعيش في منطقة معزولة من Jotenheim. عندما طلبوا منها البكاء ، ردت ثوك بأنها لا تحب ابن أودين وستسمح لهيل بالاحتفاظ به.

    رفض Thokk الحداد يعني أن Baldur تم تسليمه إلى Hel إلى الأبد. ستستمر الآلهة في حزن خسارته.

    تلاحظ ستورلسون ، مع ذلك ، أن ثوك لم تكن على الأرجح كما بدت. اعتقد معظم الناس أن العملاق العابس كان لوكي متخفيًا ، مما يضمن عدم تمكن بلدور من العودة إلى الحياة.

    سكان هيلهايم

    لم يكن بلدور المقيم الوحيد البارز في عالم هيل.

    بينما كان هيل ، من المتوقع ، ليس مشغولاً أو يزوره بشكل متكرر مثل معظم العوالم الأخرى ، لم يكن خاليًا تمامًا من الحياة. كانت لأرض الموت بعض السمات نفسها مثل أي مكان آخر.

    كانت هناك بعض المخلوقات التي تم تسليمها إلى هيل على الرغم من عدم موتها. كان سكان Othe من بين القتلى ، لكنهم ما زالوا يلعبون دورًا في بعض الأساطير والخرافات.

    • The Volva: أودين سافر إلى Hel قبل وفاة Baldur للتحدث إلى volva أو الرائي الميت منذ فترة طويلة. استخدم تعويذة لإحيائها وتلقى نبوءات راجناروك.
    • Ganglati and Ganglot: In the Prose Edda, it is sad that Hel has a servant and a slave to wait on her in her hall. Whether they are living or dead is not made clear. Both their names refer to laziness.
    • The Cock: The volva tells Odin that three cocks will crow in different worlds when Ragnarok begins. One of them, the only one that is not named, is a “sooty-red” bird from the halls of Hel.
    • Garm: One of Hel’s most well-known denizens is its guard dog. Chained in a cave at Hel’s gate, Gar will break loose at Ragnarok.
    • Modgud: Although she does not live within Hel’s borders, Modgud is only mentioned in relation to the journey there. She guards the bridge that Hermod crosses as he approaches Helheim and tells him where to go and who has passed recently.
    • Nidhogg: The serpent chews on both the corpses of the dead and the roots of Yggdrasil, spreading decay into the tree. He is one of the many monsters who will be released at Ragnarok.

    It is noteworthy that most of the beings described in Hel are connected in some way to Ragnarok.

    When the volva gives Odin her prophesy, she says that Hel will have an important part to play. She may be referring either to the goddess of the realm or to the place itself, since both figure into the final story.

    The named figures in Hel are also connected to Ragnarok because most of them appear in Snorri Sturluson’s Prose Edda. Much of his work is directly tied to the events leading up to the battle, and more than any other Norse writer he made use of foreshadowing in telling his story.

    The Invasion of Hel

    As the seeress told Odin, Hel would play a major role in the events of Ragnarok.

    While Snorri Sturluson’s account adds many more enemies, Loki and his children were traditionally at the heart of the Ragnarok story. They would be the chief enemies of the gods who, with some allies, would destroy both the world of men and the society of the gods.

    Loki and all three of his children would break free of the punishments set on them by the gods when Ragnarok began.

    Fenrir would break his chains, Jormungandr would haul himself back up onto the land, and Hel would march out of Niflheim.

    With her, she would bring all the dead who had been sent to her. Over the course of history, she would collect a massive army of bodies from the Nine Worlds that Odin had made her the goddess of.

    She would be accompanied by the monsters that had been imprisoned with her. Garm and Nidhogg would both be freed, as would the frost giants who still lived in the cold land of Niflheim.

    Descriptions of their invasion would imply that Loki would be with his daughter’s army at this time.

    He would arrive at the site of the battle at the prow of Naglfar, a ship made entirely from the finger and toe nails of the dead. His crew would be made up of Hel’s people, the dead, and giants.

    Despite the prominent role her realm and its denizens would play in Ragnarok, Hel’s own place in the battle is never mentioned.

    Like the goddesses of the Aesir and Vanir, Hel does not seem to take part in the battle herself.

    Although her family and her army of the dead will be destroyed, it is, therefore, possible that Hel would survive Ragnarok.

    The Prose Edda, which includes a description of the world being remade after the battle, says that new, more pleasant, realms will be made for the dead of Ragnarok and its aftermath. Although she is not named, it is possible that Hel would continue her role as the ruler of one or more of these future afterlife worlds.

    Invention or Tradition?

    Scholars have long been divided on what to make of Norse mythology’s description of Hel and her realm.

    Although she is often described as the goddess of death, many historians are uncertain as to whether Hel is best categorized as a deity or a monster.

    One deciding factor would be whether the people of the time had any type of cult or ritual worship associated with her. If people offered prayers and sacrifices to Hel, she was likely seen as a goddess.

    Unfortunately, it is impossible to know whether this happened because of a scarcity of information. Because rituals were not written about and archaeological evidence is scarce and unclear, how the Norse people viewed Hel cannot be known for sure.

    Some writers have suggested that based on her characterization and associations, it seems unlikely that Hel would have been seen as a goddess. Others, however, use comparative religion to disprove this assertion.

    Similar death goddesses in other Indo-European cultures were seen as threatening figures but still received veneration. From the Irish Badb to the Hindu goddess Kali, death goddesses are known outside of the Norse tradition.

    Just as difficult is determining how much of the view of Hel’s realm we have today would have been shared by Viking Age Scandinavian people.

    The most detailed descriptions of Helheim come from the Prose Edda, which was not written until the early 13th century. While Snorri Sturluson still wrote in Old Norse and demonstrated a familiarity with earlier known works, his writings betray later influences.

    It is widely believed that many of Sturluson’s views on Hel were influenced by Christian thought. While Iceland was not entirely Christianized even in the 13th century, as the dominant religion it could not entirely be ignored.

    Much of the Prose Edda is framed in such a way as to make it more palatable to Christian readers, and less offensive to the Church. Descriptions of Hel as a place of punishment and of its ruler’s acts of kindness toward those who died of illness may betray the influence of Christian views.

    Some have even questioned whether Snorri Sturluson invented the character of Hel entirely.

    The writer is believed to have created many of the other characters in his versions of the myths, including Garm and the fire giants. While Hel may have been occasionally thought of as a personification, some people believe Sturluson invented the character for his work.

    Earlier sources often refer to the realm of Hel, but rarely if ever talk about an associated ruler. The first clear attestations to a goddess of Hel are from the 10th and 11th centuries.

    Some historians believe that Hel was originally thought of as the grave rather than any fully realized Underworld. When Odin travels to meet the volva, for example, he has to revive her in order to communicate.

    As Norse belief was more influenced by traditions from elsewhere in Europe, the idea of an afterlife emerged. The gloomy, grim land of Hel is similar to the misty realm of Hades in Greek mythology.

    Parallels can also be seen between Hermod’s journey and the legend of Orpheus. Both journeyed to the Underworld to bring back a loved one, a task that failed at the last minute.

    Hel further developed as Christian influence became more prominent. A previously unknown moral component was added.

    If Hel survived Ragnarok, she also would become the goddess of an afterlife that was even more influenced by Christian ideas. The pleasant rebirth that ended Sturluson’s account was likely rooted in Christian stories of Paradise rather than a native Norse belief in happy endings.

    Because the historical record is incomplete, it may never be known whether Hel was an ancient example of the death goddess archetype, a later personification of the grave, or from another source altogether. She and her realm remain, however, a compelling part of the complex beliefs of the Norse people.

    Belief in Hel

    Based largely o a few sources, Hel is known as the Norse goddess of death. She ruled over a realm that shared her name.

    One of the three children of Loki and Angrboda, Hel was banished when the gods discovered the threat she and her siblings represented. While her brothers were chained, she was made the ruler of the world of the dead.

    Usually said to be in the icy world of Niflheim, Hel’s realm was a dark and dreary place. Other than the dead, it was inhabited only by Hel herself and a handful of bound monsters.

    Many famous myths involved travel to Hel’s world, however. Odin went there to consult a volva and Hermod tried to bargain with the goddess after Baldur’s untimely death.

    Most of these stories in some way related to the events of Ragnarok. While Hel did not seem to take part in the fighting herself, her father Loki led the masses of the dead and the monsters of Niflheim against the gods.

    Some historians believe that parts of the story, perhaps even the existence of Hel as a character, were later additions to Norse lore. Influences from both Greco-Roman and Christian beliefs led to the afterlife being seen as a physical realm with a deity at its head.

    Others, however, see similarities to death goddesses from other cultures. They believe Hel was a threatening but revered goddess in the same tradition.

    Because both the written and archaeological records are incomplete, we may never be able to say for sure whether Hel was an ancient goddess of the Norse people or an invention of medieval literature.


    Innangard and Utangard

    In Norse mythology and religion, geographical spaces and psychological states are often classified as being either innangard (pronounced “INN-ann-guard” Old Norse innangarðr, “within the enclosure”) or utangard (pronounced “OOT-ann-guard” Old Norse útangarðr, “beyond the enclosure”). A place or a state of mind is innangard if it’s orderly, civilized, and law-abiding. If, on the other hand, it’s chaotic, wild, and anarchic, it’s utangard. Pre-Christian Germanic society had an overwhelming preference for the innangard, but this preference was by no means an absolute one it was recognized that the utangard had its place as well, as long as it could be kept in check.

    Society, Geography, and Cosmology

    In medieval Iceland, as in other Germanic societies where the influence of Christianity was still nominal or nonexistent, the distinction between the innangard and the utangard was mapped onto a number of social/political/economic/religious customs. For example, the fences that enclosed farms had a cosmological/magical purpose that was inseparable from their more immediate, practical purpose: they were not only there to keep livestock inside the enclosure, but also to keep trolls, giants, and other hostile denizens of the wilderness out. [1] Fences marked a boundary between two different states of being.

    Law served much the same purpose. Medieval Icelanders referred to their society as “our law” (Old Norse vár lög), a phrase which shows that they thought of “law” and “society” as two ways of expressing the same thing. Law was a psychological enclosure that separated the social from the antisocial, the innangard from the utangard. This is why the punishment for especially heinous crimes was outlawry, whereby a person lost all of his or her civil rights and could be killed on sight without any legal repercussions. Through the crime, the outlaw had demonstrated that he or she was an utangard being rather than an innangard one, and since the criminal was beyond society’s control, he or she was accordingly stripped of society’s protection. The very words related to outlawry demonstrate this transition from being a civilized person to a wild one: outlawry was called “going into the forest” (Old Norse skóggangr), and the outlaw was called a “man of the forest” (Old Norse skógarmaðr). Fittingly, outlaws often chose to flee as far from human habitations as possible, for obvious reasons. [2]

    The distinction between the innangard and the utangard was also mapped onto the Germanic spiritual cosmology. Three of the Nine Worlds have the suffix -gard in their name, and all three of these are quintessentially innangard or utangard places: Midgard, Asgard, and Utgard, another name for Jotunheim. The first two are innangard worlds – Midgard, literally “the middle enclosure,” is the world of human civilization, the realm of fields and fences, which is at least partially modeled on Asgard, “the enclosure of the Aesir gods.” These two realms must constantly defend themselves from attacks by the giants, the lawless residents of Jotunheim/Utgard. (“Utgard,” in fact, is simply another version of the word “utangard.”)

    Positive Aspects of the Utangard

    But the utangard was not seen as being entirely destructive and negative. In fact, at times, men and women would deliberately venture into the utangard for a particular constructive purpose. For example, the process of initiation into a warband (a particular kind of military society) involved spending time alone in the wilderness and overcoming a situation fraught with extreme vulnerability. If the warband had a totem animal, the candidate would likely have been expected to learn the ways of that animal during this time, achieving a state of semi-unification with the animal, and, by extension, with the warband itself. The new member of the warband gained strength and understanding from these trials, and, paradoxically, would then use these chaotic and antisocial abilities and urges for the service of his society. [3]

    Perhaps, then, it should come as no surprise that Odin, the patron god of such elite warriors, has a giant for a mother and is therefore half-giant himself. Despite being the chief of the Aesir, Odin has several extremely utangard characteristics, including tendencies toward adopting female gender roles in certain situations, a fondness for seeking out the giants to acquire the immense wisdom they possess, a reputation for being a capricious and disloyal trickster, and, at times, more concern for his own personal development and power than the well-being of those close to him. These traits, of course, did not stop the heathen Germanic peoples from worshiping him fervently, and, for people of a certain temperament, even emulating him.

    More generally, the relationship between the Aesir and the giants is a highly ambivalent one. Even Thor, who is renowned for his ruthless protection of Asgard and Midgard from the ill-will of the giants, is himself three-fourths giant.

    As Henning Kure has shown in his analysis of the Norse creation narrative, the utangard was seen as being a matchless source of raw power that could be channeled and directed into constructive, innangard pursuits. In the same way that the scream is the origin of all speech, order can only be fashioned out of primal chaos, and is therefore dependent upon it for its continued existence. [4]

    Looking for more great information on Norse mythology and religion? While this site provides the ultimate عبر الانترنت introduction to the topic, my book The Viking Spirit provides the ultimate introduction to Norse mythology and religion فترة. I’ve also written a popular list of The 10 Best Norse Mythology Books, which you’ll probably find helpful in your pursuit.

    [1] Hastrup, Kirsten. 1985. Culture and History in Medieval Iceland: an Anthropological Analysis of Structure and Change. ص. 143.

    [3] Kershaw, Kris. 2000. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde.

    [4] Kure, Henning. 2003. In the Beginning Was the Scream: Conceptual Thought in the Old Norse Myth of Creation. في Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Edited by Rudolf Simek and Judith Meurer. ص. 311-319


    Right now, with the group still young, we first just want to keep the Younghusband Arms secure as not only a functioning meadhall but as the portal to Pole Mall, and set up good working relations with the other survivor groups in West Grayside. In 2007 we'll be taking the act on the road, touring the burbs to set up auxilliary meadhalls throughout the city. In the meantime, if you're in the neighborhood, feel free to cop a squat, kick back with a flagon o' mead, and know that all the harsh living on the streets of Malton is serving a purpose!

    To kick off the new year, Malhalla and friends took a road trip to celebrate over at Club Wadman (aka the Wadman Stripperama) in the Gulsonside 'burb, just adjacent to Blesley Mall. We met some very cool folks over in Club Wadman, including the proprietor Cyphermoll, whose baby was delivered by Dr. Maghat on New Years Day! The Craske Building International Playboys stopped by for bartending duties, and some other Younghusband regulars popped by as well. Adding some drama to the festivities, however, was the presence of the Upper Left Corner folks right next door, with some of their more uptight members declaring a jihad on one of ours for daring to collect a bounty on one of them (perish the thought!) All in all, there was revelry and deviltry in abundance!


    Asgard: The Continent

    TSR is a registered trademark owned by TSR Inc. TSR inc. is a subsidiary of Wizards of the Coast, Inc., a division of Hasbro, Inc.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of Marvel Characters, Inc. and are used without permission.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of DC Comics and are used without permission.
    This site is not intended to make money. It provides resources to players of a game no longer being produced.


    شاهد الفيديو: أكبر أسرار الكون كهوف تاسيلي في الجزائر! - حسن هاشم. برنامج غموض