آن هاتشينسون تعارض المتشددون - التاريخ

آن هاتشينسون تعارض المتشددون - التاريخ

وصلت آن هاتشينسون إلى ماساتشوستس وسرعان ما بدأت في عقد اجتماعات دينية في منزلها. كانت الاجتماعات في الأصل مخصصة للسيدات فقط ، ولكن سرعان ما بدأ حضور كل من الرجال والنساء. تمت محاكمتها من قبل رجال الدين البيوريتانيين بتهم تضمنت أفعالاً "لا تتناسب مع جنسها". تم إدانتها ونُفيت إلى رود آيلاند.

جاء ويليامز للشك في التزمت والتزمت وأصبح معمدانًا في عام 1639 ، واستمر في تأسيس أول كنيسة معمدانية في أمريكا. ومع ذلك ، في غضون بضع سنوات ، رفض ويليامز اتباع أي دين معين ، على الرغم من أنه لا يزال يقبل المبادئ الأساسية للمسيحية.

كان البيوريتانيون من البروتستانت الإنجليز في القرنين السادس عشر والسابع عشر الذين سعوا إلى تطهير كنيسة إنجلترا من الممارسات الكاثوليكية الرومانية ، مؤكدين أن كنيسة إنجلترا لم يتم إصلاحها بالكامل ويجب أن تصبح أكثر بروتستانتية.


آن هاتشينسون تعارض المتشددون - التاريخ

تهديد آن هاتشينسون
في البيوريتان كانت مستعمرة خليج ماساتشوستس خلال أيام آن هاتشينسون مكانًا مثيرًا للفضول للعيش فيه. تم تصميمه بشكل مثالي كمهمة مقدسة في العالم الجديد تسمى المدينة فوق التل ، وهي مهمة لتقديم مثال رئيسي لكيفية حياة البروتستانتية. كان العنصر الرئيسي لنجاح المجتمع البيوريتاني هو تماسك المجتمع ككل ، والذي تم إنشاؤه من خلال مستوى عالٍ من التوافق في المستعمرة. قدم القادة المتشددون القيادة لجميع جوانب الحياة اجتماعيا واقتصاديا ودينيا وحتى سياسيا. كان التسلسل الهرمي واضحًا جدًا في مستعمرة خليج ماساتشوستس ، حيث بدا أن الوزراء قد شقوا طريقهم دائمًا. شق الحاكم وينثروب طريقه في عام 1637 بطرد امرأة ، هي آن هاتشينسون ، التي كان يعتقد أنها تشكل تهديدًا لهيكل المستعمرة. أعتقد أن هناك سببًا منطقيًا لنفيها ، فهذه هي أفكارها الدينية التي كانت قريبة جدًا من أفكار Antinomians الذين لم يكن الحاكم وينثروب مولعًا بها. أعتقد أيضًا أن هذا لم يكن السبب الأساسي. في رأيي ، لعبت جنس Annes دورًا كبيرًا في تحديد ما إذا كانت تشكل بالفعل تهديدًا خطيرًا لتضامن ماساتشوستس أم لا.

عند وصولها إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس في عام 1634 ، كانت آن هاتشينسون عضوًا يحظى باحترام كبير في مجتمعها. مع مرور الوقت ، بدأ تعاملها مع الدين يصبح أكثر سخونة. بدأت في استضافة اجتماعات النساء وحتى الوزراء الذين يناقشون جميع جوانب الأفكار الدينية البيوريتانية. هذا عندما بدأت في مغازلة خط كونها Antinomian. كان Antinomians متطرفين متطرفين اعتقدوا أن الوزراء بدأوا في التبشير أكثر من زاوية عهد الأعمال بدلاً من ميثاق النعمة. كانت هذه نظرة مثيرة للجدل للغاية على القادة السياسيين والدينيين ، مع الأخذ في الاعتبار أن المثل الأعلى للمتشددون هو أن ميثاق الأعمال خاطئ تمامًا. كان Antinomians تهديدًا لأسلوب حياة التطابق البيوريتاني لأنه خلق العداء بين أعضاء المستعمرة.

في محاكمة آن هاتشينسون ، تم اتهامها ، بطريقة غامضة ، بأنها تشكل خطراً على المستعمرة بسبب انتشار آرائها المناهضة للشريعة في اجتماعاتها. طوال المحاكمة بأكملها ، كانت آن تُدرج ببطء في الزاوية التي من المفترض أن تنهار فيها بشكل مثالي وتعترف بارتكاب جميع الأخطاء التي اعتقدت الحاكم وينثروب أنها مذنبة بارتكابها ، لكنها لم تفعل ذلك أبدًا. كان الدليل ضدها ضعيفًا بطبيعته ، بحيث بدا أن وينثروب ، إلى جانب جميع الشيوخ والنواب الآخرين ، كانوا بحاجة حقًا إلى اعتراف لتبرير إبعادها تمامًا. على الرغم من عدم نجاح جهودهم ، حتى عندما أثارها نائب الحاكم أن آن ذهبت إلى اجتماع للوزراء وأخبرتهم جميعًا أنهم بشروا بميثاق الأعمال لوجوههم ، بقيت آن مع تقنية التعديل الخامس ولم تنكر أي شيء ، بينما لا يعترفون بأي شيء. ما أعتقد أنها قد أخطأت هو عندما شهدت على احتمال قولها هذا للوزراء على انفراد. بقولها ذلك ، اعترفت أكثر من كونها من نفس عقلية Antinomians المنبوذ. وهذا بدوره أعطى القضاة / هيئة المحلفين الجياع أدلة كافية على النفي.


آن هاتشينسون

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

آن هاتشينسون، née آن ماربوري، (تم تعميده في 20 يوليو 1591 ، ألفورد ، لينكولنشاير ، إنجلترا - توفي في أغسطس أو سبتمبر 1643 ، خليج بيلهام ، نيويورك [الولايات المتحدة]) ، ليبرالي ديني أصبح أحد مؤسسي رود آيلاند بعد إبعادها من مستعمرة خليج ماساتشوستس.

لماذا تشتهر آن هاتشينسون؟

كانت آن هاتشينسون زعيمة دينية أمريكية مبكرة. وانتقدت معتقدات ماساتشوستس البيوريتانيين لوضعها الشعائر الدينية وتعاليم القساوسة فوق ضمير الفرد. بعد نفيها من مستعمرة خليج ماساتشوستس ، أصبحت واحدة من مؤسسي رود آيلاند.

ماذا اعتقدت آن هاتشينسون؟

اعتقدت آن هاتشيسون أن حدس الفرد هو دليل لتحقيق الخلاص وأن التمسك الوثيق بالمعتقدات التي يعلمها الوزراء يضع الخلاص على أفعال المرء ("عهد الأعمال" كما عبرت عنه) بدلاً من إيمان الفرد ("عهد النعمة" ").

من قتل آن هاتشينسون؟

استقرت آن هاتشيسون في ما يعرف الآن بنيويورك عام 1642. وقد اشتعلت التوترات بين الهولنديين هناك والسكان الأصليين في صراع يعرف باسم حرب كيفت من قبل سياسات الحاكم الهولندي ويليم كيفت القاسية. هاتشينسون وجميع أطفالها معها في ذلك الوقت باستثناء واحد قتلوا على يد محاربي سيوانوي.

كانت آن ماربوري ابنة رجل دين صامت وترعرعت في جو من التعلم. تزوجت من ويليام هاتشينسون ، وهو تاجر ، في عام 1612 ، وفي عام 1634 هاجروا إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس. سرعان ما نظمت آن هاتشينسون اجتماعات أسبوعية لنساء بوسطن لمناقشة الخطب الأخيرة والتعبير عن آرائها اللاهوتية. وسرعان ما اجتذبت جلساتها الوزراء والقضاة كذلك. وشددت على حدس الفرد كوسيلة للوصول إلى الله والخلاص ، بدلاً من مراعاة المعتقدات المؤسسية وتعاليم الخدام. اتهمها معارضوها بالتناقض مع القانون - الرأي القائل بأن نعمة الله قد حررت المسيحي من الحاجة إلى مراعاة التعاليم الأخلاقية الراسخة.

كان انتقاد هاتشينسون لأتباع ماساتشوستس البيوريتانيين لما اعتبرته مفهومهم القانوني الضيق للأخلاق واحتجاجاتها ضد سلطة رجال الدين مدعومًا على نطاق واسع في البداية من قبل أهل بوسطن. ومع ذلك ، عارضها جون وينثروب ، وفقدت الكثير من دعمها بعد فوزه في الانتخابات كحاكم. وحوكمت من قبل المحكمة العامة بشكل رئيسي بتهمة "تداول الوزراء" ، وأدينت عام 1637 ، وحُكم عليها بالإبعاد. ولفترة ما بين عامي 1637 و 1638 ، احتُجزت في منزل جوزيف ويلد ، مشير روكسبري ، ماساتشوستس. رفضت التنكر ، ثم حوكمت أمام كنيسة بوسطن وحُرمت رسمياً.

مع بعض أتباعها ، أنشأت هاتشينسون مستوطنة (الآن بورتسموث) في جزيرة أكويدنيك (الآن جزء من رود آيلاند) في عام 1638. بعد وفاة زوجها في عام 1642 ، استقرت في لونغ آيلاند ساوند ، بالقرب من خليج بيلهام الحالي ، نيو يورك. في عام 1643 ، قُتلت هي وجميع خدامها وأطفالها باستثناء واحد على يد الهنود ، وهو حدث اعتبره البعض في ولاية ماساتشوستس مظهرًا من مظاهر الدينونة الإلهية. في عام 1987 ، أصدر مايكل دوكاكيس حاكم ولاية ماساتشوستس عفوا رسميا عن هاتشينسون.


آن هاتشينسون تعارض المتشددون - التاريخ

تعتبر آن هاتشينسون واحدة من أوائل النسويات الأمريكيات ، وكانت زعيمة روحية في ولاية ماساتشوستس الاستعمارية التي تحدت سلطة الذكور - وبشكل غير مباشر ، الأدوار المقبولة للجنسين - من خلال الوعظ لكل من النساء والرجال والتشكيك في التعاليم البيوريتانية حول الخلاص.

ولدت آن ماربوري هاتشينسون في إنجلترا ، ابنة الوزير المنشق فرانسيس ماربوري وبريدجيت درايدن. نشأت في ألفورد في لينكولنشاير ، حيث علم والدها كتابها المقدس. في عام 1612 ، تزوجت ويليام هاتشينسون ، وهو تاجر وعضو في عائلة بارزة. من عام 1614 إلى عام 1630 ، أنجبت أكثر من عشرة أطفال.

على الرغم من أنها ، مثل العديد من النساء في عصرها ، لم تحصل على تعليم رسمي ، كانت هتشينسون قارئًا ومفكرًا متعطشًا. كانت مستوحاة من القس جون كوتون ، القس في أبرشية لينكولنشاير القريبة. بعد أن انضم كوتون إلى منشقين دينيين آخرين في أمريكا الشمالية ، هاجرت عائلة هاتشينسون إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس.

كانت هاتشينسون تبلغ من العمر ثلاثة وأربعين عامًا عندما وصلت إلى بوسطن عام 1634. بعد أن تدربت كقابلة ، طورت هاتشينسون علاقات قوية مع النساء المحليات وبدأت في عقد اجتماعات معهن في منزلها لمناقشة خطب كوتون. تدريجيًا ، تحولت الاجتماعات إلى نقد المعتقدات البيوريتانية حول ميثاق الأعمال - دور الأعمال الصالحة والالتزام بالقانون الديني في الخلاص. شددت هاتشينسون ، مثل كوتون ، على الخلاص بنعمة الله وحدها (عهد النعمة) ، وتنكرت الاعتقاد البيوريتاني بأن الأعمال الصالحة هي علامة على نعمة الله. سرعان ما أصبحت اجتماعاتها شائعة بين الرجال ، بما في ذلك الرجال البارزين.

لكن شعبية هاتشينسون أزعجت الزعماء الدينيين - الذين كانوا السلطة الحقيقية في مستعمرة باي الثيوقراطية. تمت محاكمة هاتشينسون عام 1637 بتهمة الهرطقة. لكن القضية الحقيقية كانت تحديها لأدوار الجنسين - لا سيما أنها افترضت السلطة على الرجال في وعظها. في الوقت الذي كان فيه الرجال يحكمون والنساء يلتزمون الصمت ، أكدت هاتشينسون على حقها في الوعظ ، وهو ما أيده زوجها بشدة. ومع ذلك ، انقلب عليها معلمها السابق ، القس كوتون ، واصفًا اجتماعاتها بأنها "تجمع غير أخلاقي وقذر بين الرجال والنساء ..."

كانت المشكلة الحقيقية لمن هم في السلطة هي أنها تجرأت على تجاوز مكانتها كامرأة ، وكانوا يخشون من أنها ستلهم بالمثل النساء الأخريات على التمرد. قالوا إنها "كانت تفضل أن تكون زوجًا على أن تكون زوجة وواعظًا على أن تكون سامعًا وقاضيًا على أن تكون رعية". بتأكيدها على حقوقها ، أخطأت هاتشينسون في التقدير عندما أخبرت المحكمة أنها تلقت وحيًا مباشرًا من الله وأنها تستطيع تفسير الكتب المقدسة بنفسها. حسم التأكيد مصيرها.

في مارس 1638 ، تم طرد هوتشينسون كنسياً ونفي من المستعمرة. انتقلت عائلة هاتشينسون إلى مستعمرة روجر ويليامز الأكثر ليبرالية في رود آيلاند. في عام 1642 ، بعد وفاة زوجها ، انتقلت هاتشينسون إلى مستعمرة هولندا الجديدة الهولندية (نيويورك الآن) ، واستقرت في لونغ آيلاند ساوند. هناك ، قُتلت هي وعائلتها - باستثناء ابنة واحدة - في مذبحة هندية. في البداية ، اعتقد المؤرخون أن الهجوم كان ردًا على استيلاء البيض على الأراضي الهندية ، ومع ذلك ، يعتقد بعض المؤرخين أيضًا أنه ربما يكون قد تم استفزازه من قبل البيوريتانيين. اليوم نهر وطريق سريع في تلك المنطقة يحملان اسم هاتشينسون.


محتويات

في القرن السابع عشر ، ظهرت كلمة البيوريتان كان مصطلحًا لا ينطبق على مجموعة واحدة فقط بل على العديد من المجموعات. لا يزال المؤرخون يناقشون تعريفًا دقيقًا للتزمت. [6] في الأصل ، البيوريتان كان مصطلحًا ازدرائيًا يصف بعض الجماعات البروتستانتية بأنها متطرفة. توماس فولر ، في كتابه تاريخ الكنيسة، ويعود تاريخ أول استخدام للكلمة إلى عام 1564. استخدمها رئيس الأساقفة ماثيو باركر في ذلك الوقت و متزمت بمعنى الحديث متمسك. [7] ثم تميز المتشددون بكونهم "بروتستانت بشدة أكثر من جيرانهم البروتستانت أو حتى كنيسة إنجلترا". [8] كمصطلح إساءة ، البيوريتان لم يستخدمه المتشددون أنفسهم. تلك المشار إليها باسم البيوريتان أطلقوا على أنفسهم مصطلحات مثل "الأتقياء" أو "القديسون" أو "الأساتذة" أو "أبناء الله". [9]

كان "المتشددون غير المنفصلين" غير راضين عن إصلاح كنيسة إنجلترا لكنهم ظلوا داخلها ، ودعوا إلى مزيد من الإصلاح ، واختلفوا فيما بينهم حول مدى إمكانية الإصلاح الإضافي أو حتى الضرورة. تم تسميتهم فيما بعد بـ "غير المطابقين". اعتقد "الانفصاليون" ، أو "الانفصاليون المتشددون" ، أن كنيسة إنجلترا كانت فاسدة لدرجة أن المسيحيين الحقيقيين يجب أن ينفصلوا عنها تمامًا. في أوسع معناه التاريخي ، المصطلح البيوريتان يشمل كلا المجموعتين. [10] [11]

لا ينبغي الخلط بين المتشددون والجماعات البروتستانتية الأكثر تطرفاً في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، مثل الكويكرز والباحثين والعائلات ، الذين اعتقدوا أن الأفراد يمكن أن يسترشدوا مباشرة بالروح القدس ويعطون الأولوية للوحي المباشر على الكتاب المقدس. [12]

في اللغة الإنجليزية الحالية ، متزمت غالبًا ما تعني "ضد اللذة". في مثل هذا الاستخدام ، مذهب المتعة و تزمت هي متضادات. [13] اعتنق المتشددون الحياة الجنسية لكنهم وضعوها في سياق الزواج. كتب بيتر جاي عن سمعة البيوريتانيين المعيارية بـ "الحكمة القاسية" على أنها "قراءة خاطئة لم يرق إليها أحد في القرن التاسع عشر" ، وعلق على مدى كونهم غير متحمسين لصالح الجنس المتزوج ، وفي معارضة التبجيل الكاثوليكي للعذرية ، مستشهداً بإدوارد تايلور وجون كوتون. [14] قامت إحدى المستوطنات البيوريتانية في غرب ماساتشوستس بنفي الزوج لأنه رفض أداء واجباته الجنسية تجاه زوجته. [15]

كان للتزمت أهمية تاريخية على مدى قرن من الزمان ، تلاها خمسون عامًا من التطور في نيو إنجلاند. لقد غيرت الشخصية والتركيز ما يقرب من عقد بعد عقد خلال ذلك الوقت.

تحرير البيوريتانية الإليزابيثية

أسست التسوية الدينية الإليزابيثية عام 1559 كنيسة إنجلترا ككنيسة بروتستانتية وأدت إلى إنهاء الإصلاح الإنجليزي. في عهد إليزابيث الأولى (1558-1603) ، كانت كنيسة إنجلترا تُعتبر على نطاق واسع كنيسة مُصلَحة ، وكان الكالفينيون يحتفظون بأفضل الأساقفة والعمداء. ومع ذلك ، فقد حافظت على خصائص معينة للكاثوليكية في العصور الوسطى ، مثل الكاتدرائيات وجوقات الكنيسة والطقوس الرسمية الواردة في كتاب الصلاة المشتركة، والملابس الدينية التقليدية ونظام الحكم الأسقفي. [16]

اعتبر العديد من البروتستانت الإنجليز - وخاصة أولئك المنفيين من ماريان السابقين الذين عادوا الآن إلى ديارهم للعمل كرجال دين وأساقفة - أن التسوية مجرد خطوة أولى في إصلاح كنيسة إنجلترا. [17] لقد عرّضتهم سنوات المنفى أثناء استعادة ماريان لممارسات الكنائس القارية الإصلاحية ، وبدأ رجال الدين الأكثر نفاد صبرًا في إدخال إصلاحات داخل أبرشياتهم المحلية. تضمن الصراع الأولي بين المتشددون والسلطات حالات من عدم المطابقة مثل حذف أجزاء من الليتورجيا لإتاحة المزيد من الوقت للخطبة وغناء المزامير. رفض بعض المتشددون الانحناء لسماع اسم يسوع ، أو لعمل علامة الصليب في المعمودية ، أو استخدام خواتم الزفاف أو العضو. ومع ذلك ، فإن الشكوى الرئيسية التي كانت لدى المتشددون كانت مطلب أن يرتدي رجال الدين القبعة البيضاء والقبعة الدينية. [18] فضل رجال الدين البروتستانتيون ارتداء الملابس الأكاديمية السوداء. خلال الجدل حول الملابس ، حاولت سلطات الكنيسة وفشلت في فرض استخدام الملابس الدينية. على الرغم من أنهم لم يكونوا حركة جماهيرية أبدًا ، فقد حصل البيوريتانيون على دعم وحماية رعاة أقوياء في الطبقة الأرستقراطية. [19]

في سبعينيات القرن السادس عشر ، كان الخلاف الأساسي بين المتشددون والسلطات حول الشكل المناسب لحكومة الكنيسة. يعتقد العديد من البيوريتانيين أن كنيسة إنجلترا يجب أن تحذو حذو الكنائس الإصلاحية في أجزاء أخرى من أوروبا وأن تتبنى نظام حكم مشيخي ، والذي بموجبه يتم استبدال حكومة الأساقفة بالحكومة من قبل الشيوخ. [20] ومع ذلك ، أعاقت الملكة جميع المحاولات لسن المزيد من الإصلاحات من خلال البرلمان. على الرغم من هذه النكسات ، واصل القادة البيوريتانيون مثل جون فيلد وتوماس كارترايت الترويج لمذهب الكنيسة المشيخية من خلال تشكيل مؤتمرات دينية غير رسمية سمحت لرجال الدين البيوريتانيين بالتنظيم والتواصل. تم اكتشاف هذه الشبكة البروتستانتية السرية وتفكيكها خلال جدل Marprelate في ثمانينيات القرن الخامس عشر. خلال الفترة المتبقية من حكم إليزابيث ، توقف المتشددون عن التحريض على المزيد من الإصلاح. [21]

تحرير اليعقوبية البيوريتانية

أدى انضمام جيمس الأول إلى العرش الإنجليزي إلى تقديم الالتماس الألفي ، وهو بيان بيوريتاني عام 1603 لإصلاح الكنيسة الإنجليزية ، لكن جيمس أراد تسوية دينية على أسس مختلفة. دعا إلى مؤتمر هامبتون كورت في عام 1604 ، واستمع إلى تعاليم أربعة قادة بيوريتانيين بارزين ، بما في ذلك لورانس شادرتون ، لكنه انحاز إلى حد كبير مع أساقفته. كان على دراية جيدة بالمسائل اللاهوتية من خلال تعليمه وتربيته الاسكتلندية ، وتعامل قريبًا مع الإرث المزعج للتزمت الإليزابيثي ، متبعًا سياسة دينية إيرينية ، كان فيها حكمًا.

كان العديد من التعيينات الأسقفية لجيمس من الكالفينيين ، ولا سيما جيمس مونتاج ، الذي كان أحد رجال الحاشية المؤثرين. المتشددون ما زالوا يعارضون الكثير من التلخيص الكاثوليكي الروماني في كنيسة إنجلترا ، ولا سيما كتاب الصلاة المشتركة ولكن أيضًا استخدام الثياب غير الدنيوية (القبعة والعباءة) أثناء الخدمات ، وعلامة الصليب في المعمودية ، والركوع لتلقي المناولة المقدسة. [22] حاول بعض الأساقفة تحت حكم إليزابيث وجيمس قمع التزمت ، على الرغم من أن الأساقفة الآخرين كانوا أكثر تسامحًا ، وفي العديد من الأماكن ، كان الوزراء الفرديين قادرين على حذف الأجزاء غير المرغوبة من التزمت. كتاب الصلاة المشتركة.

أصبحت الحركة البيوريتانية في العصر اليعقوبي مميزة عن طريق التكيف والتسوية ، مع ظهور "شبه انفصالية" ، و "تزمت معتدل" ، وكتابات ويليام برادشو (الذي تبنى مصطلح "بيوريتان" لنفسه) ، وبدايات التجمعية. . [23] كان معظم المتشددون في هذه الفترة غير منفصلين وظلوا داخل كنيسة إنجلترا. وكان الانفصاليون الذين غادروا كنيسة إنجلترا تمامًا عددًا أقل بكثير.

التشرذم والفشل السياسي

كانت الحركة البيوريتانية في إنجلترا ممزقة على مدى عقود بسبب الهجرة والتفسيرات غير المتسقة للكتاب المقدس ، بالإضافة إلى بعض الاختلافات السياسية التي ظهرت في ذلك الوقت. رجال الملكية الخامسة ، الجناح الألفي الراديكالي للبيوريتانية ، بمساعدة رجال دين صارمين وشعبيين مثل فافاسور باول ، أثاروا هياجًا من الجناح الأيمن للحركة ، حتى مع انسحاب الجماعات الطائفية مثل Ranters و Levellers و Quakers من اليسار. [24] [25] أدى التشرذم إلى انهيار المركز ، وفي النهاية أدى إلى فشل سياسي ، بينما أودع إرثًا روحيًا راسخًا سيبقى وينمو في المسيحية الناطقة بالإنجليزية. [26]

تم استدعاء جمعية وستمنستر في عام 1643 ، حيث جمعت رجال الدين في كنيسة إنجلترا. كانت الجمعية قادرة على الموافقة على اعتراف وستمنستر للإيمان عقائديًا ، وهو موقف لاهوتي مُصلح ثابت. ال دليل العبادة العامة أصبح رسميًا في عام 1645 ، وتم اعتماد الإطار الأكبر (الذي يُطلق عليه الآن معايير وستمنستر) من قبل كنيسة اسكتلندا. في إنجلترا ، طعن المستقلون في المعايير حتى عام 1660. [27]

من ناحية أخرى ، تم تقسيم Westminster Divines حول أسئلة نظام الحكم الكنسي وانقسمت إلى فصائل تدعم الأسقفية الإصلاحية ، و Presbyterianism ، والتجمعية ، و Erastianism. كانت عضوية الجمعية مرجحة بشكل كبير تجاه المشيخية ، لكن أوليفر كرومويل كان متشددًا ومتحددًا انفصاليًا تجمعيًا مستقلًا فرض عقائده عليهم. كانت كنيسة إنجلترا في فترة ما بين العرش (1649-1660) تُدار على طول الخطوط المشيخية ولكنها لم تصبح أبدًا كنيسة وطنية مشيخية ، مثل تلك الموجودة في اسكتلندا ، ولم تكن إنجلترا الدولة الثيوقراطية التي دعا إليها البيوريتانيون البارزون على أنها "حكم إلهي". [28]

طرد كبير وتحرير المنشقين

في وقت استعادة اللغة الإنجليزية عام 1660 ، تم استدعاء مؤتمر سافوي لتحديد مستوطنة دينية جديدة لإنجلترا وويلز. بموجب قانون التوحيد 1662 ، تمت استعادة كنيسة إنجلترا إلى دستور ما قبل الحرب الأهلية مع تغييرات طفيفة فقط ، ووجد المتشددون أنفسهم مهمشين. التقدير التقليدي للمؤرخ كالامي هو أن حوالي 2400 من رجال الدين البروتستانت تركوا الكنيسة في "الطرد العظيم" عام 1662. [29] في هذه المرحلة ، جاء مصطلح "المنشق" ليشمل "البيوريتان" ، ولكن وصف هؤلاء (رجال الدين) بدقة أكبر أو يكمن) الذي "خالف" من 1662 كتاب الصلاة المشتركة. [30]

انقسم المنشقون أنفسهم عن جميع المسيحيين في كنيسة إنجلترا وأنشأوا تجمعاتهم الانفصالية في الستينيات والسبعينيات من القرن السادس عشر. وفقًا لريتشارد باكستر ، استمر ما يقدر بنحو 1800 من رجال الدين المطرودين كوزراء للدين. [29] حاولت الحكومة في البداية قمع هذه المنظمات المنشقة باستخدام كود كلارندون. تبع ذلك فترة تم فيها اقتراح مخططات "الفهم" ، والتي بموجبها يمكن إعادة الطائفة المشيخية إلى كنيسة إنجلترا ، لكن لم ينتج عنها شيء. عارض اليمينيون السياسات الدينية للمحكمة وجادلوا بأنه يجب السماح للمعارضين بالعبادة بشكل منفصل عن الكنيسة القائمة ، وقد ساد هذا الموقف في النهاية عندما تم تمرير قانون التسامح في أعقاب الثورة المجيدة في عام 1689. وقد سمح ذلك بترخيص المعارضة. الوزراء وبناء المصليات. حل مصطلح "غير المطابقين" بشكل عام محل مصطلح "المنشق" من منتصف القرن الثامن عشر.

المتشددون في أمريكا الشمالية تحرير

غادر بعض البيوريتانيين إلى نيو إنجلاند ، خاصة من 1629 إلى 1640 (طغيان أحد عشر عامًا في عهد الملك تشارلز الأول) ، ودعم تأسيس مستعمرة خليج ماساتشوستس ومستوطنات أخرى بين المستعمرات الشمالية. توقفت الهجرة البيوريتانية واسعة النطاق إلى نيو إنجلاند بحلول عام 1641 ، حيث انتقل حوالي 21000 عبر المحيط الأطلسي. لم ينحدر هؤلاء السكان الناطقون باللغة الإنجليزية في الولايات المتحدة من جميع المستعمرين الأصليين ، حيث عاد الكثير منهم إلى إنجلترا بعد وقت قصير من وصولهم إلى القارة ، لكنهم أنجبوا أكثر من 16 مليون سليل. [31] [32] ما يسمى بـ "الهجرة الكبرى" لم يتم تسميته بهذا الاسم بسبب الأعداد الهائلة التي كانت أقل بكثير من عدد المواطنين الإنجليز الذين هاجروا إلى فرجينيا ومنطقة البحر الكاريبي خلال هذا الوقت. [33] كان النمو السريع لمستعمرات نيو إنجلاند (حوالي 700000 بحلول عام 1790) يرجع بالكامل تقريبًا إلى معدل المواليد المرتفع وانخفاض معدل الوفيات سنويًا. [34]

استمرت الهيمنة البيوريتانية لمدة قرن على الأقل. يمكن تقسيم هذا القرن إلى ثلاثة أجزاء: جيل جون كوتون وريتشارد ماثر ، 1630-1662 من التأسيس إلى الترميم ، سنوات من الاستقلال الافتراضي والتطور شبه المستقل ، جيل إنك ماثر ، 1662-1689 من استعادة و ميثاق منتصف الطريق للثورة المجيدة ، سنوات من الصراع مع التاج البريطاني وجيل كوتون ماذر ، 1689-1728 من الإطاحة بإدموند أندروس (الذي لعب فيه كوتون ماذر دورًا) والميثاق الجديد ، بوساطة زيادة ماذر ، حتى وفاة كوتون ماذر. [35]

كان المتشددون في المستعمرات مؤمنين عظماء بالتعليم. لقد أرادوا أن يتمكن أطفالهم من قراءة الكتاب المقدس بأنفسهم ، وتفسيره بأنفسهم ، بدلاً من الاضطرار إلى أن يخبرهم رجل الدين بما يقوله ويعنيه. [36] [37] [38] [39]

أقام المتشددون في المستعمرات فور وصولهم عام 1630 مدارس لأبنائهم. كما أقاموا ما يسمى بمدارس السيدات لبناتهم ، وفي حالات أخرى علموا بناتهم في المنزل كيفية القراءة. نتيجة لذلك ، كان المتشددون هم المجتمع الأكثر معرفة بالقراءة والكتابة في العالم. بحلول وقت الثورة الأمريكية ، كان هناك 40 صحيفة في الولايات المتحدة (في وقت كانت فيه مدينتان فقط - نيويورك وفيلادلفيا - تضم ما يصل إلى 20 ألف شخص). [39] [40] [41] [42]

أنشأ المتشددون أيضًا كلية (جامعة هارفارد) بعد ست سنوات فقط من وصولهم إلى الولايات المتحدة. [39] [43]

تحرير الكالفينية

التزمت يشير على نطاق واسع إلى حركة الإصلاح الديني المتنوعة في بريطانيا الملتزمة بالتقاليد الإصلاحية القارية. [44] بينما لم يتفق المتشددون على جميع النقاط العقائدية ، شارك معظمهم وجهات نظر متشابهة حول طبيعة الله ، والخطيئة البشرية ، والعلاقة بين الله والبشرية. لقد اعتقدوا أن جميع معتقداتهم يجب أن تستند إلى الكتاب المقدس ، الذي اعتبروه موحى به من الله. [45]

كان مفهوم العهد مهمًا للغاية بالنسبة إلى المتشددون ، وكان لاهوت العهد مركزيًا في معتقداتهم. مع جذور في كتابات اللاهوتيين الإصلاحيين جون كالفن وهاينريش بولينجر ، تم تطوير لاهوت العهد من قبل علماء اللاهوت البيوريتانيين دودلي فينر ، وويليام بيركنز ، وجون بريستون ، وريتشارد سيبس ، وويليام أميس ، وبشكل كامل من قبل الطالب الهولندي أميس ، يوهانس كوكسيوس. [46] يؤكد لاهوت العهد أنه عندما خلق الله آدم وحواء ووعدهما بالحياة الأبدية مقابل طاعة كاملة ، فقد أطلق على هذا الوعد عهد الأعمال. بعد سقوط الإنسان ، أفسدت الطبيعة البشرية بسبب الخطيئة الأصلية وغير قادرة على الوفاء بعهد الأعمال ، لأن كل شخص انتهك حتمًا شريعة الله كما تم التعبير عنها في الوصايا العشر. كخطأة ، كل شخص يستحق اللعنة. [47]

شارك المتشددون مع الكالفينيين الآخرين في الاعتقاد في الأقدار المزدوجة ، أن بعض الناس (المختارين) كانوا متجهين من الله للحصول على النعمة والخلاص بينما كان الآخرون متجهين إلى الجحيم. [48] ​​ومع ذلك ، لا أحد يستحق الخلاص. وفقًا لاهوت العهد ، فإن ذبيحة المسيح على الصليب جعلت عهد النعمة ممكنًا ، والذي من خلاله يمكن أن يخلص أولئك الذين اختارهم الله. المتشددون يؤمنون بالاختيار غير المشروط والنعمة التي لا تقاوم - نعمة الله أعطيت مجانًا دون شرط للمختارين ولا يمكن رفضها. [49]

تحرير التحويل

جعل لاهوت العهد الخلاص الفردي شخصيًا بعمق. ورأت أن أقدار الله لم يكن "غير شخصي وآلي" ولكنه كان "عهد نعمة" دخل فيه المرء بالإيمان. لذلك ، لا يمكن اختزال كون المرء مسيحياً في مجرد "اعتراف فكري" بحقيقة المسيحية. وافق المتشددون على أن "الدعوة الفعالة لكل قديس مختار ستأتي دائمًا كمقابلة شخصية فردية مع وعود الله". [50]

العملية التي يتم بها إحضار المختارين من الموت الروحي إلى الحياة الروحية (التجديد) وُصفت بأنها اهتداء. [49] في وقت مبكر ، لم يعتبر المتشددون أن تجربة تحويل معينة معيارية أو ضرورية ، لكن العديد منهم حصلوا على تأكيد للخلاص من هذه التجارب. مع مرور الوقت ، طور اللاهوتيون البيوريتان إطارًا للتجربة الدينية الأصيلة بناءً على تجاربهم الخاصة وكذلك تجارب أبناء رعايتهم. في النهاية ، اعتبر المتشددون أن تجربة تحويل معينة علامة أساسية لاختيار المرء. [51]

تم وصف تجربة التحويل البيوريتاني بشكل شائع على أنها تحدث في مراحل منفصلة. بدأت بمرحلة تحضيرية تهدف إلى إثارة الندم على الخطيئة من خلال التأمل ودراسة الكتاب المقدس والاستماع إلى الوعظ. تبع ذلك الإذلال ، عندما أدرك الخاطئ أنه عاجز عن التحرر من الخطيئة وأن أعمالهم الصالحة لا يمكن أن تنال الغفران. [49] بعد الوصول إلى هذه النقطة - إدراك أن الخلاص كان ممكنًا فقط بسبب الرحمة الإلهية - أن الشخص سيختبر التبرير ، عندما يُنسب بر المسيح إلى المختارين وتتجدد أذهانهم وقلوبهم. بالنسبة لبعض البيوريتانيين ، كانت هذه تجربة درامية وأشاروا إليها على أنها ولدت من جديد. [52]

يتطلب التأكيد على أن مثل هذا التحويل قد حدث بالفعل في كثير من الأحيان استبطانًا مطولًا ومستمرًا. كتب المؤرخ بيري ميلر أن المتشددون "حرروا الرجال من حلقة مفرغة من الانغماس والتكفير عن الذنب ، لكنهم ألقوا بهم على الأريكة الحديدية للتأمل". [53] كان من المتوقع أن يتبع الاهتداء التقديس - "النمو التدريجي في قدرة القديس على إدراك مشيئة الله والسعي إليها بشكل أفضل ، وبالتالي عيش حياة مقدسة". [52] حاول بعض المتشددون إيجاد ضمان لعقيدتهم من خلال الاحتفاظ بسجلات مفصلة لسلوكهم والبحث عن دليل على الخلاص في حياتهم. كتب رجال الدين البروتستانتيون العديد من المرشدين الروحيين لمساعدة أبناء الرعية على السعي وراء التقوى والتقديس الشخصيين. وشملت هذه آرثر دنت طريق الرجل العادي إلى الجنة (1601) ، ريتشارد روجرز سبع رسائل (1603) ، هنري سكودر كريستيان ديلي ووك (1627) وريتشارد سيبيس القصب المكدوم والكتان المدخن (1630). [54]

قد يتم انتقاد التركيز المفرط على أعمال المرء الجيدة لكونها قريبة جدًا من الأرمينية ، وقد يتم انتقاد الكثير من التركيز على التجربة الدينية الذاتية على أنها نقض الناموس. اعتمد العديد من المتشددون على كل من الخبرة الدينية الشخصية والفحص الذاتي لتقييم حالتهم الروحية. [54]

ورث البروتستانت الإنجيليون في القرن الثامن عشر التقوى التجريبية للتزمت. [53] بينما تأثرت الآراء الإنجيلية حول الاهتداء بشدة باللاهوت البيوريتاني ، اعتقد المتشددون أن ضمان خلاص المرء كان "نادرًا ومتأخرًا ونتاجًا للنضال في تجربة المؤمنين" ، بينما يعتقد الإنجيليون أن التأكيد كان معياريًا لجميع الأشخاص. حقا تحويل. [55]

العبادة والأسرار المقدسة تحرير

في حين أن معظم المتشددون كانوا أعضاء في كنيسة إنجلترا ، فقد انتقدوا ممارسات العبادة. في القرن السابع عشر ، اتخذت عبادة الأحد في الكنيسة المؤسسة شكل خدمة صلاة الصباح في كتاب الصلاة المشتركة. قد يشمل هذا عظة ، لكن المناولة المقدسة أو العشاء الرباني لم يتم الالتزام بهما إلا من حين لآخر. رسميًا ، لم يُطلب من الناس العاديين سوى الحصول على القربان ثلاث مرات في السنة ، لكن معظم الناس لم يتلقوا القربان إلا مرة واحدة في السنة في عيد الفصح. كان المتشددون قلقين بشأن الأخطاء الكتابية والبقايا الكاثوليكية في كتاب الصلاة. اعترض المتشددون على الركوع باسم يسوع ، واشتراط أن يرتدي الكهنة الكهنوت ، واستخدام الصلوات المكتوبة بدلاً من الصلوات المرتجلة. [56]

كانت العظة مركزية للتقوى البيوريتانية. [57] لم تكن مجرد وسيلة للتعليم الديني اعتقد المتشددون أنها كانت الطريقة الأكثر شيوعًا التي أعد بها الله قلب الخاطئ للتحول. [58] في أيام الآحاد ، غالبًا ما كان الخدام البيوريتانيون يقصرون القداس لإتاحة مزيد من الوقت للوعظ. [18] حضر رواد الكنيسة البروتستانتيون خطبتين يوم الأحد وأكبر عدد من الخطب والمحاضرات التي يمكن أن يجدوها خلال أيام الأسبوع ، وغالبًا ما يسافرون لأميال. [59] كان المتشددون متميزون عن تمسكهم بمذهب السبتية. [60]

علم المتشددون أن هناك سارين: المعمودية وعشاء الرب. يتفق المتشددون مع الكنيسة في ممارسة معمودية الأطفال. ومع ذلك ، كان تأثير المعمودية محل نزاع. المتشددون اعترضوا على تأكيد كتاب الصلاة على تجديد المعمودية. [61] في اللاهوت البيوريتاني ، تم فهم معمودية الأطفال من منظور لاهوت العهد - حيث حلت المعمودية محل الختان كعلامة للعهد وتمثلت في قبول الطفل للكنيسة المرئية. لا يمكن افتراض أن المعمودية تنتج التجدد. ينص اعتراف وستمنستر على أن نعمة المعمودية فعالة فقط لأولئك الذين هم من بين المختارين ، وأن آثارها تظل كامنة حتى يختبر المرء التحول في وقت لاحق في الحياة. [62] أراد المتشددون التخلص من العرابين ، الذين جعلوا نذور المعمودية نيابة عن الأطفال الرضع ، وإعطاء هذه المسؤولية لوالد الطفل. كما اعترض المتشددون على قيام الكهنة بوضع علامة الصليب في المعمودية. عارضت المعمودية الخاصة لأن المتشددون اعتقدوا أن الكرازة يجب أن تصاحب الأسرار. حتى أن بعض رجال الدين البيوريتانيين رفضوا تعميد الرضع المحتضرين لأن ذلك يعني أن القربان يساهم في الخلاص. [63]

Puritans rejected both Roman Catholic (transubstantiation) and Lutheran (sacramental union) teachings that Christ is physically present in the bread and wine of the Lord's Supper. Instead, Puritans embraced the Reformed doctrine of real spiritual presence, believing that in the Lord's Supper the faithful receive Christ spiritually. In agreement with Thomas Cranmer, the Puritans stressed "that Christ comes down to us in the sacrament by His Word and Spirit, offering Himself as our spiritual food and drink". [64] They criticised the prayer book service for being too similar to the Catholic mass. For example, the requirement that people kneel to receive communion implied adoration of the Eucharist, a practice linked to transubstantiation. Puritans also criticised the Church of England for allowing unrepentant sinners to receive communion. Puritans wanted better spiritual preparation (such as clergy home visits and testing people on their knowledge of the catechism) for communion and better church discipline to ensure that the unworthy were kept from the sacrament. [63]

Puritans did not believe confirmation was necessary and thought candidates were poorly prepared since bishops did not have the time to examine them properly. [65] [66] The marriage service was criticised for using a wedding ring (which implied that marriage was a sacrament) and having the groom vow to his bride "with my body I thee worship", which Puritans considered blasphemous. In the funeral service, the priest committed the body to the ground "in sure and certain hope of resurrection to eternal life, through our Lord Jesus Christ." Puritans objected to this phrase because they did not believe it was true for everyone. They suggested it be rewritten as "we commit his body [etc.] believing a resurrection of the just and unjust, some to joy, and some to punishment." [66]

Puritans eliminated choral music and musical instruments in their religious services because these were associated with Roman Catholicism however, singing the Psalms was considered appropriate (see Exclusive psalmody). [67] Church organs were commonly damaged or destroyed in the Civil War period, such as when an axe was taken to the organ of Worcester Cathedral in 1642. [68]

Ecclesiology Edit

While the Puritans were united in their goal of furthering the English Reformation, they were always divided over issues of ecclesiology and church polity, specifically questions relating to the manner of organizing congregations, how individual congregations should relate with one another and whether established national churches were scriptural. [51] On these questions, Puritans divided between supporters of episcopal polity, presbyterian polity and congregational polity.

The episcopalians (known as the prelatical party) were conservatives who supported retaining bishops if those leaders supported reform and agreed to share power with local churches. [69] They also supported the idea of having a Book of Common Prayer, but they were against demanding strict conformity or having too much ceremony. In addition, these Puritans called for a renewal of preaching, pastoral care and Christian discipline within the Church of England. [51]

Like the episcopalians, the presbyterians agreed that there should be a national church but one structured on the model of the Church of Scotland. [69] They wanted to replace bishops with a system of elective and representative governing bodies of clergy and laity (local sessions, presbyteries, synods, and ultimately a national general assembly). [51] During the Interregnum, the presbyterians had limited success at reorganizing the Church of England. The Westminster Assembly proposed the creation of a presbyterian system, but the Long Parliament left implementation to local authorities. As a result, the Church of England never developed a complete presbyterian hierarchy. [70]

Congregationalists or Independents believed in the autonomy of the local church, which ideally would be a congregation of "visible saints" (meaning those who had experienced conversion). [71] Members would be required to abide by a church covenant, in which they "pledged to join in the proper worship of God and to nourish each other in the search for further religious truth". [69] Such churches were regarded as complete within themselves, with full authority to determine their own membership, administer their own discipline and ordain their own ministers. Furthermore, the sacraments would only be administered to those in the church covenant. [72]

Most congregational Puritans remained within the Church of England, hoping to reform it according to their own views. The New England Congregationalists were also adamant that they were not separating from the Church of England. However, some Puritans equated the Church of England with the Roman Catholic Church, and therefore considered it no Christian church at all. These groups, such as the Brownists, would split from the established church and become known as Separatists. Other Separatists embraced more radical positions on separation of church and state and believer's baptism, becoming early Baptists. [72]

Family life Edit

Based on Biblical portrayals of Adam and Eve, Puritans believed that marriage was rooted in procreation, love, and, most importantly, salvation. [73] Husbands were the spiritual heads of the household, while women were to demonstrate religious piety and obedience under male authority. [74] Furthermore, marriage represented not only the relationship between husband and wife, but also the relationship between spouses and God. Puritan husbands commanded authority through family direction and prayer. The female relationship to her husband and to God was marked by submissiveness and humility. [75]

Thomas Gataker describes Puritan marriage as:

. together for a time as copartners in grace here, [that] they may reigne together forever as coheires in glory hereafter. [76]

The paradox created by female inferiority in the public sphere and the spiritual equality of men and women in marriage, then, gave way to the informal authority of women concerning matters of the home and childrearing. [77] With the consent of their husbands, wives made important decisions concerning the labour of their children, property, and the management of inns and taverns owned by their husbands. [78] Pious Puritan mothers laboured for their children's righteousness and salvation, connecting women directly to matters of religion and morality. [79] In her poem titled "In Reference to her Children", poet Anne Bradstreet reflects on her role as a mother:

I had eight birds hatched in one nest Four cocks there were, and hens the rest. I nursed them up with pain and care, Nor cost nor labour I did spare.

Bradstreet alludes to the temporality of motherhood by comparing her children to a flock of birds on the precipice of leaving home. While Puritans praised the obedience of young children, they also believed that, by separating children from their mothers at adolescence, children could better sustain a superior relationship with God. [80] A child could only be redeemed through religious education and obedience. Girls carried the additional burden of Eve's corruption and were catechised separately from boys at adolescence. Boys' education prepared them for vocations and leadership roles, while girls were educated for domestic and religious purposes. The pinnacle of achievement for children in Puritan society, however, occurred with the conversion process. [79]

Puritans viewed the relationship between master and servant similarly to that of parent and child. Just as parents were expected to uphold Puritan religious values in the home, masters assumed the parental responsibility of housing and educating young servants. Older servants also dwelt with masters and were cared for in the event of illness or injury. African-American and Indian servants were likely excluded from such benefits. [81]

Demonology and witch hunts Edit

Like most Christians in the early modern period, Puritans believed in the active existence of the devil and demons as evil forces that could possess and cause harm to men and women. There was also widespread belief in witchcraft and witches—persons in league with the devil. "Unexplained phenomena such as the death of livestock, human disease, and hideous fits suffered by young and old" might all be blamed on the agency of the devil or a witch. [82]

Puritan pastors undertook exorcisms for demonic possession in some high-profile cases. Exorcist John Darrell was supported by Arthur Hildersham in the case of Thomas Darling. [83] Samuel Harsnett, a skeptic on witchcraft and possession, attacked Darrell. However, Harsnett was in the minority, and many clergy, not only Puritans, believed in witchcraft and possession. [84]

In the 16th and 17th centuries, thousands of people throughout Europe were accused of being witches and executed. In England and the United States, Puritans engaged in witch hunts as well. In the 1640s, Matthew Hopkins, the self-proclaimed "Witchfinder General", was responsible for accusing over two hundred people of witchcraft, mainly in East Anglia. In New England, few people were accused and convicted of witchcraft before 1692 there were at most sixteen convictions. [85]

The Salem witch trials of 1692 had a lasting impact on the historical reputation of New England Puritans. Though this witch hunt occurred after Puritans lost political control of the Massachusetts colony, Puritans instigated the judicial proceedings against the accused and comprised the members of the court that convicted and sentenced the accused. By the time Governor William Phips ended the trials, fourteen women and five men had been hanged as witches. [86]

Millennialism Edit

Puritan millennialism has been placed in the broader context of European Reformed beliefs about the millennium and interpretation of biblical prophecy, for which representative figures of the period were Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, and John Amos Comenius. [87] Like most English Protestants of the time, Puritans based their eschatological views on an historicist interpretation of the Book of Revelation and the Book of Daniel. Protestant theologians identified the sequential phases the world must pass through before the Last Judgment could occur and tended to place their own time period near the end. It was expected that tribulation and persecution would increase but eventually the church's enemies—the Antichrist (identified with the Roman Catholic Church) and the Ottoman Empire—would be defeated. [88] Based on Revelation 20, it was believed that a thousand-year period (the millennium) would occur, during which the saints would rule with Christ on earth. [89]

In contrast to other Protestants who tended to view eschatology as an explanation for "God's remote plans for the world and man", Puritans understood it to describe "the cosmic environment in which the regenerate soldier of Christ was now to do battle against the power of sin". [90] On a personal level, eschatology was related to sanctification, assurance of salvation, and the conversion experience. On a larger level, eschatology was the lens through which events such as the English Civil War and the Thirty Years' War were interpreted. There was also an optimistic aspect to Puritan millennianism Puritans anticipated a future worldwide religious revival before the Second Coming of Christ. [91] [89] Another departure from other Protestants was the widespread belief among Puritans that the conversion of the Jews to Christianity was an important sign of the apocalypse. [92]

David Brady describes a "lull before the storm" [ هناك حاجة إلى مزيد من التوضيح ] in the early 17th century, in which "reasonably restrained and systematic" Protestant exegesis of the Book of Revelation was seen with Brightman, Mede, and Hugh Broughton, after which "apocalyptic literature became too easily debased" as it became more populist and less scholarly. [93] [ هناك حاجة إلى مزيد من التوضيح ] William Lamont argues that, within the church, the Elizabethan millennial beliefs of John Foxe became sidelined, with Puritans adopting instead the "centrifugal" doctrines of Thomas Brightman, while the Laudians replaced the "centripetal" attitude of Foxe to the "Christian Emperor" by the national and episcopal Church closer to home, with its royal head, as leading the Protestant world iure divino (by divine right). [94] [ jargon ] Viggo Norskov Olsen writes that Mede "broke fully away from the Augustinian-Foxian tradition, and is the link between Brightman and the premillennialism of the 17th century". [95] [ jargon ] The dam broke in 1641 when the traditional retrospective reverence for Thomas Cranmer and other martyred bishops in the الأعمال والآثار was displaced by forward-looking attitudes to prophecy among radical Puritans. [94]

Some strong religious beliefs common to Puritans had direct impacts on culture. Puritans believed it was the government's responsibility to enforce moral standards and ensure true religious worship was established and maintained. [96] Education was essential to every person, male and female, so that they could read the Bible for themselves. However, the Puritans' emphasis on individual spiritual independence was not always compatible with the community cohesion that was also a strong ideal. [97] Anne Hutchinson (1591–1643), the well educated daughter of a teacher, argued with the established theological orthodoxy, and was forced to leave colonial New England with her followers. [98]

Education Edit

At a time when the literacy rate in England was less than 30 percent, the Puritan leaders of colonial New England believed children should be educated for both religious and civil reasons, and they worked to achieve universal literacy. [99] In 1642, Massachusetts required heads of households to teach their wives, children and servants basic reading and writing so that they could read the Bible and understand colonial laws. In 1647, the government required all towns with 50 or more households to hire a teacher and towns of 100 or more households to hire a grammar school instructor to prepare promising boys for college. Philemon Pormort's Boston Latin School was the only one in Boston, the first school of public instruction in Massachusetts ". [100] Boys interested in the ministry were often sent to colleges such as Harvard (founded in 1636) or Yale (founded in 1707). [101] Aspiring lawyers or doctors apprenticed to a local practitioner, or in rare cases were sent to England or Scotland. [102]

Puritan scientists Edit

The Merton Thesis is an argument about the nature of early experimental science proposed by Robert K. Merton. Similar to Max Weber's famous claim on the link between the Protestant work ethic and the capitalist economy, Merton argued for a similar positive correlation between the rise of English Puritanism, as well as German Pietism, and early experimental science. [103] As an example, seven of 10 nucleus members of the Royal Society were Puritans. In the year 1663, 62 percent of the members of the Royal Society were similarly identified. [104] The Merton Thesis has resulted in continuous debates. [105]

Behavioral regulations Edit

Puritans in both England and New England believed that the state should protect and promote true religion and that religion should influence politics and social life. [106] [107] Certain holidays were outlawed when Puritans came to power. In 1647, Parliament outlawed the celebration of Christmas, Easter and Whitsuntide. [108] Puritans strongly condemned the celebration of Christmas, considering it a Catholic invention and the "trappings of popery" or the "rags of the Beast". [109] They also objected to Christmas because the festivities surrounding the holiday were seen as impious (English jails were usually filled with drunken revelers and brawlers). [110] Following the restoration it was restored as a legal holiday in England in 1660. Christmas was outlawed in Boston from 1659. [111] The ban was revoked in 1681 by the English-appointed governor Edmund Andros, who also revoked a Puritan ban on festivities on Saturday nights. [111] Nevertheless, it was not until the mid-19th century that celebrating Christmas became fashionable in the Boston region. [112]

Puritans were opposed to Sunday sport or recreation because these distracted from religious observance of the Sabbath. [107] Other forms of leisure and entertainment were completely forbidden on moral grounds. For example, Puritans were universally opposed to blood sports such as bearbaiting and cockfighting because they involved unnecessary injury to God's creatures. For similar reasons, they also opposed boxing. [58] These sports were illegal in England during Puritan rule. [113]

While card playing by itself was generally considered acceptable, card playing and gambling were banned in England and the colonies, as was mixed dancing involving men and women because it was thought to lead to fornication. [106] [114] Folk dance that did not involve close contact between men and women was considered appropriate. [115] In New England, the first dancing school did not open until the end of the 17th century. [107]

Puritans condemned the sexualization of the theatre and its associations with depravity and prostitution—London's theatres were located on the south side of the Thames, which was a center of prostitution. A major Puritan attack on the theatre was William Prynne's book Histriomastix. Puritan authorities shut down English theatres in the 1640s and 1650s, and none were allowed to open in Puritan-controlled colonies. [116] [117]

Puritans were not opposed to drinking alcohol in moderation. [118] However, alehouses were closely regulated by Puritan-controlled governments in both England and Colonial America. [107] Early New England laws banning the sale of alcohol to Native Americans were criticised because it was "not fit to deprive Indians of any lawfull comfort aloweth to all men by the use of wine". Laws banned the practice of individuals toasting each other, with the explanation that it led to wasting God's gift of beer and wine, as well as being carnal.

Bounds were not set on enjoying sexuality within the bounds of marriage, as a gift from God. [119] Spouses were disciplined if they did not perform their sexual marital duties, in accordance with 1 Corinthians 7 and other biblical passages. Women and men were equally expected to fulfill marital responsibilities. [120] Women and men could file for divorce based on this issue alone. In Massachusetts colony, which had some of the most liberal colonial divorce laws, one out of every six divorce petitions was filed on the basis of male impotence. [121] Puritans publicly punished drunkenness and sexual relations outside marriage. [106] Couples who had sex during their engagement were fined and publicly humiliated. [106] Men, and a handful of women, who engaged in homosexual behavior, were seen as especially sinful, with some executed. [106] While the practice of execution was also infrequently used for rape and adultery, homosexuality was actually seen as a worse sin. [122] Passages from the Old Testament, including Lev 20:13., were thought to support the disgust for homosexuality and efforts to purge society of it. New Haven code stated "If any man lyeth with mankinde, as a man lyeth with a woman, both of them have committed abomination, they shall surely be put to death" [123] and in 1636 John Cotton proposed the Sodomy Law which would make both male and female homosexuality a capital crime. [122] Prominent authors such as Thomas Cobbert, Samual Danforth and Cotton Mather wrote pieces condemning homosexuality. [122] Cotton Mather, well-known author and religious leader, wrote several pieces that addressed homosexuality including "Addresses to old men, and young men, and little children" where he argued the passage "Overcome the Devil when he tempts you to the youthful sin of Uncleanness" was referring "probably to the young men of Sodom". [124]

Religious toleration Edit

Puritan rule in England was marked by limited religious toleration. The Toleration Act of 1650 repealed the Act of Supremacy, Act of Uniformity, and all laws making recusancy a crime. There was no longer a legal requirement to attend the parish church on Sundays (for both Protestants and Catholics). In 1653, responsibility for recording births, marriages and deaths was transferred from the church to a civil registrar. The result was that church baptisms and marriages became private acts, not guarantees of legal rights, which provided greater equality to dissenters. [125]

The 1653 Instrument of Government guaranteed that in matters of religion "none shall be compelled by penalties or otherwise, but endeavours be used to win them by sound Doctrine and the Example of a good conversation". Religious freedom was given to "all who profess Faith in God by Jesus Christ". [126] However, Catholics and some others were excluded. No one was executed for their religion during the Protectorate. [126] In London, those attending Catholic mass or Anglican holy communion were occasionally arrested but released without charge. Many unofficial Protestant congregations, such as Baptist churches, were permitted to meet. [127] Quakers were allowed to publish freely and hold meetings. They were, however, arrested for disrupting parish church services and organising tithe-strikes against the state church. [128]

In New England, where Congregationalism was the official religion, the Puritans exhibited intolerance of other religious views, including Quaker, Anglican and Baptist theologies. The Puritans of the Massachusetts Bay Colony were the most active of the New England persecutors of Quakers, and the persecuting spirit was shared by the Plymouth Colony and the colonies along the Connecticut river. [129]

Four Quakers, known as the Boston martyrs, were executed. The first two of the four Boston martyrs were executed by the Puritans on 27 October 1659, and in memory of this, 27 October is now International Religious Freedom Day to recognise the importance of freedom of religion. [130] In 1660, one of the most notable victims of the religious intolerance was English Quaker Mary Dyer, who was hanged in Boston for repeatedly defying a Puritan law banning Quakers from the colony. [129] The hanging of Dyer on Boston Common marked the beginning of the end of the Puritan theocracy. [131] In 1661, King Charles II explicitly forbade Massachusetts from executing anyone for professing Quakerism. [131] In 1684, England revoked the Massachusetts charter, sent over a royal governor to enforce English laws in 1686 and, in 1689, passed a broad Toleration Act. [131]

Anti-Catholic sentiment appeared in New England with the first Pilgrim and Puritan settlers. [132] In 1647, Massachusetts passed a law prohibiting any Jesuit Roman Catholic priests from entering territory under Puritan jurisdiction. [133] Any suspected person who could not clear himself was to be banished from the colony a second offense carried a death penalty. [134]

Puritanism has attracted much scholarly attention, and as a result, the secondary literature on the subject is vast. Puritanism is considered crucial to understanding the religious, political and cultural issues of early modern England. In addition, historians such as Perry Miller have regarded Puritan New England as fundamental to understanding American culture and identity. Puritanism has also been credited with the creation of modernity itself, from England's Scientific Revolution to the rise of democracy. In the early 20th century, Max Weber argued in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism that Puritan beliefs in predestination resulted in a Protestant work ethic that created capitalism. Puritan authors such as John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet and Edward Taylor continue to be read and studied as important figures within English and American literature. [135]

A debate continues on the definition of "Puritanism". [136] English historian Patrick Collinson argues that "There is little point in constructing elaborate statements defining what, in ontological terms, puritanism was and what it was not, when it was not a thing definable in itself but only one half of a stressful relationship." [137] Puritanism "was only the mirror image of anti-puritanism and to a considerable extent its invention: a stigma, with great power to distract and distort historical memory." [138] Historian John Spurr writes that Puritans were defined by their relationships with their surroundings, especially with the Church of England. Whenever the Church of England changed, Spurr argues, the definition of a Puritan also changed. [8]

The analysis of "mainstream Puritanism" in terms of the evolution from it of Separatist and antinomian groups that did not flourish, and others that continue to this day, such as Baptists and Quakers, can suffer in this way. The national context (England and Wales, as well as the kingdoms of Scotland and Ireland) frames the definition of Puritans, but was not a self-identification for those Protestants who saw the progress of the Thirty Years' War from 1620 as directly bearing on their denomination, and as a continuation of the religious wars of the previous century, carried on by the English Civil Wars. English historian Christopher Hill, who has contributed to analyses of Puritan concerns that are more respected than accepted, writes of the 1630s, old church lands, and the accusations that William Laud was a crypto-Catholic:

To the heightened Puritan imagination it seemed that, all over Europe, the lamps were going out: the Counter-Reformation was winning back property for the church as well as souls: and Charles I and his government, if not allied to the forces of the Counter-Reformation, at least appeared to have set themselves identical economic and political objectives. [139]


Christian History Timeline: The American Puritans

1662 Connecticut absorbs New Haven Colony.

Day of Doom, a best—selling verse jeremiad, calls for repentance. Half-Way Covenant eases requirements for church membership

1675 Wampanoags and Puritans battle in King Philip’s War

1677 Massachusetts incorporates Maine into its jurisdiction

1679 Reforming Synod calls for spiritual renewal and supports congregationalism

1684 Complaints against Bay magistrates lead to revoking of Massachusetts Charter two years later, royal governor appointed for Dominion of New England (Massachusetts, Maine, New Hampshire, Plymouth, and Rhode Island)

1687 Solomon Stoddard advocates open Communion, liberalizing requirements to take Communion

1688 Glorious Revolution: Protestant William of Orange invades England, and Catholic James II flees

1689 Boston rebellion topples the Dominion government Act of Toleration in England eases pressure on non-conforming Protestants

1691 William and Mary grant Massachusetts new charter, partly restoring popular basis of government

1692 Witchcraft trials at Salem Village

1699 “Brattle Street Manifesto” by a new congregation greatly eases membership requirements and marks appearance of liberal faction

1700 Harvard liberals force out Increase Mather as college president

1701 Yale University founded by orthodox Connecticut clergy

1702 Cotton Mather publishes ماجنوليا كريستي أمريكانا, a history of early New England

1708 Connecticut clergy adopt Saybrook Platform, modifying pure congregationalism

1721 Smallpox epidemic in Boston Cotton Mather advocates inoculation

1734 Jonathan Edwards’ preaching stimulates revival at Northhampton and beginning of Great Awakening

Other Events

1588 Spanish Armada defeated, giving England control of seas

1589 Forks first used in French court

1610 Henry Hudson reaches Hudson Bay

1611 King James Version published

1616 William Shakespeare dies

1632 Maryland colony, a haven for Catholics, chartered by Charles I

1633 Galileo forced to recant

1634 French explorer Jean Nicolet sees Lake Michigan and thinks he has reached Asia Oberammergau Passion Play given for first time.

1644 Ming dynasty in China ends

1646 George Fox begins ministry start of Quaker movement

1650 Tea first drunk in England

1651 Thomas Hobbes’s The Leviathan

1654 Blaise Pascal converted

1664 British take New Netherlands and call it New York

1665 Great Plague of London kills nearly 70,000

1667 John Milton’s Paradise Lost

1675 Spener’s Pia Desideria signals emergence of Pietism

1678 John Bunyan’s Pilgrim’s Progress

1682 Peter the Great czar of Russia

1685 George Frederick Handel born

1687 Isaac Newton’s Principia

1690 John Locke’s Two Treatises on Civil Government

1707 Isaac Watts’s Hymns and Spiritual Songs

1718 In Texas, San Antonio Mission (the Alamo) is founded

1721 J. S. Bach writes Brandenburg Concertos

1723 Benjamin Franklin becomes printer in Philadelphia

By Francis J. Bremer

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #41 in 1994]

Dr. Francis J. Bremer is professor of history at Millersville (Pennsylvania) University. He is author of The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards (St. Martin’s, 1976).

Next articles

Access options

1. Rugg , Winifred King , Unafraid: A Life of Anne Hutchinson ( New York , 1930 )Google Scholar Curtis , Edith , Anne Hutchinson: A Biography ( Cambridge, Mass. , 1930 )Google Scholar Augur , Helen , An American Jezebel: The Life of Anne Hutchinson ( New York , 1930 ).Google Scholar

2. Morgan , Edmund S. , “ The Case Against Anne Hutchinson ,” New England Quarterly 10 ( 1937 ): 633 – 649 .CrossRefGoogle Scholar See also Cohen , Ronald D. , “ Church and State in Seventeenth-Century Massachusetts: Another Look at the Antinomian Controversy ,” Journal of Church and State 12 ( 1970 ): 475 – 494 .CrossRefGoogle Scholar

3. Battis , Emery , Saints and Sectaries: Anne Hutchinson and the Antinomian Controversy in the Massachusetts Bay Colony ( Chapel Hill , 1962 ).Google Scholar

4. See, for example, Hall's , David D. introduction to The Antinomian Controversy, 1636- 1638:A Documentary History , ed. Hall , David D. ( Middletown, Conn. , 1968 ), pp. 3 – 24 Google Scholar Rosenmeier , Jesper , “ New England's Perfection: The Image of Adam and the Image of Christ in the Antinomian Crisis, 1634–1638 ,” William and Mary Quarterly 27 ( 1970 ): 435 – 459 CrossRefGoogle Scholar Stoever , William K. B. , “ Nature, Grace and John Cotton: The Theological Dimension in the New England Antinomian Controversy ,” Church History 44 ( 1975 ): 22 – 23 CrossRefGoogle Scholar Maclear , James Fulton , “ ‘The Heart of New England Rent’: The Mystical Element in Early Puritan History ,” Mississippi Valley Historical Review ( 1956 ): 621 – 654 CrossRefGoogle Scholar idem, “Anne Hutchinson and the Mortalist Heresy,” New England Quarterly 54 (1981): 74–103. For placement within a larger theological context, see Miller , Perry , The New England Mind: From Colony to Province ( Cambridge, Mass. , 1956 ), pp, 59 – 81 Google Scholar and Pettit , Norman , The Heart Prepared: Grace and Conversion in Puritan Spiritual Life ( New Haven , 1966 ), pp. 125 – 157 .Google Scholar

5. Morris , Richard B. , “Jezebel before the Judges: Anne Hutchinson tried for Sedition,” in his Fair Trial ( New York , 1967 ), pp. 3 – 32 Google Scholar Withington , Ann Fairfax and Schwartz , Jack , “ The Political Trial of Anne Hutchinson ,” New England Quarterly 51 ( 1978 ): 226 – 240 .CrossRefGoogle Scholar

6. Koehler , Lyle , “ The Case of the American Jezebels: Anne Hutchinson and Female Agitation during the Years of the Antinomian Turmoil, 1636–1640 ,” William and Mary Quarterly 31 ( 1974 ): 55 – 78 CrossRefGoogle Scholar Erikson , Kai T. , Wayward Puritans: A Study in the Sociology of Deviance ( New York , 1966 ), pp. 33 – 107 .Google Scholar

7. Bremer , Francis J. , ed., Troubler of the Puritan Zion ( New York , 1981 ).Google Scholar

8. For a clear, concise discussion of deviance, see Erikson , , Wayward Puritans, pp. 3 – 29 .Google Scholar

10. For a general overview, see Morgan , Edmund S. , The Puritan Dilemma (Boston, 1958 )Google Scholar , and Rutman , Darrett , Winthrop's Boston: Portrait of a Puritan Town, 1630–1649 ( New York , 1965 ).Google Scholar

11. Morgan , Edmund S. , Visible Saints: The History of a Puritan Idea ( New York , 1963 ).Google Scholar

12. On Roger Williams's ministry, trial, and banishment, see Morgan , , Puritan Dilemma, pp. 115 – 133 Google Scholar , or Rutman , , Winthrop's Boston, pp. 93 – 134 .Google Scholar

13. A good review of Hooker's , Thomas motives remains Miller's , Perry “Thomas Hooker and the Democracy of Connecticut,” in his Errand into the Wilderness ( New York , 1956 ), pp. 16 – 47 .Google Scholar

14. Kai Erikson, in Wayward Puritans, argues for this interpretation, though he still works within the classic functional model of deviance. Among historians, David Hall, in his introduction to Antinomian Controversy, sees the crisis as a turning point, establishing Puritan orthodoxy once and for all. Throughout his discussion, however, Hutchinson plays a secondary role to John Cotton and John Wheelwright.

15. Detailed descriptions of the Antinomians can be found in Battis, Saints and Sectaries. Bailyn , Bernard , The New England Merchants of the Seventeenth Century ( Cambridge, Mass. , 1956 )Google Scholar , found many prominent merchants in the Antinomian ranks.

16. Winthrop , John , A Short Story of the Rise, reign, and ruine of the Antinomians, Familists, and Libertines ( 1644 )Google Scholar , in Hall , , Antinomian Controversy, pp. 214 – 218 , 262 – 276 , 308 – 310 .Google Scholar True, reasons of political expedience called for this publication, but that alone does not explain the angry, harsh prose.

17. Winthrop , , Short Story, pp. 214 – 215 .Google Scholar See also his description of the monstrous birth of Dyer , Mary in Short Story, pp. 280 – 282 ,Google Scholar and in his History of New England، محرر. Homer , James Kendall , 2 vols. (New York, 1908), 1: 266 – 270 .Google Scholar


This attracted people to meetings at her home, on Mondays to talk about Cotton’s Sunday sermon. Later Anne went to far as to teach that outward obedience to the scriptures was unnecessary to show a relationship with God, which is called antinomianism. She also taught that God had given her a revelation that superseded the Bible. The leaders having become aware of this, followed procedure and attempted to council her. She still believing she was right,

In fact, many women realized that Christianity offered new activities and other forms of company with other women. Christian women practiced the new religion at home and preached their convictions to others in the villages. Many others died for their faith for example, Perpetua was an aristocratic woman who converted to Christianity. Her pagan family begged her to quit her new faith, to which she refused. The authorities arrested, but she chose to die for her faith and was one of those who formed the group of


Anne Hutchinson Opposes Puritans - History

Advocate for Religious Freedom

John Winthrop, governor of the Massachusetts Bay Colony, called her an American Jezebel but others have seen her as a courageous advocate for religious freedom in a restrictive society. Yet despite how history views her, Anne Hutchinson was indeed unique for her time, in not just in holding divergent religious views but in suffering the banishment that came from having them.

Anne Marbury was born in England in 1591, the daughter of a dissatisfied and outspoken clergyman. His complaints that the Church of England appointed unfit ministers brought brief imprisonment so he eventually ceased speaking out. Anne was educated at home, where she immersed herself in her father s theological library, and inspired by this and her father s example, she developed the courage and independence that she would later demonstrate.

Anne married Will Hutchinson at age 21 and as they began their family, Anne became drawn to a minister named John Cotton who came to support the Puritan movement. .

The Church of England had been established some years earlier as part of a separation from the Roman Catholic Church when King Henry VIII sought a divorce to marry the woman he hoped would give him the son he lacked. In the years that followed England had had a dedicated Protestant boy-king, an adamantly Catholic queen and then a moderate Protestant queen who tried to reduce the animosity between her Protestant and Catholic subjects. Yet there were still those who believed of the Church of England, which was supposed to be Protestant, had too much Roman Catholic influence in doctrine and worship. This group wanted to purify it of that influence hence their name.

Anne and Will Hutchinson and their children traveled several miles from their home on Sundays to hear John Cotton preach. He advocated Puritan doctrines, but also spoke about the possibility of attaining religious and economic freedom in the new world of America . Then when Cotton led a group to the new Puritan-based colony at Massachusetts Bay in 1634 the Hutchinson family was among them, joining some 21,000 other Puritans who would immigrate to America from 1630 to 1642.

Besides their desire to purify the church from what they saw as too much of a Catholic influence the Puritans also advocated a simpler system of worship with fewer sacraments. However, once in Massachusetts , the Puritan church-centered colonial government began to take seriously their example to be a city on a hill or example for their faith to the world and that meant there had to be strictly enforced rules of conduct. It also meant that they felt they could not tolerate any sort of deviation from the established Puritan church beliefs and that was where Anne faced her challenge.

Anne s beliefs came partly from John Cotton s sermons but also from her own study and thought. Among her beliefs that varied from the Puritan doctrines were the concepts that salvation came through their faith alone, that enslaving the Indians was wrong and that God revealed himself directly to each believer without the need of clergy. This last idea could be construed as a threat to the authority of the Puritan theocracy that was Massachusetts Bay Colony but what seemed even more of a threat to them was that it was a woman who held the view. For it was widely accepted that only men had the intelligence and perception necessary to deal with theology and that women were not only incapable of such mental ability but that their only proper occupation was that of wife and mother. .

However, Anne did not start out publicly dissenting and for several years lived quietly and unobtrusively. She expressed her views only in her home and to other women when they gathered to discuss the sermons or Biblical topics. Many women liked the intellectual stimulation they received in the discussions but as more and more women attended her meetings they attracted the concerns of the colony officials.

That though women might meet to pray and edify one another, wrote Winthrop, yet such an assembly where sixty or more did meet every week, and one woman (in a prophetical way, by resolving questions of doctrine, and expounding the scripture) took upon her the whole exercise, was agreed to be disorderly, and without rule. So Anne was first charged with conducting disorderly meetings, yet as time passed gradually the Puritans began to feel her beliefs were not only heretical but also seditious. Winthrop defined their opposition: The two capital errors with which she was charged were these: That the Holy Ghost dwells personally in a justified person and that nothing of sanctification can help to evidence to believers their justification. Winthrop firmly believed women should be submissive and in his diary he called her an American jezebel a reference to the evil queen in the Bible who persecuted God s prophets. This was an interesting term to use for a woman widely loved and respected for her Christian service to her neighbors just because she expressed her religions opinions.

Originally Anne had enjoyed support from some of the colonial leaders but gradually this faded. John Cotton recanted and even came to criticize her as she was brought to trial. Yet although she defended herself ably, citing appropriate scriptures, it was eventually her own remarks that condemned her. As historian Samuel Eliot Morrison put it: She declared, even boasted, of her personal revelations from the Almighty, and that was to confess the worst . The Puritans taught that there was no divine revelation after the Bible was closed, and so she was sentenced to banishment from the colony as being a woman not fit for our society.

After her banishment and excommunication Anne and her family left Massachusetts Bay Colony in early 1638 and settled in what is now Rhode Island , then moved to Long Island , There in 1642 she and her family were massacred in an Indian raid, an end that no doubt made some Puritan leaders see as a divine judgment.

Some historians feel that the Puritans felt they had to stifle dissent because it presented a test or even a challenge to their authority, and this they could not tolerate when community unity and conformity was so important in a remote wilderness. Yet what the Puritans may have seen as a threat, history may well view as a demonstration of the courage of one woman with a sense of freedom.


شاهد الفيديو: المتشددون: التطرف والدم بدأ منذ الاربعينات وليس الستينات