هل فُقد وجود المجتمع الأمومي حقًا؟

هل فُقد وجود المجتمع الأمومي حقًا؟

لطالما اعتقدت أن هناك دليلًا على وجود المجتمع الأمومي في العصور القديمة ، لكن على ما يبدو ، وفقًا لويكيبيديا ، فإن هذه الفرضية فقدت مصداقيتها في الغالب اليوم. لماذا ا؟

يستشهد ويكي بما يلي:

نظرة عامة على النظام الأمومي باعتبارها تشكل مرحلة من التطور الثقافي الآن فقدت مصداقيتها. علاوة على ذلك ، فإن الإجماع بين علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع الحديثين هو أن المجتمع الأمومي الصارم لم يكن موجودًا. "النظام الأمومي ، Encyclopædia Britannica ، 2007


هناك نوعان من القضايا هنا. الأول هو الفكرة الرومانسية القديمة القائلة بأن المجتمعات في العصور القديمة مرت بنوع من الطور الأمومي ، والذي يفترض أنها تجاوزته. يشير هذا أيضًا إلى أن الترتيبات الأمومية هي بطريقة ما أقل تقدمًا (لكنها ربما تكون طبيعية و / أو مثالية أكثر) من تلك الأبوية. لقد فقدت مصداقيتها بالفعل.

والآخر هو الحجة القائلة بأنه لم يكن هناك في التاريخ المعروف مجتمع أمومي حقيقي. هذه الحجة بالنسبة لي هي جدال حول التعريف ، مع أكثر من تشابه عابر لحجة No True Scottsman. على سبيل المثال ، المجتمعات المعروفة (على سبيل المثال: الطوارق) حيث تدير النساء أسرًا ويمر الميراث عبر الخط الأنثوي فقط يتم تغيير اسمها إلى Matrifocal أو ما شابه. لذلك في هذه الحالة ، يعتمد الأمر على كيفية تعريفك لمصطلح "الأمومية".


آه. القضية هي ماريجا غامبوتاس ، عالمة أنثروبولوجيا وعالمة آثار وعالمة في علم اللغة تحظى باحترام كبير. قامت ببعض الأعمال الرائدة في نشر اللغات الهندية الأوروبية وتاريخ شعوب البلطيق والسلافية ، وكانت قريبة جدًا من قمة مهنتها.

ثم ذهبت قليلا من الجنون.

لقد انخرطت في حركة الموجة الثانية للنسوية وحماية البيئة ، وهي في حد ذاتها ليست شيئًا سيئًا (معظم زملائها كانوا كذلك - كنت الستينيات) ، لكنها بدأت بعد ذلك في تقديم بعض الادعاءات غير التاريخية لدعم سياستها التي لم يتم التحقق من صحتها من خلال الأدلة الأثرية أو اللغوية ، وهو أمر سيء نوعًا ما. أصبحت كتبها "آلهة" شعبية حقيقية مع حركات العصر الجديد من جميع الأوصاف ، ولا تحظى بشعبية حقيقية لدى الخبراء الآخرين في هذا المجال.

هذا مقال جيد في النيويورك تايمز يشرح الجدل.


لطالما اعتقدت أن هناك دليلًا على وجود المجتمع الأمومي في العصور القديمة ، لكن على ما يبدو ، وفقًا لـ Wikipedia ، فإن هذه الفرضية فقدت مصداقيتها في الغالب اليوم. لماذا ا؟

لا ، لم يفقد مصداقيته ، ولم يتم إثباته ، كما يقول الإله الأم:

كثيرًا ما يسمع المرء تعليقات مفادها أن "نظرية النظام الأم القديمة التي كانت شائعة في السابق قد فقدت مصداقيتها الآن من قبل العلماء". الحقيقة وراء هذا البيان هي ببساطة هذا. أعلن العلماء ، عن حق ، أنه لا يوجد دليل على أن الحضارات السابقة كانت في الواقع تحكمها النساء. هذا صحيح تمامًا ، لأنه لا توجد سجلات مكتوبة موجودة لهذه الفترات (التي تشكل طولًا للتاريخ أكبر بكثير من حقبة النظام الأبوي بأكمله) ومن المستحيل التأكد من طبيعة مؤسساتهم الاجتماعية. ما هو واضح تمامًا هو أنهم في أيقوناتهم كانوا يركزون على النساء بشكل حصري تقريبًا.


في الواقع هذا البيان ليس كل الحقائق لدينا العديد من القبائل والجماعات التي تظهر النظم الأمومية. يحاولون إخفاء الأدلة ولكن المزيد والمزيد يخرج كل يوم. تم رفض تماثيل الإلهة الأم لواحد حتى الآن وجدنا الكثير لدرجة أنهم لا يستطيعون إنكار أنهم اعتادوا على عبادة آلهة في وقت مبكر من تاريخ الإنسان. عادة ما يحاول البريطانيون المجادلة ضد ذلك لأن لديهم ملكة ولكن في مجتمع أمومي حقيقي لا تمرر المتعلقات أو الأسماء من خلال الذكر ، بل تقوم بذلك من خلال خط الأنثى. مجرد وجود امرأة في منصب الحاكم لن يكون كذلك ، سيكون عليك أيضًا أن يكون لديك كاهنات ومحاربات لا يهتمن بزواج الأقارب. وكذلك الإعجاب بالرحم وادعاء تفوقه على أي ذكر ، أرى عدة أساطير على الجانبين. أولئك الذين يعترفون يحاولون ويطالبون بالمزيد من المساواة بين الممارسين ولكن الحقيقة هي أنه عادة ما يكون خطابًا مناهضًا للذكور مرة أخرى. هذا هو سبب انجذاب النسويات إليها. لا يمكنهم كتابة جميع عبدة الآلهة من التاريخ مهما حاولوا جاهدين. إنهم يحاولون بجهد أكبر من أي وقت مضى إخفاء حقيقة أن هذه المجتمعات موجودة ويقومون بتدمير المزيد والمزيد من المعلومات طوال الوقت. نحن نعلم أن هذا هو الحال حتى يمكننا رؤيته في الكتاب المقدس مع النبي إرميه عندما يتحدث إلى إسرائيل عن عبادة ملكة السماء وهنا العديد من الأصنام المختلفة تحتها. يتحدث سليمان أو كاتب أو كتاب الأمثال قليلاً عن ذلك في أمثاله عن الحكمة ، أود أن أقول على الرغم من أن الأنظمة الأمومية لم يتم بناؤها دائمًا حول GOdess فقط ولكن هذا هو المكان الأكثر وفرة للأدلة الحقيقية. كانت هناك أزواج يلعب فيها الرجال دورًا متزايدًا. سأقول هذا أنهم لم يكونوا أكثر سلمية حيث أخطأت النسويات ولم يعامل الرجال على قدم المساواة. على الرغم من أنني لا أتفق مع مصادري بنسبة 100 ٪ ، يمكنني أن أخبرك أن الدليل موجود ولكن تم التستر عليه ولأي سبب يكون أكثر طفولية على الإطلاق. http://www.matriarchiv.info/؟page_id=34&lang=ar http://www.belili.org/marija/eller_response.html


10 أسباب تجعل الأسطورة ميرلين حقيقية

لم يكن ميرلين مجرد شخصية أسطورية. يكشف فحص الشعر الويلزي القديم وحسابات جيفري أوف مونماوث ورسكووس للملك آرثر وأعمال أخرى عن نبي قوي وحقيقي ورجل مقدس وشاعر.

في بريطانيا في القرن السادس الميلادي ، كان هناك نبي وساحر ومستشار للملك آرثر و [مدش ميرلين]. هل كانت ميرلين حقيقية؟ في بريطانيا في العصور المظلمة لما بعد الرومان ، كانت تقاليد السلتيين لا تزال على قيد الحياة على الرغم من تأثير المسيحية. تم إزالة وجود الثقافة السلتية وثقافة الكاهن الوثني الحقيقي أو الشاعر ميرلين من التاريخ من قبل المؤرخين في وقت لاحق.

ربما كان هناك اثنان من Merlins. عاش أحدهم من حوالي 450 بعد الميلاد وندش 536. كان هذا هو آرثر ورسكووس ميرلين. كتب جيفري أوف مونماوث عنه في تاريخ ملوك بريطانيا، والتي أصبحت من أكثر الكتب مبيعًا في أوروبا عندما ظهرت عام 1136. حياة ميرلين بواسطة جيفري ظهر عام 1150.

الثاني ، لاحقًا ، كان ميرلين شاعرًا يُدعى Myrddin في الويلزية. بعد معركة Arderydd في عام 573 ، أصيب هذا الميرلين بالجنون وتراجع إلى الغابة. تم الخلط بين هذين الرقمين ، مما زاد من الالتباس في تأريخ حياة Merlin & rsquos.


أصول التحيز الجنسي: كيف أصبح الرجال يحكمون قبل 12000 عام

الغالبية العظمى من الثقافات هي أبوية ، حيث من المرجح أن يشغل الرجال مناصب اجتماعية واقتصادية وسياسية أكثر من النساء. لذلك من المغري الافتراض أن هذه هي الحالة الطبيعية ، ربما لأن الرجال ، في المتوسط ​​، أقوى من النساء. لكن دراسة لجذور البشرية تشير إلى أن هذه الإجابة بسيطة للغاية.

الشمبانزي ليس بديلاً عن أسلافنا - لقد تطوروا منذ انشقاق شجرتا عائلتنا بين 7 و 10 ملايين سنة - لكن هياكلهم الاجتماعية يمكن أن تخبرنا شيئًا عن الظروف التي تزدهر فيها هيمنة الذكور. مجموعات الشمبانزي الشائعة هي أبوية بشكل واضح . الذكور شريرة تجاه الإناث ، فهم يأخذون طعامهم ، ويضربون بالقوة مع الإناث في مرحلة التبويض ، بل ويقتلونهم لمجرد قضاء بعض الوقت بعيدًا عن المجموعة.

تقرير خاص: أصول التحيز الجنسي

إن اختلال توازن القوى بين الرجل والمرأة محل نقاش ساخن. لكن لا أحد يستفيد من مجتمع أبوي ، فكيف وصلنا إلى هنا ، وإلى أين يجب أن نذهب بعد ذلك؟

يقضي الذكور أيضًا حياتهم في المجموعة التي ولدوا فيها ، بينما تغادر الإناث في سن المراهقة. نتيجة لذلك ، فإن الذكور في المجموعة أكثر ارتباطًا ببعضهم البعض من الإناث. ولأن الأقارب يميلون إلى مساعدة بعضهم البعض ، فإنهم يتمتعون بميزة.

الإعلانات

وينطبق الشيء نفسه على المجتمعات البشرية: في الأماكن التي تنتقل فيها النساء للعيش مع عائلة زوجها ، يميل الرجال إلى امتلاك المزيد من القوة والامتيازات. تقول عالمة الأنثروبولوجيا وعالمة الحيوانات الرئيسية سارة هيردي في جامعة كاليفورنيا في ديفيس ، إن الإقامة الأبوية ، كما يطلق عليها ، مرتبطة بالسلطة الأبوية.

في معظم تاريخنا ، كنا صيادين وجامعين ، ولم تعد الإقامة المحلية هي القاعدة السائدة بين مجتمعات الصيد والجمع الحديثة. بدلاً من ذلك ، قد ينتقل أي من الشريكين للعيش مع & # 8220in-law & # 8221 ، أو قد ينتقل الزوجان بعيدًا عن عائلاتهما. وفقًا لهردي ، تم بناء درجة من المساواة في هذه الأنظمة. إذا كانوا يعكسون ما فعله الصيادون في عصور ما قبل التاريخ ، فإن النساء في تلك المجتمعات المبكرة كان لديهم خيار الدعم من المجموعة التي نشأوا معها ، أو خيار الابتعاد عن الاضطهاد.

وفقًا لإحدى المدارس الفكرية ، تغيرت الأمور منذ حوالي 12000 عام. مع ظهور الزراعة والإسكان ، بدأ الناس في الاستقرار. لقد حصلوا على موارد للدفاع ، وانتقلت القوة إلى الذكور الأقوى جسديًا. بدأ الآباء والأبناء والأعمام والأجداد في العيش بالقرب من بعضهم البعض ، وتنازلت الممتلكات عن سلالة الذكور ، وتآكل استقلالية الإناث. نتيجة لذلك ، كما تقول الحجة ، ظهرت الأبوية.

تم دعم قصة الأصل هذه من خلال دراسة نُشرت في عام 2004. درس الباحثون في جامعة سابينزا في روما ، إيطاليا ، الحمض النووي للميتوكوندريا (الموروث من الأمهات) والعلامات الجينية على كروموسوم Y (الموروث من الآباء) في 40 مجموعة من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى . يشير هذا إلى أن النساء في مجتمعات الصيد والقطاف ، مثل! كونغ وهادزا ، كن أكثر عرضة للبقاء مع أمهاتهن بعد الزواج من النساء من السكان المنتجين للغذاء. كان العكس بالنسبة للرجال ، مما يشير إلى أن الزراعة مرتبطة بالفعل بالمجتمعات الأبوية.

"من المغري افتراض أن هيمنة الذكور هي الحالة الطبيعية للمجتمع البشري. إنه ليس & # 8217t "

تقول إيمي باريش من جامعة جنوب كاليفورنيا ، لوس أنجلوس ، إن تصحيح الأمور أمر بالغ الأهمية. تدرس مجتمعات البونوبو ، التي يهيمن عليها الأبوي لكن الإناث. تزن الإناث 15 في المائة أقل من الذكور - على غرار البشر والشمبانزي - ومع ذلك تقول باريش إن لها اليد العليا لأنها تتعاون وتشكل تحالفات. ترى تشابهًا مع الحركات النسوية: & # 8220 الهدف هو التعامل مع الإناث غير المرتبطات كما لو كن أخواتك. & # 8221

الأمر & # 8217s ليس سهلاً كما يبدو (راجع "لماذا النظام الأبوي ليس جيدًا للرجال وكيفية إصلاحه"). & # 8220 حركة #MeToo تدور حول التعاون الأنثوي ، & # 8221 تقول Hrdy ، & # 8220 لكن الحصول على التعاون بين غير الأقارب أمر صعب. & # 8221 يمكن أن تسود الغرائز التنافسية ، أو يمكن أن تتسبب الأحداث في انهيار التعاون - على سبيل المثال في بعض الأوقات يقول هردي. & # 8220 تبدأ النساء في البحث عن سلامة أطفالهن وأزواجهن. & # 8221 تخشى أن يؤدي الصراع إلى تآكل المكاسب التي تحققت من العقود الأخيرة. & # 8220 لا شيء من هذه الأشياء مؤكد ، & # 8221 كما تقول. & # 8220It & # 8217s ما أقوله لبناتي: لا تأخذ أيًا من هذا الذي لديك الآن كأمر مسلم به. & # 8221

قالت إن استعادة المساواة وتعزيزها سيتطلبان بذل جهود على جبهات متعددة. إذا نشأ النظام الأبوي في الهياكل الاجتماعية المستقرة التي أضفت الطابع الرسمي على ملكية الذكور وميراثهم ، فإن القوانين التي تمنح المرأة الحق في امتلاك الممتلكات باسمها ، على سبيل المثال ، يمكن أن تساعد.

لكن مثل هذه القوانين موجودة في العديد من مجتمعات القرن الحادي والعشرين - فلماذا إذن يستمر النظام الأبوي؟ في النهاية ، لن يتحقق التغيير الحقيقي إلا عندما تجسد المجتمعات القيم التي تتبناها القوانين ، كما تقول ليز إليوت ، عالمة الأعصاب في جامعة روزاليند فرانكلين في شيكاغو: & # 8220 القوانين هي الخطوة الأولى ، وتأتي القيم الداخلية لاحقًا. & # 8221

ظهر هذا المقال مطبوعة تحت العنوان & # 8220 The Origins of the Patriarchy & # 8221


هل حكم النظام الأمي السلمي الأرض ذات مرة؟

عزيزي سيسيل:

لدي صديقة أشعر بالقلق حيالها: يبدو أنها أصيبت بالجنون ، وتحدثت شيئًا عن نظام أمومي مسالم يعبد الآلهة حكم الأرض لمدة 25000 سنة حتى انتفض الدين البطريركي الشرير وغزا الكوكب. هل كانت هناك مثل هذه الثقافة الأمومية ، أو هل كان الرجال دائمًا مسؤولين؟

ستيفن مورغان

لفترة من الوقت ، واجه علماء الاجتماع والمؤرخون وعلماء الأنثروبولوجيا وغيرهم سؤالًا صعبًا: إذا لم يكن هناك تفاوت داخلي بين الجنسين ، كما آمل أن يعتقد معظمنا ، فلماذا يحدث ذلك في جميع المجتمعات تقريبًا سجل يبدو أن الرجال كانوا يديرون الأشياء؟ في الجهود التي تلت ذلك لإظهار أن هيمنة الذكور على النساء ليست حتمية ، بحث الكثيرون بجد عن أمثلة مضادة ، وغالبًا ما يتوصلون إلى نتائج سواء امتثلت البيانات المتاحة أم لا.

ج. بدأ باتشوفن ، وهو فقيه سويسري تحول إلى كلاسيكي ، نظرية النظام الأم القديم بمجلده المؤثر عام 1861 داس موترريخت ("حق الأم"). بناءً على قراءته للأساطير ، افترض أن ثقافة زراعية سلمية تقودها النساء قد سادت ذات يوم في أوروبا والشرق الأدنى حتى فتح صعود النزعة العسكرية الباب أمام سيطرة الذكور. ضرب هذا على وتر حساس لدى مفكري العصر: سرعان ما كانت النسوية الأمريكية إليزابيث كادي ستانتون تكتب عن "أمومية" ما قبل المسيحية ، بينما اقترح فريدريك إنجلز أن الثقافة الأمومية قد أسقطتها شرور الملكية الخاصة والعبودية.

مع نمو علم الأنثروبولوجيا ، فقدت أساليب وافتراضات باخوفن المصداقية إلى حد كبير وتخلت فكرة النظام الأم من قبل العديد من المفكرين الرئيسيين. لكن هذا لم يوقف بعض المؤيدين المتحمسين. في عام 1971 ، على سبيل المثال ، نشرت أمينة المكتبة إليزابيث جولد ديفيس الجنس الأول، حيث تأملت في ثقافة مستنيرة تهيمن عليها الإناث في القارة القطبية الجنوبية القديمة. (لقد كان الأمر أكثر دفئًا بعد ذلك ، كما أوضحت.) قام المدافعون اللاحقون برفع الفكرة إلى نوع من دين العصر الجديد ، بالنظر إلى الوقت الذي حكمت فيه النساء أممًا ذات شعب سعيد تعيش في وئام مع الطبيعة ، خالية من الحرب والعنف الجنسي ، وركزت على المساعي الفكرية والفنية. من الواضح أن الإعداد قد يتخلف عنه الكثيرون ، وربما نوع الشيء الذي كان صديقك يقرأ عنه.

لكن هل هناك دليل على وجود أي من هذا؟ التماثيل الأنثوية المعروفة باسم تماثيل فينوس ، التي تم إنشاؤها منذ 20 إلى 30 ألف عام وتم العثور عليها في جميع أنحاء أوروبا ، غالبًا ما يتم اعتبارها علامة على عبادة الآلهة وثقافة موجهة للأنثى ، وصحيح أن الصور المعاصرة للذكور أكثر ندرة. تشمل العديد من الحفريات التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ - لا سيما في كاتالهويوك في تركيا ، ولكن أيضًا في كريت ، ومالطا ، وأماكن أخرى - مواقع الدفن التي يبدو أنها تكرم النساء الأكبر سنًا ذوات المكانة الاجتماعية العالية ، والأعمال الفنية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ مليئة بالمنحنيات والفتات التي يمكن تفسيرها بسهولة على أنها فروج ، الصدور ، القمر ، إلخ. جادلت عالمة الآثار المحترمة ماريا جيمبوتاس ، على سبيل المثال ، بأن المجتمع الأمومي ازدهر من حوالي 8000 إلى 3000 قبل الميلاد في جنوب شرق أوروبا وتركيا ، وانتهى ، كما افترضت ، مع غزو فرقة كورغان المحارب من شرق اوكرانيا.

وغني عن القول أن خبراء آخرين لديهم بعض المشاكل الحقيقية مع مثل هذه الاستنتاجات. أولاً ، من المستحيل أن نقول بقدر كبير من الموثوقية ما تعنيه القطع الأثرية لمبدعيها - إنها قفزة كبيرة جدًا من تماثيل الإناث إلى عبادة الإلهة. أبعد من ذلك ، تشير المؤرخة جيردا ليرنر في إنشاء البطريركية (1986) ، فإن عبادة الأصنام الرمزية للمرأة والمجتمع الذي يهيمن عليه الذكور بعيدة كل البعد عن الاستبعاد المتبادل - فكر ، على سبيل المثال ، في الصور المنتشرة في كل مكان لمريم العذراء في أوروبا في العصور الوسطى. لا توجد آثار أو كتابات باقية تشير مباشرة إلى النظام الأم الذي يصفه جيمبوتاس في الواقع ، تشير أقدم الكتابات من المنطقة إلى أن عبادة الآلهة كانت شائعة ولكن أيضًا كانت النساء مواطنات من الدرجة الثانية.

ليرنر ، مثل كثيرين آخرين ، لا يرى أي دليل على وجود ثقافة تهيمن فيها النساء حقًا ويخضع الرجال لها. وهي تعتقد أن مجتمعات الصيد والجمع المبكرة كانت تقوم على المساواة أساسًا ، حيث كان الرجال والنساء يؤدون أدوارًا متميزة ومتكاملة ذات قيمة متصورة متساوية ويعبدون الآلهة كممثلة للقوة الإنجابية للمرأة. مع التحول إلى الزراعة ، على ما يبدو ، جاءت سيطرة الذكور المتزايدة على المجال العام وفي نهاية المطاف تبعية الآلهة الأنثوية: عادةً ما يتم إعادة تشكيلهم كأزواج أو أمهات للآلهة الذكور ، ثم يتم استيعابهم في آلهة مختلطة ولكن يسيطر عليها الذكور.

النقطة الأكبر ، بالطبع ، هي أنه إذا كنت تتطلع إلى إثبات أن المجتمع غير الأبوي ممكن ، فإن البحث عن أمثلة للأنظمة الأمومية السابقة هو شيء من لعبة المغفل ، وليس فقط لأنها قد لا تكون موجودة. تجادل ليرنر بأن جعل النظام الأمومي المعيار المأمول يعزز فقط الفكرة القائلة بأن أحد الجنسين ملزم بقمع الآخر ، وهو ما تذكرنا به بالضبط ما نحاول تجاوزه. على الرغم من أن السنوات العشرة آلاف الماضية لم تكن نجاحًا مطلقًا H. سابينس ، بالتأكيد لقد صنعناها بعض التقدم كنوع. في العمل نحو مستقبل أكثر مساواة ، ألا يجب أن نضع نصب أعيننا أعلى من العصر الحجري؟


ست حقائق مزعجة عن الولايات المتحدة والرق

أولئك الذين يريدون تشويه سمعة الولايات المتحدة وإنكار دورنا كأقوى قوة وأكثرها تميزًا في التاريخ من أجل الحرية والخير والكرامة الإنسانية يركزون دائمًا على الماضي الدموي لأمريكا كدولة ممسكة بالرقيق. إلى جانب التهجير وسوء معاملة الأمريكيين الأصليين ، يعتبر استعباد الملايين من الأفارقة إحدى الجرائم التأسيسية - ودحض واضح لأي مزاعم بأن هذه الجمهورية تمثل حقًا "أرض الأحرار ووطن الشجعان. . " وفقًا لمقاتلي أمريكا في الداخل والخارج ، يجب أن يشعر الطلاب المنفتحون في تاريخنا بالذنب أكثر من الشعور بالفخر ، وأن يسعوا للحصول على "تعويضات" أو تعويضات أخرى للتغلب على إرث الأمة القاسي والعنصري والجشع.

لسوء الحظ ، فإن الهوس الحالي للمبالغة في مسؤولية أمريكا عن فظائع العبودية لا علاقة له بالواقع أكثر من الميل القديم المشوه إلى إنكار أن الولايات المتحدة تتحمل أي لوم على الإطلاق. لا ، ليس صحيحًا أن "المؤسسة الغريبة" تميزت بأسياد طيب القلب ، وأبوية ، وأيادي ميدانية راقصة سعيدة ، أكثر مما هو صحيح أن أمريكا أظهرت وحشية لا مثيل لها أو تمتعت بمزايا غير متناسبة من الاختطاف واستغلال الأفارقة الأبرياء.

يتطلب الفهم الصادق والمتوازن لموقف العبودية في التجربة الأمريكية محاولة جادة لوضع المؤسسة في سياق تاريخي وإزالة بعض الأساطير والتشويهات الشائعة.

1. كانت العبودية مؤسسة قديمة وعالمية ، وليست ابتكارًا أمريكيًا مميزًا.في وقت تأسيس الجمهورية عام 1776 ، كانت العبودية موجودة فعليًا في كل مكان على وجه الأرض وكانت جانبًا مقبولًا من تاريخ البشرية منذ بداية المجتمعات المنظمة. يشير التفكير الحالي إلى أن البشر قد اتخذوا قفزة حاسمة نحو الحضارة منذ حوالي 10000 عام من خلال تقديم وتدريب وتدجين أنواع حيوانية مهمة (الأبقار والأغنام والخنازير والماعز والدجاج والخيول وما إلى ذلك) وفي نفس الوقت ، بدأ "التدجين" ، وإضفاء الطابع البهيمي على البشر الذين تم أسرهم كأسرى في حروب بدائية. في اليونان القديمة ، وصف الفيلسوف العظيم أرسطو الثور بأنه "عبد الرجل الفقير" بينما شبه زينوفون تعليم العبيد بـ "تدريب الحيوانات البرية". ورأى أرسطو كذلك أنه "من الواضح أن هناك بعض الأشخاص الأحرار واليقين الذين هم عبيد بطبيعتهم ، ومن مصلحتهم وعادلتهم أن يكونوا عبيدًا". استولى الرومان على العديد من الأسرى من أوروبا الشرقية لدرجة أن مصطلحي "سلاف" و "عبد" يحملان نفس الأصول. اعتمدت جميع الثقافات العظيمة في العالم القديم ، من مصر إلى بابل ، ومن أثينا إلى روما ، ومن بلاد فارس إلى الهند إلى الصين ، على الاستعباد الوحشي للجماهير - غالبًا ما يمثلون أغلبية كبيرة من السكان. على عكس إضفاء بريق ثقافات العالم الجديد الأصلية ، كان المايا والأزتيك والإنكا من بين أسياد العبيد الأكثر وحشية بينهم جميعًا - ليس فقط تحويل أفراد القبائل الأخرى إلى وحوش أسيئت معاملتها بقسوة ولكن أيضًا باستخدام هؤلاء الأعداء المهزومين لتغذية شهوة لا حدود لها للتضحية البشرية. قبيلة Tupinamba ، وهي قبيلة قوية على ساحل البرازيل جنوب الأمازون ، أخذت أعدادًا كبيرة من الأسرى ، ثم أذلتهم لأشهر أو سنوات ، قبل الانخراط في مذابح جماعية لضحاياهم في طقوس أعياد أكل لحوم البشر. في إفريقيا ، مثلت العبودية أيضًا قاعدة خالدة قبل وقت طويل من أي تدخل من قبل الأوروبيين. علاوة على ذلك ، نادرًا ما توغل تجار الرقيق البرتغاليون والإسبان والهولنديون والبريطانيون إلى ما هو أبعد من السواحل: فدائمًا ما كان يتم القبض على ملايين الضحايا واختطافهم على يد القبائل المجاورة. كما أشار المؤرخ الأمريكي الأفريقي العظيم ناثان هوجينز ، "تم تنفيذ جميع استعباد الأفارقة تقريبًا بواسطة أفارقة آخرين" لكن مفهوم "العرق" الأفريقي كان من اختراع المستعمرين الغربيين ، ورأى معظم التجار الأفارقة أنفسهم على أنها تبيع أشخاصًا غير ملكهم ". في التحليل النهائي ، يشير مؤرخ جامعة ييل ديفيد بريون ديفيس في كتابه النهائي لعام 2006 بعنوان "العبودية اللاإنسانية: صعود وسقوط العبودية في العالم الجديد" إلى أن "أمريكا الشمالية المستعمرة ... استقبلت بشكل مفاجئ 5 إلى 6 بالمائة فقط من العبيد الأفارقة الذين تم نقلهم عبر المحيط الأطلسي." وفي الوقت نفسه ، استمرت تجارة الرقيق العربية (بشكل أساسي من شرق إفريقيا) لفترة أطول واستعبدت عددًا أكبر من البشر من تجار الرقيق الأوروبيين الذين يعملون في الجانب الآخر من القارة. وبحسب أفضل التقديرات ، شحنت المجتمعات الإسلامية ما بين 12 و 17 مليون عبد أفريقي من ديارهم خلال ألف عام ، أفضل تقدير لعدد الأفارقة الذين استعبدهم الأوروبيون يبلغ 11 مليون. بعبارة أخرى ، عند أخذ العبودية الإسلامية الهائلة والقاسية إلى المعادلة ، تم إرسال ما لا يقل عن 97 ٪ من جميع الرجال والنساء والأطفال الأفارقة الذين تم اختطافهم وبيعهم وأخذهم من منازلهم إلى مكان آخر غير المستعمرات البريطانية. أمريكا الشمالية. في هذا السياق ، لا يوجد أساس تاريخي للادعاء بأن الولايات المتحدة تتحمل الذنب الأساسي ، أو حتى البارز ، لنهب قرون من العبودية الأفريقية.

2. كانت العبودية موجودة بشكل مختصر فقط ، وفي مناطق محدودة ، في تاريخ الجمهورية - لا تشمل سوى نسبة ضئيلة من أسلاف الأمريكيين اليوم. وضع التعديل الثالث عشر للدستور نهاية رسمية لمؤسسة العبودية بعد 89 عامًا من ولادة الجمهورية مرت 142 عامًا على هذا التحرر المرحب به. علاوة على ذلك ، انتهى استيراد العبيد في عام 1808 (كما هو منصوص عليه في الدستور) ، بعد 32 عامًا فقط من الاستقلال ، وتم حظر العبودية في معظم الولايات قبل عقود من الحرب الأهلية. حتى في الجنوب ، أكثر من 80٪ من السكان البيض لم يمتلكوا عبيدًا قط. بالنظر إلى حقيقة أن غالبية الأمريكيين غير السود اليوم ينحدرون من المهاجرين الذين وصلوا إلى هذا البلد بعد الحرب بين الولايات ، فإن نسبة ضئيلة فقط من المواطنين البيض اليوم - ربما أقل من 5٪ - تحمل أي نوع حقيقي من الأجيال. الذنب لاستغلال السخرة. بالطبع ، مائة عام من قوانين جيم كرو والقمع الاقتصادي والتمييز الذي لا يمكن الدفاع عنه بعد التحرر النظري للعبيد ، لكن تلك الحقائق القاسية تثير قضايا مختلفة عن تلك المرتبطة بتاريخ العبودية الطويل.

3. على الرغم من أن العبودية الوحشية لم تكن إبادة جماعية: كان العبيد الحيون ذو قيمة ولكن الأسرى الميتين لم يربحوا أي ربح. يتفق المؤرخون على أن مئات الآلاف ، وربما الملايين من العبيد قد لقوا حتفهم على مدى 300 عام خلال قسوة "الممر الأوسط" عبر المحيط الأطلسي. لا تزال التقديرات غير دقيقة بشكل حتمي ، لكنها تتراوح بين ثلث "شحنة" العبيد الذين لقوا حتفهم بسبب المرض أو الاكتظاظ أثناء النقل من أفريقيا. ربما يكون الجانب الأكثر رعبًا في هذه الرحلات هو حقيقة أنه لا يوجد تجار رقيق أرادوا رؤية هذا المستوى من المعاناة المميتة: لقد استفادوا فقط من تسليم (وبيع) العبيد الأحياء ، وليس من رمي الجثث في المحيط. بحكم التعريف ، تتطلب جريمة الإبادة الجماعية الذبح المتعمد لمجموعة معينة من الناس يفضل تجار الرقيق دائمًا قمع الأفارقة الأحياء واستغلالهم بدلاً من قتلهم جماعياً. هنا ، سرعان ما تنهار المقارنات الشعبية السهلة بين العبودية والمحرقة: استفاد النازيون أحيانًا من عمل العبيد لضحاياهم ، لكن الهدف النهائي لمنشآت مثل أوشفيتز تضمن الموت الجماعي ، وليس الربح أو الإنتاجية. بالنسبة لمالكي العبيد وتجار العبيد في العالم الجديد ، فإن موت ممتلكاتك البشرية يكلفك المال ، تمامًا كما يتسبب موت حيواناتك الأليفة في أضرار مالية. وكما هو الحال مع خيولهم وأبقارهم ، كان أصحاب العبيد يفخرون ويهتمون بتربية أكبر عدد ممكن من العبيد الجدد. بدلاً من القضاء على السكان العبيد ، أراد السادة المهتمون بالربح إنتاج أكبر عدد ممكن من العبيد الشباب الجدد. هذا بالكاد يمثل طريقة رحمة أو لائقة للتعامل مع إخوانك من البشر ، لكنه يرقى إلى عكس الإبادة الجماعية تمامًا. كما ذكر ديفيد بريون ديفيس ، فإن مالكي العبيد في أمريكا الشمالية طوروا خبرة هائلة في الحفاظ على "عبيدهم" أحياء وبصحة جيدة بما يكفي لإنجاب ذرية وفيرة. افتخر المستعمرون البريطانيون بالعبيد الذين "طوروا معدل نمو سكاني فريد وسريع تقريبًا ، وحرروا الولايات المتحدة اللاحقة من الحاجة إلى المزيد من الواردات الأفريقية."

4. ليس صحيحًا أن الولايات المتحدة أصبحت دولة ثرية من خلال إساءة استخدام العمل الرقيق: كانت الدول الأكثر ازدهارًا في البلد هي تلك التي تحررت أولاً عبيدها. أقرت ولاية بنسلفانيا قانون التحرر في عام 1780 في ولاية كونيتيكت ، وتبعته رود آيلاند بعد أربع سنوات (كل ذلك قبل الدستور). وافقت نيويورك على التحرر في عام 1799. وسرعان ما ظهرت هذه الولايات (مع وجود مراكز مصرفية ديناميكية في فيلادلفيا ومانهاتن) كمراكز قوية للتجارة والتصنيع ، مما أدى إلى إثراء نفسها بشكل كبير بينما تراجعت الاقتصادات القائمة على العبيد في الجنوب بالمقارنة. في وقت صدور الدستور ، كانت فيرجينيا تشكل الولاية الأكثر اكتظاظًا بالسكان والأكثر ثراءً في الاتحاد ، ولكن بحلول وقت الحرب بين الدول ، كانت السيادة القديمة قد تراجعت كثيرًا عن نصف دزينة من الولايات الشمالية التي كانت قد حظرت العبودية قبل جيلين. تسلط جميع تحليلات الانتصار الشمالي في الصراع القطاعي الكبير الضوء على المزايا الهائلة من حيث الثروة والإنتاجية في نيو إنجلاند والولايات الوسطى والغرب الأوسط ، مقارنة بالدول الكونفدرالية المتخلفة والفقيرة نسبيًا. في حين أن عددًا قليلاً من عائلات النخبة في الجنوب القديم أسست ثرواتها الهائلة بلا شك على عمل العبيد ، فإن الواقع السائد لطبقة الزارعين اشتمل على مديونية مزمنة وأموال هشة قبل فترة طويلة من الانهيار النهائي لنظام العبودية الشرير. إن الفكرة القائلة بأن أمريكا أسست ثروتها وتطورها على عمل العبيد بالكاد تتماشى مع الحقيقة الواضحة التي مفادها أنه على مدار مائتي عام منذ تأسيس الجمهورية ، كان القسم الأكثر فقرًا والأقل نموًا في البلاد هو بالضبط تلك المنطقة التي سادت فيها العبودية في يوم من الأيام.

5. بينما لا تستحق أمريكا أي لوم فريد لوجود العبودية ، تمنح الولايات المتحدة ائتمانًا خاصًا لإلغائها السريع. على مدى أكثر من قرن بالكاد بعد ظهور الجمهورية الأمريكية ، نجح رجال الضمير والمبادئ والطاقة الثابتة في إلغاء العبودية ليس فقط في العالم الجديد ولكن في جميع دول الغرب. خلال ثلاثة أجيال مليئة بالأحداث ، أصبحت واحدة من أقدم المؤسسات الإنسانية وأكثرها انتشارًا ولا جدال فيها (التي اعتبرها فلاسفة اليونان وروما "المستنيرين" لا غنى عنها تمامًا) فقدت مصداقيتها عالميًا وأخيرًا غير قانونية - حيث حررت البرازيل أخيرًا جميع عبيدها في عام 1888 أحدثت هذه الحركة الجماهيرية العالمية (برئاسة الحربة في بريطانيا وأماكن أخرى من قبل المسيحيين الإنجيليين المتحمسين) أسرع تحول جوهري في كل تاريخ البشرية. في حين أن الولايات المتحدة (والمستعمرات البريطانية التي سبقت استقلالنا) لم تلعب أي دور بارز في إنشاء مؤسسة العبودية ، أو حتى في تأسيس تجارة الرقيق الأفريقية طويلة الأمد التي قادها التجار العرب والبرتغاليون والإسبان والهولنديون وغيرهم قبل فترة طويلة. استيطان أمريكا الشمالية الإنجليزية ، ساهم الأمريكيون بقوة في التحريض الناجح بشكل مذهل ضد العبودية. في وقت مبكر من عام 1646 ، أعرب مؤسسو البيوريتانيين في نيو إنغلاند عن اشمئزازهم من استعباد إخوانهم أبناء الله. عندما اكتشف قضاة ماساتشوستس أن بعض مواطنيهم قد داهموا قرية أفريقية واحتجزوا بعنف اثنين من السكان الأصليين لإحضارهم عبر المحيط الأطلسي للبيع في العالم الجديد ، أدانت المحكمة العامة "هذا الهاينوس والبكاء لسرقة البشر". أمر المسؤولون على الفور عودة السود إلى موطنهم الأصلي. بعد ذلك بعامين ، أصدرت رود آيلاند تشريعًا يدين ممارسة استعباد الأفارقة مدى الحياة وأمر بإطلاق سراح أي عبيد "تم إحضارهم ضمن حريات هذا الكولوني" بعد عشر سنوات "كما هو الحال مع الخدم الإنجليز". بعد مائة وثلاثين عامًا ، قضى كل من جون آدامز وبنجامين فرانكلين معظم حياتهما كناشطين ملتزمين في قضية إلغاء عقوبة الإعدام ، وأدرج توماس جيفرسون إدانة مريرة للعبودية في مسودته الأصلية لإعلان الاستقلال. اعتبر هذا المقطع الرائع أن العبودية الأفريقية هي "حرب قاسية ضد الطبيعة البشرية نفسها ، وتنتهك أقدس حقوقها في الحياة والحرية" ووصفت "السوق التي يجب فيها بيع وشراء الرجال" على أنها تشكل "حربًا قرصنة" و "تجارة مروعة". لسوء الحظ ، أزال الكونجرس القاري هذه الإدانة القوية وذات البصيرة من أجل الحصول على موافقة زملاء جيفرسون من مالكي العبيد ، لكن تأثير الإعلان والثورة الأمريكية ظل عاملاً قوياً في تنشيط وإلهام قضية مناهضة العبودية الدولية. لم يدفع المثاليون في أي مكان ثمنا للتحرر أعلى مما دفعوه في الولايات المتحدة الأمريكية. ربما لم تقاتل القوات الكونفدرالية (التي يمتلك عدد قليل جدًا منها عبيدًا) بوعي للدفاع عن المؤسسة الخاصة ، لكن جنود الاتحاد والبحارة (خاصة في نهاية الحرب) خاطروا بحياتهم بفخر من أجل قضية التحرر. دعت جوليا وارد هاو "Battle Hymn of the Republic" القوية والشعبية القوات الفيدرالية إلى أن تحذو حذو المسيح: "عندما مات ليقدس الرجال / دعونا نموت لنحرر الرجال". وكثير منهم ماتوا بالفعل ، حوالي 364000 في أربع سنوات من القتال - أو ما يعادل خمسة ملايين حالة وفاة كنسبة مئوية من سكان الولايات المتحدة اليوم. علاوة على ذلك ، ظلت التكلفة الاقتصادية للتحرير لا يمكن تصورها تقريبًا. في جميع الدول الأخرى تقريبًا ، دفعت الحكومة شكلاً من أشكال التعويض لمالكي العبيد في وقت التحرر ، لكن مالكي العبيد الجنوبيين لم يتلقوا أي تعويض من أي نوع عندما فقدوا ما يقدر بنحو 3.5 مليار دولار في عام 1860 دولارًا (حوالي 70 مليار دولار في يومنا هذا). دولار) لما يصفه ديفيس بأنه "شكل من أشكال الملكية المقبولة قانونًا حتى الآن". إن الجانب الأكثر بروزًا في تاريخ أمريكا مع العبودية لا يتعلق بوجودها المعذب والدامي ، ولكن السرعة والتصميم غير المسبوقين اللذين استيقظ بهما دعاة إلغاء العبودية الضمير القومي ووضعوا نهاية لهذا الشر القديم.

6. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن الأمريكيين الأفارقة اليوم سيكونون أفضل حالًا إذا بقي أسلافهم خلفهم في إفريقيا. ترتكز فكرة التعويضات على فكرة تعويض أحفاد العبيد عن الأضرار التي لا تُحصى التي لحقت بوضعهم العائلي ورفاههم من خلال استعباد أجيال أجدادهم. من الناحية النظرية ، يريد دعاة الإصلاح من المجتمع أن يصلح أخطاء الماضي من خلال وضع الأمريكيين الأفارقة اليوم في نفس الوضع الذي كانوا سيستمتعون به لو لم يتم اختطاف أسلافهم وبيعهم ونقلهم عبر المحيط. لسوء الحظ ، فإن جعل السود الأمريكيين يتماشون مع أبناء عمومتهم الذين تركهم تجار العبيد في إفريقيا وراءهم سوف يتطلب انخفاضًا حادًا في ثرواتهم ومستويات معيشتهم وفرصهم الاقتصادية والسياسية. لا يمكن لأي مراقب نزيه أن ينكر أو يرفض سجل هذه الأمة الطويل من العنصرية والظلم ، ولكن من الواضح أيضًا أن الأمريكيين من أصل أفريقي يتمتعون بثروة أكبر وحقوق إنسانية من كل الأنواع أكثر من مواطني أي دولة في القارة الأم. إذا سعينا إلى محو تأثير العبودية على عائلات معينة من السود ، فسنحتاج إلى طمس التقدم الاقتصادي المذهل الذي حققته تلك العائلات (والمواطنون الأمريكيون بشكل عام) على مدى المائة عام الماضية. في ضوء القرن الماضي من التاريخ في نيجيريا أو ساحل العاج أو سيراليون أو زيمبابوي ، هل يمكن لأي أمريكي من أصل أفريقي أن يقول بثقة أنه كان من الممكن أن يكون أفضل حالًا لو لم يتم استعباد أحد الأسلاف البعيدين؟ وبالطبع ، فإن أولئك الذين يسعون للحصول على تعويضات قد يستشهدون أيضًا بالتأثير المدمر للاستعمار الغربي في إعاقة التقدم الأفريقي ، لكن الولايات المتحدة لم تلعب أي دور تقريبًا في استعمار القارة. أسس البريطانيون والفرنسيون والإيطاليون والبرتغاليون والألمان وغيرهم حكمًا استعماريًا وحشيًا في إفريقيا ، وأصبحت بلجيكا الصغيرة قوة استعمارية قمعية ومتعطشة للدماء في الكونغو. من ناحية أخرى ، رعت الولايات المتحدة مشروعًا واحدًا طويل الأجل في القارة الأفريقية: مستعمرة ليبيريا ، وهي دولة مستقلة أقيمت كملاذ للعبيد الأمريكيين المحررين الذين أرادوا العودة إلى "الوطن". إن حقيقة أن القليل منهم استفادوا من هذه الفرصة ، أو استجابوا لنصائح العودة إلى أفريقيا للقومي الأسود ماركوس غارفي ، تعكس حقيقة أن أحفاد العبيد فهموا أنهم أفضل حالًا للبقاء في الولايات المتحدة. بكل عيوبه.

باختصار ، الافتراضات الصحيحة سياسياً حول تورط أمريكا مع العبودية تفتقر إلى أي إحساس بالعمق أو المنظور أو السياق. كما هو الحال مع العديد من الأكاذيب المستمرة الأخرى حول هذه الأرض المحظوظة ، فإن لائحة الاتهام غير المفكرة للولايات المتحدة باعتبارها مسؤولة بشكل فريد عن مؤسسة شريرة تتجاهل حقيقة أن سجل الأجيال السابقة يوفر بعض الأساس للفخر والشعور بالذنب.


عصر النظام الأبوي: كيف أصبحت فكرة غير عصرية صرخة حشد للنسوية اليوم

مصطلح سخر منه وتم التخلي عنه قبل عقد من الزمن عاد مرة أخرى إلى الحياة.

آخر تعديل في الثلاثاء 28 أغسطس 2018 15.06 بتوقيت جرينتش

في السابع من كانون الثاني (يناير) من هذا العام ، قام المتمرد اليميني المتطرف ستيف بانون بتشغيل تلفزيونه في واشنطن العاصمة لمشاهدة غولدن غلوب. كان مزاج الحدث كئيبًا. كان ذلك في أعقاب اتهامات متعددة بالاغتصاب والاعتداء الجنسي ضد منتج الفيلم هارفي وينشتاين ، وهو ما نفاه. ترتدي النساء ، اللواتي كانت أزيائهن عادة متقنة وخاضعة للتدقيق المحموم ، اللون الأسود البسيط والرصين. في سياق خطاب عاطفي ، أخبرت أوبرا وينفري الجمهور أن "الرجال الأقوياء بوحشية" قد "كسروا" شيئًا ما في الثقافة. تسبب هؤلاء الرجال في معاناة النساء: ليس فقط الممثلين ، ولكن العمال المنزليين وعمال المصانع وعمال الزراعة والرياضيين والجنود والأكاديميين. وقالت إن الكفاح ضد هذه الثقافة المكسورة تجاوز "الجغرافيا والعرق والدين والسياسة ومكان العمل".

كان بانون ، كبير الاستراتيجيين السابق لدونالد ترامب ، واحدًا من بين 20 مليون أمريكي يشاهدون الأحداث. من وجهة نظره ، كان المشهد أمامه ينذر ببدء ثورة "أقوى من الشعبوية" ، وفقًا لما ذكره كاتب سيرته الذاتية جوشوا جرين. "إنه أعمق. إنه أساسي. إنه عنصري. الفساتين السوداء الطويلة وكل ذلك - هؤلاء هم المتشددون. أعلن بانون. "إذا قمت بطرح مقصلة ، فسيقطعون كل مجموعة من الكرات في الغرفة ... ستتحمل النساء مسؤولية المجتمع. ولم يكن بوسعهم وضع شرير أفضل من ترامب جنبًا إلى جنب. إنه البطريرك ". وختم قائلاً: "إن الحركة المناهضة للسلطة الأبوية ستفسد 10000 عام من التاريخ المسجل".

حتى وقت قريب جدًا ، لم يكن "النظام الأبوي" شيئًا كان من المفترض أن يؤمن به رجال اليمين ، ناهيك عن التوسع فيه بمثل هذه المتعة المروعة. كانت تلك الكلمة التي إذا قيلت دون سخرية ، تميز المتحدث كنوع خاص جدًا من الأشخاص - نسوية من المدرسة القديمة ، أو يساري متحجر اشتكى بمرارة من شرور الرأسمالية. حتى المنظرين النسويين تركوه وراءهم.

ومع ذلك ، فقد ازدهرت "الأبوية" في العام الماضي أو نحو ذلك في اللغة الشائعة والثقافة الشعبية. بمجرد ضبطه ، لا يمكنك الهروب منه: إنه مزين باللافتات والقمصان ، إنه إضافة حديثة غير متوقعة إلى مفردات مقابلة السجادة الحمراء الموجودة في عناوين الصحف ، موضحًا كل شيء من التصويت على الإجهاض الأيرلندي إلى جريمة قتل 10 أشخاص مؤخرًا في تورنتو في هجوم على شاحنة ، يُزعم أن "incel" كاره للمرأة بعنف - رجل يعتقد أنه حُرم من حق ممارسة الجنس مع النساء. خارج العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، الإسبانية بطريركادو تم الحصول على تدريب وكذلك الألماني البطريركية، الإيطالي باترياركاتو والفرنسيين البطركية. مع نمو حملة #MeToo ، ازداد استخدام "النظام الأبوي" أيضًا.لقد انفجرت طريقها للخروج من علية المفاهيم نصف المهملة لتحية لحظة - واحدة من الهيجان النسوي للموجة الرابعة - حيث توجد حاجة ملحة جديدة لتسمية ما لا تزال المرأة تكافح ضده.

محتجون خارج السفارة الأمريكية في لندن في اليوم التالي لتنصيب دونالد ترامب. الصورة: علمي ألبوم الصور

إن عودة ظهور المصطلح أكثر إثارة للدهشة عندما ينظر المرء إلى القوى التي تراوحت ضده. قد يتساءل الكثير من الناس عن وجود شيء يسمى "النظام الأبوي" كبداية - مشيرين إلى الخطوات الواسعة التي تم إحرازها في المساواة بين الجنسين خلال القرن الماضي ، والإصرار على أن حالات التمييز الجنسي فردية ومعزولة ، ومن المقرر أن تتلاشى أكثر بمرور الوقت ، بدلاً من الأدلة من بنية مستمرة من عدم المساواة. وفي الوقت نفسه ، هناك آخرون ممن يعتبرون عودة ظهور المصطلح علامة أخرى على أن #MeToo قد "تجاوز الحد" - ويرون أن "النظام الأبوي" هو صرخة الحرب الهستيرية للنسويات المكارثيين المصممات على مطاردة الرجال المذنبين بارتكاب أكثر من تعتبر السلوكيات السابقة مقبولة تمامًا.

بالنسبة لبعض الليبراليين المتشككين ، هناك مقاومة للآثار الأيديولوجية للمفاهيم الكبرى مثل "الأبوية" (أو "الليبرالية الجديدة") ، والتي يُنظر إليها على أنها تبسيط مفرط لواقع أكثر تعقيدًا. بين الأكاديميين في دراسات النوع الاجتماعي ، لم يعد مستخدما على نطاق واسع. بمجرد أن نوقش مصطلح في مقالات ومؤتمرات وكتب لا نهاية لها ، فإن العديد من المنظرين الآن يعتبرون أنه من الصراحة والمتجانسة للغاية لالتقاط الفروق الدقيقة للقمع. ومن المفارقات ، أن بعض اليمينيين تبنوا هذا المصطلح بحماس - معتبرين أنه ليس شرًا يجب القضاء عليه ، ولكن باعتباره فرقًا "طبيعيًا" بين الجنسين ، فرضه الله أو علم الأحياء ، للحماية من الحركة النسوية الهائجة.

ولكن بالنسبة لأولئك الذين فقدوا الثقة الأساسية في الحركة التقدمية للتقدم البشري - أو الذين ولدوا مؤخرًا لدرجة أنهم لم يعرفوها - يبدو أن كلمة "الأبوية" هي بالضبط الكلمة التي تفسر استمرار وجود عدم مساواة متفشية وغير قابلة للتخلص منها على ما يبدو. جلبت لحظة #MeToo هذا الأمر إلى الراحة: فقد كشفت للعديد من النسويات أنه على الرغم من كل تلك السنوات من العمل الجاد ، من الميل إلى الانتظار حتى يتلاشى الظلم تدريجيًا ، أو استيعاب التحيز الجنسي واستبطائه ، أو بناء مهن مليئة بالنجوم أو الكدح. في الوظائف الوضيعة على أمل أن ينعم أطفالهم بها بشكل أفضل ، لا يزال من الممكن أن تعلق على سرير أو تحاصر في حفلة أو تتلمس طريقك أو يبتعد عنها الرجل - ببساطة بسبب جسد المرأة.

في هذه اللحظة ، قدم مفهوم "النظام الأبوي" نفسه باعتباره الآلية غير المرئية التي تربط بين مجموعة من الأحداث التي تبدو معزولة ومتباينة ، وتجمع بين تجربة النساء من خلفيات وأعراق وثقافات مختلفة اختلافًا كبيرًا ، وتتراوح في القوة من التافهة والعامة. الشخصية الجادة والجيوسياسية. لأنه يتيح لنا أن نسأل ، وفقًا للفيلسوفة آميا سرينيفاسان ، "ما إذا كان هناك شيء مشترك بين قضية وينشتاين ، وانتخاب ترامب ، ومحنة عاملات الملابس في آسيا وعاملات المزارع في أمريكا الشمالية ، والهند. وباء الاغتصاب. إنه يسمح للأشخاص بالتساؤل عما إذا كانت بعض الأجهزة تعمل وتربط جميع التجارب التي يمرون بها مع جميع التجارب التي يمر بها الآخرون ". تثير عودة "النظام الأبوي" السؤال التالي: هل تسمية هذه الآلية غير المرئية وفهمها توفر مفتاح تدميرها؟

بالنسبة للكثير من التاريخ البشري ، كان استمرار هيمنة الذكور جزءًا كبيرًا من أكسجين الحياة لدرجة أنه لم يتم تحديد النظام الأبوي حتى كمفهوم - على عكس الديمقراطية أو الأوتوقراطية أو الأوليغارشية ، التي ناقش الإغريق مزاياها النسبية بقوة. كانت الفكرة القائلة بأن سيادة الرجل "طبيعية" تحقق ذاتها ، لأن أولئك الذين كتبوا القوانين ، والقصائد ، والكتب الدينية ، والفلسفة ، والتاريخ ، والأطروحات الطبية والنصوص العلمية كانوا ، إلى حد كبير ، من الرجال الذين يكتبون لـ يستفيد منها الرجال. كما تقول شخصية آن إليوت ، شخصية جين أوستن: "استفاد الرجال من كل ميزة في سرد ​​قصتهم. لقد كان التعليم لهم بدرجة أعلى بكثير لدرجة أن القلم في أيديهم ". قد تقول حتى أن السلطة الأبوية الخاصة هي قدرتها على جعل نفسها غير مرئية قدر الإمكان ، فهي تحاول جاهدة عدم لفت الانتباه إلى وسائل قدرتها على التحمل.

ولكن إذا نظرت إلى العالم من منظور النظام الأبوي ، فقد ترى كيف تفشل بعض النساء الأذكياء والناجحات والحازمات على ما يبدو في ترك الرجال الذين يهينونهن ويراقبون كل تحركاتهم (هذه هي السمات المميزة لـ "السيطرة القسرية" ، التي أصبحت مجرمة الآن جريمة). قد ترى لماذا لا تزال هناك فجوة في الأجور بين الجنسين حتى في المنظمات الليبرالية ، حتى تلك التي تديرها نساء. أو لماذا تُقتل حوالي 80 امرأة سنويًا ، في إنجلترا وويلز وأيرلندا الشمالية ، على يد شريك ذكر أو شريك سابق. لماذا تقوم النساء برعاية الأطفال والأعمال المنزلية أكثر من الرجال ، ولماذا تم تجاهل هذا "التحول الثاني" المنزلي حتى وقت قريب من قبل الاقتصاديين. لماذا يتم انتقاد ملابس أنجيلا ميركل وتيريزا ماي بشدة ، لكن ملابس إيمانويل ماكرون ليست كذلك. لماذا يوجد عدد قليل جدًا من الشخصيات النسائية ذات المغزى في الأفلام. بعض المفاهيم تشبه زوجًا من النظارات التي تسمح برؤية الأشياء غير المرئية أو التي يتعذر تفسيرها بحدة مفاجئة: "الأبوية" أحدها.

الكلمة تعني حرفيا "حكم الأب" ، من اليونانية القديمة. هناك العديد من الأفكار المختلفة حول مداها وقوتها. استخدمه بعض الناس لوصف أنماط مشتقة من هيكل الأسرة للآخرين ، فهو نظام كامل من الاضطهاد مبني على كراهية النساء واستغلال النساء وتعنيفهن. ليس من السهل ، في الواقع ، إنتاج تعريف موجز للنظام الأبوي. ولكن في أبسط صوره ، فإنه ينقل وجود بنية مجتمعية لتفوق الذكور تعمل على حساب المرأة - بدلاً من ذلك بالطريقة التي تنقل بها "تفوق البيض" وجود بنية مجتمعية تعمل على حساب السود.

جزء من فكرة "النظام الأبوي" هو أن اضطهاد المرأة هذا متعدد الطبقات. إنها تعمل من خلال عدم المساواة على مستوى القانون والدولة ، ولكن أيضًا من خلال المنزل ومكان العمل. وهي مدعومة بمعايير ثقافية قوية وتدعمها التقاليد والتعليم والدين. إنه يعيد إنتاج نفسه إلى ما لا نهاية من خلال هذه القواعد والهياكل ، التي هي في حد ذاتها أبوية بطبيعتها ، وبالتالي لديها طريقة تبدو طبيعية أو حتمية ، أو في سياق ليبرالي ، تحجبها التطورات الجزئية في المساواة بين الجنسين. لأنها تقدم فكرة عن بنية علاقات القوة ، بدلاً من سلسلة من الأفعال الجنسية المحددة ، فإن "الأبوية" تستوعب فكرة أن ليس كل الرجال يؤيدونها بحماس أو يستفيدون منها على قدم المساواة ، وأن بعض النساء قد ، من ناحية أخرى ، بذل الكثير من أجل دعمه. كما أنه يسمح بحقيقة أنه بغض النظر عن مدى كرهنا لها ، فنحن جميعًا ، بحكم الضرورة ، نشارك فيها.

يبدو أن "النظام الأبوي" وحده هو الذي يجسد المراوغة الغريبة للسلطة الجنسانية - فكرة أنها لا تتواجد في أي موقع أو مؤسسة واحدة ، ولكن يبدو أنها منتشرة في جميع أنحاء العالم. يبدو أن "النظام الأبوي" وحده يعبر عن الشعور به في الطريقة التي تتفاعل بها الأمثلة الفردية لعدم المساواة بين الجنسين ، مما يعزز بعضها البعض لخلق صروح كاملة من الاضطهاد. خذ حقيقة أن حوالي 20٪ فقط من حالات الاغتصاب والاعتداءات الجنسية في إنجلترا وويلز يتم الإبلاغ عنها للشرطة ، وأن نسبة ضئيلة فقط - 7.5٪ في عام 2015 - تؤدي إلى إدانة. لماذا يجب أن يكون ذلك؟ السبب الأكثر إلحاحًا هو أن عددًا قليلاً فقط من الأشخاص قد قُدموا للمحاكمة - وهي حقيقة ، في عزلة ، تضيء القليل جدًا. لكن مفهوم النظام الأبوي يساعد في الكشف عن أن مثل هذه المحاكمة هي مجرد قمة هيكل مدعوم على عدد لا يحصى من الدعائم. قد تشمل هذه الدعائم جميع أنواع الأشياء دون اتصال واضح: نظام قانوني مصمم تاريخيًا من قبل الرجال ، والاعتراف الخاطئ المستمر بالاغتصاب على أنه مجرد زيادة في رغبة الذكور ، قوة شرطة تحمل إرثًا من التحيز الجنسي ، والتشهير الثقافي والديني للنساء الناشطات جنسيًا. من المواد الإباحية لأجساد النساء حقيقة أن النساء بشكل عام لا يشجعن على التحدث علانية (وإذا فعلوا ذلك ، فقد يتوقعون عواقب وخيمة ، كما أوضحت ماري بيرد في كتابها النساء والقوة). هذا قبل أن تفحص فعل الاغتصاب نفسه: بالنسبة لبعض النسويات ، من الواضح أن العنف الجنسي هو وسيلة للسيطرة على النساء لدرجة أنه ليس فقط غضبًا غالبًا ما يتم ارتكابه في ظل النظام الأبوي ، بل هو أساسه الأساسي.

بمجرد أن ترى العالم من خلال عدسات "النظام الأبوي" ، تبرز الفكرة بشكل طبيعي: كيف سيكون العالم لو لم يكن موجودًا؟ جادل بعض النسويات أنه إذا حصلت المرأة على حقوق متساوية في المجتمع ، فإن النظام الأبوي سيكون على الأقل معتدلاً بدرجة كافية. جادل آخرون بأنه حتى لو تم تحقيق المساواة ، فإن النظام الأبوي سيظل موجودًا ، لأن المؤسسات البشرية - السياسية والقانونية والتعليمية والثقافية - هي نفسها ، في عظامها ، هياكل أبوية. لكنها تقول شيئًا عن طبيعة هذا التساؤل أنه تم الرد عليه بوضوح من قبل كتاب الخيال التأملي. في رواية هيرلاند التي تعود للقرن التاسع عشر ، تخيلت شارلوت بيركنز جيلمان مجتمعًا للنساء فقط: مجتمع يسوده العدالة الهادئة والزراعة الفعالة والملابس المريحة مع الكثير من الجيوب. في رواية "القوة" لنعومي ألدرمان ، التي نُشرت العام الماضي ، تكتسب النساء ، من خلال خيوط التطور ، قوة بدنية أعلى من الرجال. تبع ذلك ثورة دموية ، ولا يوجد أي تلميح إلى أن الانعكاس الناتج عن النظام الأبوي - النظام الأم - سيكون أقل قمعًا مما استبدله. يبدو أنها لعبة محصلتها صفر.

"P atriarchy" ليس مفهومًا مستقرًا. لقد سقطت في الموضة وخرجت منها ، وازدهرت في لحظات التجديد النسوي. ومع ذلك ، بدأت النسوية بدونها. كانت ماري وولستونكرافت واضحة ، في إثبات حقوق المرأة (1792) أن هناك شيئًا مثل "استبداد الرجال" ، ولكن كان هناك 60 عامًا أخرى قبل اعتماد مصطلح "الأبوية" باعتباره شيئًا مثل نظرية علاقات اجتماعية.

بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، أصبح العالم يبدو أكبر سنًا وأكبر وأكثر اضطرابًا مما كان عليه من قبل. في عام 1859 ، تم نشر كتاب داروين حول أصل الأنواع. تبع كتاب ماركس داس كابيتال في عام 1867. وفي الوقت نفسه ، كان العمل الذي قام به علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون القدامى يكشف عن وجود ، وكان هناك ، هياكل عائلية وأنظمة قانونية ومجتمعات بأكملها بدت مختلفة جذريًا عن تلك الموجودة في باريس أو برلين أو لندن الحديثة . كان التصنيع والتحضر جاريًا في أوروبا ، وخاصة في بريطانيا ، دخلت النساء بسرعة إلى القوى العاملة.

بعد عامين من كتاب أصل الأنواع ، وقبل ست سنوات من داس كابيتال ، نشر رجل قانون وكلاسيكي سويسري يُدعى يوهان جاكوب باتشوفن كتابًا لا يزال تأثيره واسع الانتشار تقريبًا - على الرغم من أنه لم يسمع به أحد الآن ، إلا أن ادعاءاته الجوهرية كانت تنكرت ، ولم تتم ترجمتها بالكامل إلى الإنجليزية من الألمانية الأصلية. لقد تناولها فريدريك إنجلز بشدة ، حيث كان مهتمًا بشدة بسيغموند فرويد واستوعب نظرياته من قبل علماء الآثار الأوائل وعصابات ما قبل التاريخ. أُطلق على الكتاب اسم Das Mutterrecht ("Mother Right") ، وكانت نظريته الكبرى هي أنه في حقبة ما قبل التاريخ البعيدة ، لم يتم الاعتراف بعد بدور الأب في إنجاب الأطفال ، وكانت النساء (والإلهات الأم) يتمتعن بالسلطة في العالم .

هذا التفسير التأملي للغاية للنظام الأم ولّد في نفس الوقت فكرة "النظام الأبوي" باعتباره بنية مجتمعية مشروطة تاريخيًا ، من صنع الإنسان ، والتي ، وفقًا لباخوفن ، حلت في النهاية محل النظام الأمومي. تضمنت طريقته قراءات دقيقة للأدب اليوناني وبعض الدراسات الأنثروبولوجية المعاصرة. وفقًا لتفسيره لأوريستيا لإسخيلوس ، على سبيل المثال ، فإن تبرئة أوريستيس من قتل والدته ، كليتمنسترا ، على أساس أنها لم تكن والدًا ولكن مجرد "حاوية" لنسل والده ، رددت اللحظة التي رسخت فيها السلطة الأبوية نفسها - عندما "ظهر العصر Apollonian من بين أنقاض حق الأم". قد يجادل العديد من الأكاديميين الآن بأن مثل هذه الأساطير ليست في الواقع أصداء لمجتمعات أمومية حقيقية - ولكنها تعمل بدلاً من ذلك ، كما قالت ماري بيرد ، "لتبرير وجود النظام الأبوي ، كأساطير ميثاق لماذا يدير الرجال الأشياء".

كانت فيرجينيا وولف أول من أخرج فكرة "الأبوية" من عالم النظرية إلى منطقة الخبرة. تصوير: جورج سي بيريسفورد / جيتي إيماجيس

بالنسبة لباخوفن ، النظام الأبوي والنظام الأبوي كانا متضادان: الظلام مقابل النور ، "قانون الأرض الدموي" ضد "القوة السماوية الصافية للشمس". كانت رؤيته حول "الأنثى" و "الذكر" المتعارضين مؤثرة بشكل كبير. في بعض الأحيان ، ادعت النسويات فكرة الأنوثة الأرضية وغير العقلانية بطريقة مختلفة تمامًا ، يمكنك سماع أصداء الخطاب ، التي تمت تصفيتها تقريبًا من خلال نيتشه ويونغ ، في تصريحات اليمينيين الذكور المتعصبين اليوم ، لا سيما أولئك الذين يتحدثون عن "فوضى" الأنثى. لم يكن باتشوفن نفسه نسويًا. فكرة الأمازون - المحاربات الأسطوريات - أزعجه بشكل خاص. لقد مثلوا "شكلاً متطرفًا ومنحطًا من الحكم النسائي ... كراهية الإنسان ، وقتل البشر ، والعذارى العدوانيات" ، كما كتب.

عندما بدأ مصطلح "الأبوية" ينتشر في هذه الصيغة الجديدة ، فتح آفاقًا جديدة للفكر على اليسار. اعتمد إنجلز ، في أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ، بعمق على باخوفن ليقول إن النظام الأبوي كان عاملاً حاسمًا في ظهور الرأسمالية. بالنسبة له ، كان وصول النظام الأبوي - الذي ارتبط بالاعتراف بالأبوة ، وتطور الزواج الأحادي والملكية الخاصة الموروثة - يمثل "هزيمة تاريخية عالمية للجنس الأنثوي. لقد تولى الرجل زمام الأمور في المنزل ، كما انحطت المرأة إلى العبودية ، وأصبحت أمة لشهوته ومجرد أداة لإنتاج الأطفال ”.

لقد تطلب الأمر مفكرة ونسوية لسحب "الأبوية" من عالم النظرية إلى منطقة الخبرة. وضعت فرجينيا وولف ثلاث غينيز (1938) "الأبوية" للعمل على واقع ظروفها الخاصة. بالنسبة لها ، وصفت الديناميكيات داخل عائلات مثل أسرتها - حيث كان الأب يتمتع بالسلطة والسلطة الاقتصادية ، ويتم تدريب الأولاد على الحياة العامة وحُرمت الفتيات من التعليم الجاد أو فرصة كسب العيش. رُسمت خطوط المعركة "بين ضحايا النظام الأبوي والبطاركة". بعبارة أخرى ، كانت "البنات على الآباء".

لم تكتب وولف هنا عن "الأبوية" كهيكل اجتماعي يتجاوز حدود الأسرة البرجوازية. كما لم يكن لديها وقت للجوهرية الأنثوية: فقد توقعت أن فرصة المرأة في جمع رأس المال والممتلكات على قدم المساواة مع الرجل ستعني أن المرأة يمكن أن تتغير "من كونها ضحية للنظام الأبوي ... إلى كونها بطلة للنظام الرأسمالي. ". وتوسعت: "وراءنا النظام الأبوي: البيت الخاص ، بطلانه ، وفسقه ، ونفاقه ، وخنوعه. أمامنا العالم العام ، النظام المهني ، بما فيه من تملُّك ، وغيرة ، وعصيان ، وجشع ". إنها صورة غامضة: فهي تُظهر القليل من الإعجاب بالعالم الرأسمالي الذي تصفه. ومع ذلك ، في صياغتها - وهي فكرة سيجد بعض النسويات اللاحقات أنفسهن يترددن فيها - كان لـ "التدمير الخلاق" للرأسمالية القدرة على ترك النظام الأبوي وراءه.

في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، ووسط تأجيج الفكر الثوري في حرم جامعات أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية ، ظهر جيل جديد من الناشطات النسويات. كان واضحًا لهم أن الاضطهاد استمر في إلحاق الضرر بالنساء على الرغم من زيادة وصولهن إلى الحقوق التي كافح جيل وولف من أجلها - الوصول إلى التعليم والتصويت ومكان العمل. كان من الواضح أيضًا أن نظريات القوة الحالية لم تكن مجهزة لتفسير هذا الاضطهاد: لم تكن النساء موضع اهتمام كموضوعات للاقتصاد والتاريخ وعلم الاجتماع ، مع تجاهل مسائل عدم المساواة بين الجنسين تمامًا أو اعتبارها نتيجة ثانوية طبيعية للتنمية المجتمعية. بالنسبة للنسويات من الموجة الثانية ، كان جزء من العمل هو جلب النساء إلى النور. لا يمكن القضاء على الاضطهاد إلا إذا أمكن التعرف عليه وفهمه ومعالجته بشكل فعال ، ومن المحتمل تمامًا باستخدام الطب الراديكالي أو الثوري.

قدمت "البطريركية" في البداية التركيز الأكثر فائدة لهذا العمل. كانت السياسة الجنسية لكيت ميليت (1970) نصًا مبكرًا حاول تجسيد "النظام الأبوي" في "المفهوم الأساسي للسلطة" في المجتمع. بالنسبة لها ، كان النظام الأبوي في كل مكان هو "الأيديولوجية الأكثر انتشارًا في ثقافتنا". حتى المعايير الاجتماعية العادية ، التي تبدو غير ضارة على ما يبدو ، كانت في الواقع أدوات للقمع ، وفقًا لتحليلها: الحب الرومانسي ، على سبيل المثال ، كان مجرد وسيلة للتلاعب العاطفي بالأنثى من قبل الذكر ، وخداعها للخضوع. كما تم ضمان امتثال الإناث بالقوة - عن طريق الاغتصاب. كانت النساء اجتماعيًا في إرضاء الرجال وإرضائهم وتسليةهم وإرضائهم. وصف ميليت الحق المكتسب المفترض لهيمنة الذكور بأنه "أكثر أشكال" الاستعمار الداخلي "، والذي كان" أقوى من أي شكل من أشكال الفصل العنصري ، وأكثر صرامة من التقسيم الطبقي ، وأكثر اتساقًا ، وبالتأكيد أكثر ديمومة ".

تتذكر روزاليند كوارد ، النسوية ، مؤلفة كتاب السوابق الأبوية: الجنسانية والعلاقات الاجتماعية (1983) ، وهو أحد الكتب الأكاديمية الأثقل حول هذا الموضوع ، الذهاب إلى "مؤتمرات واجتماعات لا نهاية لها" في السبعينيات والثمانينيات حيث نوقشت فكرة النظام الأبوي وتحليلها وتقسيمها بدقة. يعرض كتابها بعضًا من أكثر الأسئلة إلحاحًا ، وليس أقلها لغز من أين أتت بالفعل. "الأبوية تقدم نفسها على أنها سرد لتاريخ العلاقات الجنسية ، ولكن عند نقطة معينة يجب طرح السؤال نفسه: لماذا كان الرجال هم الذين سيطروا وما هي المصالح التي تخدمها؟ تؤدي هذه الأسئلة بيقين لا يخطئ إلى نفس الانقسامات: هل هناك اختلافات جنسية طبيعية يكون فيها للجنسين مصالح مميزة؟ أم أن الميول الجنسية ناتجة عن الهيكل الأبوي نفسه؟ " لقد واجهت مشكلة التفكير الدائري فيما يتعلق بالسلطة الأبوية - إذا كانت قد نشأت من نوع ما من مجتمع ما قبل أبوي ، فمن المؤكد أن النظام الأبوي كان مطلوبًا من أجل إنتاجه في المقام الأول.

نشأت "البطريركية" عشرات من إعادة الصياغة والتنقيحات حيث حاولت النسويات تنظيرها في نظام متماسك للهيمنة. اتخذت النسوية الراديكالية كاثرين ماكينون وجهة نظر متشددة: فقد رأت أن النظام الأبوي منقوش في هياكل الدولة الليبرالية ذاتها.كان "الرجال ضد المرأة" هو بالضبط الوقود الذي أبقى المجتمع ، بتكوينه الحالي ، قائما. على النقيض من ذلك ، قاومت الناشطة النسائية الأمريكية من أصل أفريقي فكرة أن الصراع الأساسي في المجتمع هو صراع "الرجال ضد النساء" ، والذي بدا متأصلاً في التعريفات الراديكالية لـ "النظام الأبوي". بالنسبة لها ، يمكن تعريفه ببساطة على أنه "تمييز جنسي مؤسسي". من أجل وضع حد لذلك ، يجب على الجميع ، ذكورا وإناثا على حد سواء ، "التخلي عن الأفكار والأفعال المتحيزة ضد المرأة".

كاتبة نسوية أمريكية من أصل أفريقي خطافات جرس. تصوير: معهد بيل هوكس

ألقى الواقع المُعاش بمشاكل مع هذا المفهوم. تخبرنا التجربة أن بعض الرجال يتعرضون للاضطهاد أكثر من بعض النساء. ليست كل النساء مضطهدات بنفس الطريقة. أشار الكتاب مثل هوكس إلى أنه بالنسبة للنساء الأميركيات من أصل أفريقي ، لم تكن الأسرة بالضرورة موقع الاضطهاد بل كانت للبيض ، مما يمثل مكانًا محتملاً للملاذ من صدمات التفوق الأبيض. لم تكن أماكن العمل المتاحة للعديد من النساء السود أيضًا من النوع التحرري المتاح للنساء البيض المتعلمات.

انتقدت جوديث بتلر ، المنظرة الشاذة ، وجهة نظر ماكينون العالمية عن النظام الأبوي على أسس مماثلة ، بحجة أنها تنطوي على "محو" لأشكال أخرى من الاضطهاد الخفي والطبقات ، وكان نوعًا من "الإمبريالية النظرية". سعى بتلر أيضًا إلى التشكيك في "طبيعة" الجنس. جادلت بأن هناك العديد من الفئات المحتملة للممارسات الجنسية والجنسانية ، وليس فقط التعريفات الثنائية التي هيمنت على الثقافة. وبالنسبة للمفكرين النسويين الذين يميلون إلى التحليل النفسي مثل جاكلين روز ، فإن "الفكرة القائلة بأن كل الرجال يمثلون فئة معارضة لجميع النساء تنهار لأن ليس كل الرجال رجالًا" ، كما أخبرتني. "هذا ليس كل الرجال يجسدون نوع الذكورة التي من المفترض أن يسكنها الرجال."

تزامن الرفض النهائي من قبل العديد من النسويات لفائدة "الأبوية" كمفهوم تحليلي دقيق الحبيبات مع تناقص عام في الجدل النسوي في التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين - وهي فترة حددتها لاحقًا النسوية بياتريكس كامبل بأنها فترة "الليبرالية الجديدة". الأبوية الجديدة ". جادل كامبل في كتابه The End of Equality (2013) بأن العولمة السريعة وثقافة الفردانية المفرطة قد أدت في الواقع إلى أشكال أكثر تطرفاً من الاضطهاد ، مستشهدة بالظروف الوحشية للنساء العاملات في المكسيك ، والعدد غير المتناسب من الأجنة الإناث التي تم إجهاضها في الهند و في كل مكان أسبوع عمل "يتم إضفاء الطابع المؤسسي عليه لصالح الرجال غير المرتبطين بواجبات الرعاية". وكتبت أنه في حين أن الحركة النسوية لم تمت ، إلا أنها ذبلت بالتأكيد خلال هذه الفترة.

قبل بضع سنوات ، في كتابها The Aftermath of Feminism (2008) ، شككت أنجيلا ماكروبي في حماسها المبدئي لرموز "الموجة النسوية الثالثة" في تلك الفترة: الجنس والمدينة "قوة الفتاة". الطبقات. في تلك الأيام ، كان التخلص من كلمة "الأبوية" - عندما افترض كثير من الناس أن التقدم الأخلاقي والاقتصادي يهدف إلى القضاء على عدم المساواة - كان سيبدو غريب الأطوار أو مضللًا أو مجنونًا بكل بساطة. النساء ، أو هكذا بدا الأمر ، لم يكن لديهن مثل هذه الجودة من قبل.

النظام الأذيني رشيق ورشيق. يبدو أن هوامش عملها تتوسع دائمًا. يميل النسويون بطبيعة الحال إلى ترتيب خطوط معركتهم أمام جانب القمع الذي اعتبروه الأكثر إلحاحًا. إذا عادت "الأبوية" كفكرة في النقاش العام ، فذلك لأن النسوية عادت بقوة متجددة لأنه لم يتم القضاء على عدم المساواة.

في عام 1990 ، حددت النسوية سيلفيا والبي بوضوح ستة مجالات للقمع الأبوي في كتابها التنظير البطريركي الذي ما زالوا يبدون أنها تسير بشكل جيد. في المنزل ، لا تزال المرأة تقوم بمعظم الأعمال المنزلية. في مكان العمل ، لم يؤد الحق القانوني في المساواة في الأجر إلى القضاء على فجوة الأجور بين الجنسين. على مستوى الدولة ، يتم تمثيل المرأة تمثيلا ناقصا في كل مكان تقريبا في العالم في البرلمانات والهيئات التشريعية والجيش والهيئات الأخرى. فيما يتعلق بعنف الذكور ، تقدر منظمة Rape Crisis الخيرية أنه في بريطانيا ، يتم تنفيذ 11 حالة اغتصاب أو محاولة ارتكابها كل ساعة من كل يوم. لا يزال يتم الحكم على النساء والرجال بشكل مختلف عندما يتعلق الأمر بالجنس. ولا تزال "النظرة الأبوية" قوية في التعليم والدين والثقافة والإعلام. وهكذا ، بالنسبة للنسويات في الوقت الحالي ، فإن استخدامات "النظام الأبوي" أكبر من عيوبها التحليلية ، فهي تسمح للنسويات بإدراك الفجوة بين الوضع الراهن وما يودن تحقيقه. أخبرتني جاكلين روز: "إذا لم يكن النظام الأبوي فعالًا ، فلن نحتاج إلى الحركة النسوية إذا كانت فعالة تمامًا ، فلن يكون لدينا النسوية".

يلاحظ أنصار الحركة النسائية من الجيل الأكبر سناً أن الإحياء الشعبي "للنظام الأبوي" لم يترافق (حتى الآن) مع الجدل المكثف والتنظير الأكاديمي الذي نشأ حوله في السبعينيات. إنه شعار وصرخة استنفار شعبية وليس أداة تحليلية. قالت ماري بيرد: "ما لا يعجبني فيه هو أنه مريح وبسيط. أنا لا أحب حقًا "كره النساء" أيضًا لنفس السبب. إنها ليست "شيئًا" ملموسًا أكثر من الرأسمالية. إن قول "سحق النظام الأبوي" له خاتم جميل ، لكنه لا يحتوي على أي تحليل سياسي ".

في حين أنه من الصحيح أن الكثير من الأشياء غير الملموسة يتم الضغط عليها في الخدمة باعتبارها تجريدات مفيدة لمساعدتنا على فهم العالم ، إلا أن بعض النسويات لا يزالن يشعرن بالقلق من أن "النظام الأبوي" معرض لخطر التبسيط المفرط في سياق الانخراط في النقاش العام. قالت روزاليند كوارد: "يبدو أنه يتم استخدامه الآن بشكل تبادلي تقريبًا مع التحيز الجنسي ، وبالتأكيد لا يبدو أنه مصحوب بمناقشة حول مصدره". أخبرتني جاكلين روز: "إنها تُستخدم كعبارة استدعاء ، كما لو أنها تشرح كل شيء. من الجيد استخدامها كأداة ، طالما أنك لا تخطئ في وصفها بأنها وصف كامل لكيفية تنظيم العالم ".

ولكن بعد ذلك ، ربما يكون إحياء "النظام الأبوي" رائدًا للنسوية اليوم ، والتي تهتم حاليًا بالفعل أكثر من النظرية. لقد نجا المفهوم من أكبر تحدٍ نظري له - تحدي التقاطع ، والذي يجادل بأن "النظام الأبوي" يعمم الحقائق الدقيقة للاضطهاد ويبسطها - لأنه يقدم وصفًا للعالم الذي يدركه كثير من الناس ، والذي يوحد العديد من الأشخاص الذين يريدون محاربته. وهي مناسبة بشكل خاص للنسوية الرقمية سريعة الحركة والمتصلة بشدة اليوم ، حيث يمكن إجراء اتصالات شخصية فورية في لحظة بين النسويات في جميع أنحاء العالم والعمل الراديكالي المنجز في لحظة.

كما أن "النظام الأبوي" ينشط بشدة أولئك الذين يستخدمونه. هناك ارتياح معين في تسمية البلاء. إنه يحتوي على حلقة مرضية من الراديكالية القديمة حوله ، ويأتي مع نكهة حادة للصراع. "البطريركية" صرخة معركة. هذا ليس مفاجئًا: لقد مكّن الإنترنت من التوسع السريع للحملات النسوية ، ولكنه أتاح أيضًا التطرف العميق والعنيف أحيانًا لمن يخشونه ويكرهونه. وصل رد الفعل ضد الحركة النسائية الجديدة في وقت واحد تقريبًا ، حيث تم إثارة استياء الرجال الساخطين وغير المستقرين وإثارة حماسته عبر الإنترنت ، في ما يسمى مانوسفير. وساهم السياسيون الساخرون في شن حملة ضد "الصواب السياسي" ، مثل ترامب ، في تغذية هذه الطاقة المشؤومة. في هذا العالم الصاخب ، أصبح "النظام الأبوي" هو "النظام الأبوي" ، وهو تبسيط آخر يجعل الأمر يبدو أكثر فظاظة وملموسة - أقل من آلية غير مرئية ، وأكثر من تمثال يجب تحطيمه.

قد يسأل المرء ما إذا كانت الأبوية في خطر حقيقي ، كما يخشى ستيف بانون. من الأسهل إسقاط البطاركة ، كما أشارت سوزان فالودي في أعقاب وينشتاين ، من النظام الأبوي. الرجال الأقوياء الذين تم استدعاؤهم من قبل #MeToo غادروا الغرفة ، لكن الغرفة نفسها لا تزال تبدو كما هي. (يبدو بعض الرجال أيضًا وكأنهم سيعودون إلى الغرفة قريبًا.) إذا كان أي شيء يمكن أن يفسد "قاعدة الأب" ، فمن المحتمل أن يكون هذا التحول التدريجي في طريقة الجنس والجنس يتم فهمها. طرق جديدة لتربية الأطفال خارج الهياكل الأسرية التقليدية سوف تقضي عليها. وكذلك الأمر بالنسبة للجيل الصاعد من النسويات الشابات الجريئات اللواتي لم يستوعبن الاضطهاد مثل شيوخهن ، والذين ينادون بالتحيز الجنسي وكراهية النساء حيث يرون ذلك.


نظرية الأم

ماكلينان ومورجان وجينكس هم دعاة بارزون للنظرية الأمومية. كان النظام الأمومي قبل النظام الأبوي والقبيلة. لم يكن هناك مؤسسة دائمة للزواج. كان للمرأة أكثر من زوج ، ولعدم اليقين في نسب القرابة يحسب على المرأة من الأم إلى البنات.

في مكان الأسرة المكونة من رجل وزوجته وأطفاله ، كانت هناك مجموعة كبيرة وغير وثيقة الصلة تسمى حشدًا أو مجموعة منظمة لأغراض الزواج.

تطورت الأسرة الأمومية كما هو موضح أدناه.

1. أولاً كان هناك قبيلة وكانت المجموعة الاجتماعية الأقدم والأساسية.

2. بمرور الوقت تنقسم القبيلة إلى عشائر.

3. العشائر بدورها تعطي مكان للأسر.

4. يأتي Atlast الأسرة الحديثة.

نقد

النظرية الأمومية اجتماعية أكثر منها سياسية. يسعى إلى شرح أصل الأسرة وليس أصل الدولة.

لا يوجد دليل كاف يدعم النظام الأمومي باعتباره البداية العالمية والضرورية للمجتمع.


النظام الأمي كشكل اجتماعي ثقافي: نقاش قديم في ضوء جديد

في ما يلي أدافع عن إعادة تشكيل مصطلح النظام الأمومي ليس كبناء قائم على التقسيم الجنساني للسلطة السياسية ، ولكن على أساس التقسيمات الجندرية في الأنظمة الاجتماعية والثقافية والكونية. وإدراكًا منا للازدراء الذي يثيره مصطلح النظام الأمومي في أذهان العديد من علماء الأنثروبولوجيا ، أقترح أن النظام الأم لم يتم وضع نظرياته في حد ذاته. منذ البداية ، تم تشكيل معناه عن طريق القياس مع & # 8220 البطريركية & # 8221 أو & # 8220 الأب الصحيح. & # 8221 نظرًا لأن النظام الأبوي تطور ككلمة رمزية للقيادة القبلية الذكورية ، فقد اقتصرت الأمومية على الحكم الاجتماعي الموجه للأنثى. في القرن التاسع عشر ، كان المصطلح غارقًا في المستنقع المفاهيمي للتنظير التطوري حول النظام الأم البدائي. في القرن العشرين ، عانى المصطلح من ثروات السياسة الجنسية التي ارتبطت فيها الأمومية بالحكم الأنثوي الحصري ردًا على تعريف النظام الأبوي بعبارات حصرية مماثلة. في إعادة تشكيل مصطلح النظام الأم ، أستبعد أي اعتبار للمراحل العالمية للتطور الثقافي. أستبعد أيضًا مفهوم حكم الإناث ، على أساس وجود مصطلح أكثر ملاءمة ، موجود في المصادر اليونانية القديمة ، وهو gynecocracy بعد اليونانية جينامرأة + كراتوس، القاعدة.

مفتاح إعادة التشكيل الخاص بي يكمن في معنى -archy أصل [من اليونانية أرش] موجود في Liddell & # 8217s المعجم اليوناني-الإنجليزي (l961: 252). تحت أول فئتين عريضتين من المعاني المقدمة ، أرش يتم تعريفه على أنه: & # 8220البداية ، يضع الأصل مصدرًا أساسيًا للعمل من البداية ، من البداية ، منذ القديم ، المبدأ الأول ، العنصر الأول للحجة الأصلية المبدأ العملي لمبادئ سلوك المعرفة. & # 8221 (1) الجمع بين هذه المفاهيم والبادئة matri- (بعد اللاتينية الأم، الأم راجع. OED) مقاربة مختلفة لتعريف النظام الأم مقارنة بالطريقة المتبعة تقليديًا باستخدام الفئة الثانية من المعنى ، والتي تشير إلى & # 8220sovereignty & # 8221 أو & # 8220empire. & # 8221

بناء على المعنى الأول لـ أرش جنبًا إلى جنب مع الأسس النظرية والإثنوغرافية التي نوقشت أدناه ، أقترح أن مصطلح النظام الأمومي وثيق الصلة بالمجتمعات التي يرتبط فيها الكوسمولوجي والاجتماعي بسلف مؤسس بدائي ، أو إلهة أم ، أو ملكة نموذجية. للتأهل إلى & # 8220matriarchal & # 8221 ، يجب أن تجسد هذه الشخصيات الأسطورية أو الحقيقية وتوضح المبادئ الأولى التي يتم توجيهها اجتماعيًا في مبادئ السلوك العملي. وهكذا ، في هذه الحالات ، لا توجد الصفات النموذجية للرموز الأنثوية فقط في العالم الرمزي ، ولكنها تتجلى في الممارسات الاجتماعية التي تؤثر على حياة كلا الجنسين ، وليس النساء فقط. تشمل هذه الممارسات النساء (عادة في أدوارهن كأمهات) في الأنشطة التي المصادقة و تتجدد أو لاستخدام مصطلح أقرب إلى التفاصيل الإثنوغرافية ، ذلك تنشئة النظام الاجتماعي. من خلال هذا التعريف ، فإن السياق الإثنوغرافي للأم لا يعكس قوة الإناث على المواضيع أو القوة الأنثوية للاستعباد، لكن قوة المرأة (في أدوارها كأمهات وكبيرات في السن) لتصريف-لنسج الروابط الاجتماعية وتجديدها في الحاضر والآخرة. لأن هذا النهج يشدد على العلاقة بين النموذج البدئي (أو الكوني) والاجتماعي ، وليس بين السلطة والسياسة ، لا يمكن تفسيره على أنه المكافئ الأنثوي للنظام الأبوي.

أسلوبي مستوحى من العمل الميداني منذ وقت طويل في قرية مينانجكاباو ، وهي شعب أمومي يقع في غرب سومطرة بإندونيسيا. انجذبت إلى غرب سومطرة لأول مرة في عام 981 بسبب الطبيعة التي تركز على الإناث في نظام مينانجكاباو الاجتماعي الذي وصفه تانر (L974 انظر تانر وتوماس 1985 للحصول على وصف لاحق). تعلمت لاحقًا (في منتصف التسعينيات) أن Minangkabau يلعب دورًا بارزًا في تاريخ التفكير في النظام الأم. يعتمد المقال الأول حول موضوع النظام الأم الذي كتبه عالم الأنثروبولوجيا (تايلور 896) على ملاحظات إثنوغرافية من غرب سومطرة نشرها مسؤول استعماري هولندي في عام 871.

يتوافق وصف Tylor & # 8217s لنظام Minangkabau & # 8220matriarchal & # 8221 مع المعلومات التي جمعتها عن التنظيم الاجتماعي في القرن التاسع عشر في غرب سومطرة. اليوم ، يستخدم مثقفو مينانغكابو المصطلح & # 8220matriarchaat ، & # 8221 المصطلح الهولندي للنظام الأم ، لوصف نظامهم الاجتماعي. يظهر المصطلح أيضًا في الأطروحات الفلسفية حول قانون مينانجكاباو الطبيعي الذي صاغه فيلسوف مينانجكابو الشهير (راجع نصروين L957.) (2) عندما يستخدم مينانجكابو مصطلح matriarchaat ، فإنهم يشيرون إلى الميزة الاقتصادية التي تتمتع بها المرأة بسبب النسب الأمومي والإقامة الأمومية ، لا الهيمنة السياسية النسائية. ومع ذلك ، فقد أسفر العمل الميداني حول معنى النظام الأم في حياة القرية عن صورة أكثر تعقيدًا بكثير (انظر Sanday 2002.) فيما يتعلق بالعلاقة بين الجنسين ، يفصل معظم الناس بين مجالات التأثير بين الذكور والإناث مما يشير إلى أن الذكور والإناث يكملون بعضهم البعض & # 8211like جلد وأظافر أطراف الأصابع - كما أحب أحدهم أن يقول لي.

الدافع النظري لمشروعي هو عدم وجود & # 8220 تجربة بعيدة & # 8221 المصطلحات المناسبة لوصف قوة نساء مينانجكابو. لا توجد أي من المصطلحات الحالية للأنظمة الاجتماعية الموجهة للأنثى (المتمحورة حول الأم ، أو البؤرية الأم ، أو أي من النسخ الأخرى من matri-) تنصف ملاحظاتي في غرب سومطرة. تشمل هذه المصطلحات أنشطة النساء & # 8217s في المجال الاجتماعي السياسي الذي يهيمن عليه الذكور. كقراءة للمسرحيات اليونانية القديمة (سوفوكليس & # 8217 أنتيجون هو أحد الأمثلة البارزة) أخبرنا ، وكما أوضحت أنيت وينر (عام 976) في كتابها الرائد في الإثنوغرافيا والتروبري ، فإن المجتمع السياسي والسياسي لا يقف بمفرده أبدًا. في سياق تحليل Weiner & # 8217s لنساء Trobriand ، فإن Antigone ليست امرأة عاطلة مهووسة بموت شقيق # 8217 ، ولكنها صوت يعكس قوة التقاليد. من خلال إعطاء الوزن الكوني للنظام الاجتماعي بنفس القدر ، يوضح وينر أن نساء تروبرياند لديهن قوة معترف بها علنًا على المستويين الاجتماعي والسياسي والكوني. وبهذه المصطلحات ، فإن صراع حياة وموت أنتيجون ضد عمها كريون هو صراع بين القوانين التي يمليها نظام ثقافي شامل يؤيده أنتيجون وقوانين تتعارض مع هذا النظام الذي صاغه رجل مهووس بالسلطة السياسية. أنتيجون مستعدة للمخاطرة بالموت على يد عمها المتعطش للسلطة بدلاً من التخلي عن دورها المعتمد من الناحية الكونية لدفن الموتى. إذا اتبعت عمها & # 8217s تملي أنتيجون تعلم أنها وأخوها وعائلتها يخسرون أكثر بكثير من الحياة نفسها ، فهم يفقدون مكانهم في الأبدية.

هذا لا يعني أن سوفوكليس & # 8217 القديمة Thebeans أو Weiner & # 8217s Trobrianders يجب أن توصف بأنها أمومية. نحن لا نعرف ما يكفي عن Thebeans القديمة للمغامرة حتى التخمين. يوضح حجة Weiner & # 8216s (l976) فيما يتعلق بـ Trobrianders الدور الذي تلعبه المرأة في النظام الثقافي الشامل (الجزء -archy من حجتي) ، لكنها لا تتحدث إلى جزء matrianders لأنه على الرغم من أن لديها الكثير لتقوله حول رابطة الأخ / الأخت باعتبارها مركزية في أوامر Trobriand الاجتماعية والكونية ، فهي تقدم القليل من المعلومات حول ربطة عنق الأم / الابنة.

أسمي نظام Minangkabau الاجتماعي نظامًا أموميًا لعدة أسباب ، والتي تشمل على حد سواء وتتجاوز المعاني المحلية فيما يتعلق Minangkabau matriarchaat. يمكن تلخيص هذه الأسباب على النحو التالي: هناك رمز أمومي نموذجي ، وهو رمز سائد في المصطلحات الأنثروبولوجية ، يتكثف في كونها المبادئ الأساسية للسلوك. وفقًا لهذه المبادئ ، تعتبر رابطة الأم / الطفل مقدسة ، وهي جزء من القانون الطبيعي. نظرًا لكونها متأصلة في القانون الطبيعي ، يتم التعامل مع العادات المرتبطة بالنسب الأمومي كجزء لا يتجزأ من أساس هوية مينانغكابو. تتمحور المبادئ الأساسية المحددة للسلوك في الأسرة والعشيرة والقرية حول الرجال والنساء المرتبطين من خلال الإناث بأسلاف مشتركة. هذا لا يعني أنه يجب تسمية جميع المجتمعات الأمومية. كما أن هذا الرأي لا يعني هيمنة الإناث أو تبعية الذكور. على الرغم من أن رجال مينانجكابو يحتلون مكانة بارزة كقادة في بعض مجالات الحياة الاجتماعية / العامة ، فإن ألقابهم موروثة من خلال الإناث وأن أنشطتهم السياسية لا ترتكز فقط على المبدأ الأمومي ولكن في احتفالات النساء أيضًا. النساء قيادات في المجال العام بفضل احتفالات دورة الحياة التي تدور حولها التقاليد والتي يعتمد عليها العمل السياسي وجهاً لوجه. تعمل احتفالات دورة حياة النساء # 8217s على الزيت على الآلية السياسية التقليدية من خلال الجمع بين أعضاء العشائر المختلفة معًا. المرأة ترعى وتحافظ على التقاليد (تسمى ادات ) في عالم اليوم & # 8217s من خلال منح القادة وصناع الرأي من الذكور والإناث مسرحًا للعمل فيه وجمهورًا يؤديه. لأن النساء يتبعن الطرق القديمة في احتفالاتهن ، فإن الرجال لديهم سبب د & # 8217etre لاتباع هذه الطرق أيضًا. يحافظ الرجال والنساء معًا على استمرار النظام الاجتماعي التقليدي على الرغم من الانجذابات الهائلة للعالم الحديث والدولة القومية في اتجاهات أخرى.

الرياضيات في الاستخدام الأنثروبولوجي

على الرغم من أن معظم علماء الأنثروبولوجيا يربطون مصطلح النظام الأم بعمل JJ Bachofen (l861) و L.H Morgan (l851 1877) ، إلا أن E.كان تايلور (L896) أول من استخدم هذا المصطلح في مقال بعنوان & # 8220 The Matriarchal Family System. & # 8221 Tylor & # 8217s (l896: 82) كان الاهتمام في هذه المقالة & # 8220 مع تاريخ ومعاني الأم العظيمة القديمة النظام ، & # 8221 الذي يقول إن McLennan (l865) & # 8220 جلبه أولاً إلى إشعار بارز & # 8221 في كتابه & # 8220الزواج البدائي & # 8221وفقًا لتايلور ، ألهم ماكلينان جدلًا علميًا كبيرًا لأنه اقترح نظرية كانت تهدف إلى إزعاج & # 8220 النظرة الأبوية المتلقاة & # 8221 المنصوص عليها في Maine & # 8217s (l861) سابقًا القانون القديم. انحاز تايلور إلى McLennan قائلاً إن McLennan & # 8220 قدم مجموعة من الأدلة عن الشعوب القديمة والحديثة التي اعتادت تتبع أصلها ليس من الأب & # 8217s ولكن من جانب الأم & # 8217s & # 8221 (1896: 81). يرى Tylor & # 8217s أن هذا الاكتشاف أزعج فرضية Maine & # 8217s للنظام الأبوي البدائي ، والذي كان في ذلك الوقت يتمتع بمكانة المعرفة العامة في أوروبا الغربية.

لم تكن حجج McLennan & # 8217s جديدة كما يدرك Tylor (المرجع نفسه) في إشارة إلى استنتاجات Bachofen & # 8217s. اعترف ماكلينان بنفسه بدينه لـ L. H.

من بين الإيروكوا & # 8230. الأطفال هم من قبيلة أم، في غالبية الدول ، لكن القاعدة ، إذا كانت عالمية قديماً ، ليست كذلك في الوقت الحاضر. وحيث ساد النزول في سلالة الأنثى ، تبع ذلك عدة نتائج مهمة ، كان أبرزها الحرمان الدائم من السلالة الذكورية. نظرًا لأن جميع الألقاب والممتلكات تنحدر من سلالة الإناث ، وكانت وراثية ، بدقة ، في القبيلة نفسها ، لا يمكن للابن أن يخلف والده على لقب ساشم ، ولا يرث حتى ميداليته أو توماهوك (مقتبس في ماكلينان 1970 [1865]: 51).

كانت مساهمة Tylor & # 8217s في الجدل هي تقديم المصطلح & # 8220matriarchal ، & # 8221 الذي رآه موازيًا لاستخدام Maine & # 8217s للمصطلح & # 8220 patriarchal. & # 8221 على سبيل المثال ، يقول تايلور (ص. 84 ):

كل ذلك ، إذن ، يمكن أن يقصد به بشكل صحيح بالقول إن القبيلة الأبوية تتبع القرابة الذكورية والأمومية ، هو أن ترتيباتهم الاجتماعية ، مثل العضوية في الأسرة والعشيرة ، والخلافة ، والميراث ، يتم تأطيرها في سطر واحد بدلاً من الأخرى.

يحذر تايلور (ص 90) القارئ من أن النظام الأم لا يعني أن & # 8220 المرأة تحكم الأسرة ، & # 8221 لكن السلطة الفعلية هي بالأحرى في أيدي إخوانهم وأعمامهم من جانب الأم. كونه صادقًا مع استخدامه الموازي للمصطلحين ، ورغبته في تجنب الخلط بين الأمومية وحكم الإناث ، يقترح تايلور أن & # 8220 [o] n الكل ، يبدو أن المصطلحين & # 8216maternal & # 8217 و & # 8216paternal & # 8217 الأفضل & # 8221 (المرجع نفسه).

على الرغم من أن Bachofen هو أكثر الشخصيات التي يتم الاستشهاد بها في نقاش النظام الأم ، إلا أن المصطلح لا يظهر في عمله. يعتمد تحليل Bachofen & # 8217s (l967 [l861]) على مفهومين مختلفين من الناحية التحليلية:

  1. حق الأم (قانون الأم) من الألمانية & # 8211متريخت& # 8211 الذي يشكل الجزء الرئيسي من عنوان كتاب Bachofen & # 8217 الشهير ، داس موترريخت، ويسري على عادات إعطاء المرأة qua الأمهات وبناتهم حقوق معينة (بما في ذلك النسب في سلالة الأنثى) ، والتي أطلق عليها علماء الأنثروبولوجيا النضج.

2.حكم النساء (حكم النساء) من الألمانية & # 8211gynaikokratie& # 8212 التي تنبع من اليونانية جينامرأة + كراتوس، والقاعدة ، والتي تظهر في العنوان الفرعي للطبعة الألمانية من داس موترريخت (1861) ولكن تمت ترجمته كـ & # 8220matriarchy & # 8221 في الطبعة الإنجليزية (Bachofen l967.)

يمكن للمرء أن يتكهن فقط لماذا استبدل مترجم Bachofen & # 8217s كلمة matriarchy حيث كتب Bachofen gynecocracy. قد يكمن التفسير في حقيقة أنه عندما نُشرت الترجمة في عام 1967 ، جعل الاستخدام الشائع للنظام الأمومي مرادفًا لحكم النساء. إنها الحالة أيضًا أن باخوفن نفسه كثيرًا (ولكن ليس دائمًا) يخلط العادات التي تندرج تحت المصطلح & # 8220 حق الأم & # 8221 مع حكم النساء كما لو أنه لا يمكن لأي مجتمع أن يطور عادات موجهة نحو الإناث إذا لم تكن محكومة من قبل النساء. (3) يلاحظ جورجودي (L992: 450-451) أن باخوفين غالبًا ما يستخدم المصطلحات & # 8220maternal law & # 8221 and & # 8220gynecocracy & # 8221

جنبًا إلى جنب ، دون أي تمييز حازم بينهما. من الواضح ، مع ذلك ، أن هذين المصطلحين المركبين في ذهنه يشيران إلى سلسلة من الحقائق الاجتماعية والقانونية التي تظهر خاصيتين لا ينفصممان: تفوق المرأة على الرجل في الأسرة وكذلك في المجتمع والاعتراف الحصري بقرابة الأم ، أو ، في لغة الأنثروبولوجيا ، البنوة الأمومية ، مما يعني أن البنات فقط يمكن أن يرثن الملكية قانونًا.

يشير جورجودي (ص 451) إلى أن مصطلح النظام الأمومي قد تمت صياغته في أواخر القرن التاسع عشر بالقياس على النظام الأبوي. تقترح أن المصطلح اشتعل (& # 8220 بين معجبي Bachofen & # 8217s وكذلك أعدائه & # 8221) لأنه كان لديه ميزة اقتراح كل من حق الأم وحكم النساء. إذا كان هذا هو الحال ، فإن مصطلح matriarchy كما هو مستخدم حاليًا يحجب بعض أفكار Bachofen & # 8217 الأصلية.

شهد أوائل القرن العشرين زوال مصطلح النظام الأمومي ، ضحية كل من الميل إلى الخلط بينه وبين الحكم الأنثوي الحصري واستنفاد النموذج التطوري. في عام 924 ، وصف ريفرز (ص 85) صندوق المصطلحات الذي تم فيه تخزين مصطلح النظام الأم:

أتناول الآن موضوعًا ، رغم أنه ليس صعبًا حقًا ، إلا أنه كان سببًا لقدر غير عادي من سوء الفهم ، وهو موضوع حق الأم وحق الأب. غالبًا ما تُعرف هذه المؤسسات باسم البطريركية والبطريركية على التوالي. لكن هذه المصطلحات غير الملائمة تتلاشى بسرعة ، بسبب الاعتراف العام بحقيقة أنه لا توجد مسألة حكم من قبل النساء في الغالبية العظمى من الدول التي تم تطبيق اسم الأمومية عليها & # 8230.

تلخيصًا للنظام الأمومي ومصير 8217s مقابل النموذج التطوري ، في هذه المقالة لاحظ ريفرز (l924: 96) أن عقيدة الأولوية العالمية لحقوق الأم قد تم التخلي عنها قبل عقد من الزمن في بريطانيا وحتى قبل ذلك في الولايات المتحدة. وافق على هذه النتيجة ، حذر ريفرز القارئ من أنه سيكون من الخطأ العودة إلى مبدأ مين & # 8217s الخاص بأولوية حق الأب ، الذي أشار إلى أنه لا يزال سائدًا & # 8220in كتابات عن تاريخ المؤسسات السياسية. & # 8221 وفقًا لريفرز ، كانت نظرية مين & # 8220 حتى أكثر صعوبة & # 8221 من التصريحات المتعلقة بأولوية حق الأم (ص 98.)

جادل ريفرز ، وهو عالم أنثروبولوجيا بريطاني ، لممارسة إثنوغرافية أكثر خصوصية يتم فيها التعامل مع المؤسسات ليس كنتيجة لعملية تطور بسيطة ولكن كنتيجة لمزج وتفاعل الثقافات مع الهياكل المعقدة (924: 97). في أمريكا ، أسس بواس هذا النموذج بالفعل ، الذي ابتعد مع طلابه عن التنظير الكبير و & # 8220 التاريخ الموضوعي & # 8221 إلى الأوصاف الكبرى مثل الموجودة في أعمال روث بنديكت (أنماط الثقافة) ومارجريت ميد (الجنس) ومزاجه) أو عمليات إعادة البناء التاريخية المحلية المحددة للغاية. ومع ذلك ، لم يتم تبني النهج التفصيلي عالميًا من قبل الأنثروبولوجيا فيما يتعلق بمناقشة النظام الأم.

تمت إعادة النظر في موضوع النظام الأم لفترة وجيزة من قبل شنايدر في القرابة الأمومية ، الكتاب الذي حرره مع كاثلين جوف نُشر بعد مائة عام من نشر Bachofen & # 8217s داس موترريخت. يردد شنايدر في المقدمة كلمات ريفرز.

وهكذا ، لم يتم قبول زعم باشوفن بأن matriliny (النسب من خلال النساء) والنظام الأم (حكم المرأة) سوى جانبين من جوانب نفس المؤسسة فقط لفترة وجيزة. لأنه تم البحث عن أدلة من حيث يمكن تقييم ادعاءه ، أصبح من الواضح أن السلطة العامة للمرأة على الرجال ، التي تصورها باخوفن ، لم تُلاحظ أبدًا في المجتمعات الأمومية المعروفة ، ولكن تم تسجيلها فقط في الأساطير والأساطير. وهكذا سقط مفهوم النظام الأم برمته بسرعة في الإهمال في العمل الأنثروبولوجي (l961: viii).

في مقدمته النظرية ، عاد شنايدر إلى وضع التعميم الذي حذر منه ريفرز. في الانهيار الجوهري للنظام الاجتماعي للسلطة الاجتماعية - السياسية للرجال ، يدعي شنايدر أن هناك ثلاثة شروط هي & # 8220 هي السمات الثابتة لمجموعات النسب الأحادي الخطي & # 8221 بغض النظر عما إذا كانت قائمة على ذكر (أبوي) أو أنثى (أمومي) مبادئ النسب (ص 5).

يُعرَّف دور المرأة كنساء على أنه دور المسؤولية عن رعاية الأطفال & # 8230. يُعرَّف دور الرجال كرجال على أنه سلطة على النساء والأطفال (باستثناء ربما الشروط المؤهلة بشكل خاص التي تنطبق على عدد قليل من النساء في المجتمع). ومن ثم ، فإن مناصب أعلى سلطة داخل مجموعة النسب الأمومية ، تُمنح عادة للأوضاع التي يشغلها الرجال (ص 6).

وهكذا ، على الرغم من أن شنايدر يعترف بأن الزوج الأخ والأخت أقوى في مجموعات النسب الأمومية وأن النساء يلعبن دورًا في الحياة الاجتماعية أكثر من دورهن في مجموعات النسب الأبوي ، فإنه يرى النساء خاضعات للرجال بحكم معطياتهن البيولوجية. جنس تذكير أو تأنيث. عند وضع هذا الاستنتاج في مصطلحات تاريخية أوسع ، يتم تذكير المرء مرة أخرى بافتراض مين & # 8217 السابق لنظام عالمي & # 8220 بطريركية & # 8221.

في أوائل السبعينيات ، أعيد النظر في فكرة الأنظمة الأمومية البدائية في فجر التاريخ البشري من قبل المنظرين النسويين. أعاد خطابهم خلق النظام الأم باعتباره المعادل الأنثوي للنظام الأبوي. إذا كان النظام الأبوي ، الذي كانت النسويات يعمل ضده ، هو حكم الذكور ، فإن النظام الأمومي كان حكمًا أنثويًا ويجب إعادته. نظرًا لأن فكرة مين & # 8217 عن القانون الأبوي العالمي الأولي كانت هي الحجة قبل قرن من الزمان ، أصبحت النسويات & # 8217 فكرة القانون الأمومي هي شعار اليوم. مرة أخرى انجذب علماء الأنثروبولوجيا إلى الحجة ومرة ​​أخرى قدموا أدلة إثنوغرافية لدعم تعميماتهم ، هذه المرة في معارضة ادعاءات النظام الأمومي. في حين أن علماء الأنثروبولوجيا مثل مورجان وتايلور قد دافعوا عن أولوية النظام الأمومي العالمي ، جادل علماء الأنثروبولوجيا النسويون الآن بهيمنة الذكور العالمية ردًا على مثل هذه الادعاءات. ذكر روزالدو ولامفير (l974: 2) في مجلدهما المحرر المؤثر على نطاق واسع أن النظريات التطورية لـ Bachofen و Morgan تطرح & # 8220 مرحلة مبكرة من التطور البشري & # 8221 حيث & # 8221 تم تنظيم العالم الاجتماعي من خلال مبدأ يسمى النظام الأمومي ، حيث كان للنساء سلطة على الرجال & # 8221 يمكن استبعاده على أسس أثرية وإثنوغرافية. إذا ذهبوا إلى أبعد من ذلك ، فقد أعلنوا عن بيانهم الشهير (ولكن تم التراجع عنه لاحقًا): & # 8220 يبدو من الإنصاف القول إذن ، أن جميع المجتمعات المعاصرة يهيمن عليها الذكور إلى حد ما ، وعلى الرغم من اختلاف درجة وتعبير خضوع الإناث اختلافًا كبيرًا ، فإن الجنس التماثل في الوقت الحاضر حقيقة عالمية للحياة البشرية والاجتماعية & # 8221 (Rosaldo and Lamphere l974: 3 ولكن انظر أيضًا Rosaldo 1980 و Lamphere l995).

في مساهمتها في مجلد Rosaldo و Lamphere ، تعيد Bamberger (L974: 263) النظر في حجة النظام الأمومي بشكل مباشر أكثر للادعاء بأنه لا يمكن التكهن بوجود وتشكيل المجتمعات التي تهيمن عليها الإناث & # 8221 لأنه لا علماء الآثار ولا علماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية لديهم & # 8220 كشف حالة واحدة بلا منازع للنظام الأم & # 8221 (ص .266). بينما تعترف بامبيرغر (ص 266-267) بإلقاء الشك & # 8220 على الدليل التاريخي لحكم المرأة ، & # 8221 تقول إن مشروعها لا يتحدى & # 8220 ما إذا كانت النساء يشغلن أو لا يشغلن مناصب ذات أهمية سياسية في نقطة ما في عصور ما قبل التاريخ ، أو حتى ما إذا كانوا قد حملوا السلاح وقاتلوا في المعركة كما يُزعم الأمازون ، & # 8221 ولكن للتحقيق في معنى ما تشير إليه بـ & # 8220 أسطورة النظام الأم & # 8221 الموجودة في المجتمعات القديمة والحديثة . تُعرِّف هذه الأسطورة على أنها قصص & # 8220 مطالبة النساء بفعل هذه الأشياء ، وهو ما لم يعد يفعلوه. & # 8221 يرى بامبيرجر هذه القصص على أنها تشكل مشكلة & # 8220 مثيرة للاهتمام مثل أي مشكلة تم إنشاؤها في القرن التاسع عشر حول مصداقية أو جدوى النظام الأم. نظام اجتماعي & # 8221 لماذا نجد في العديد من المجتمعات قصصًا عن الوقت الذي كانت فيه الإناث تحكم؟ هي تسأل. تكمن إجابتها في & # 8220 رسالة متناسقة من الأسطورة ، & # 8221 التي تبرر

هيمنة الذكور من خلال استحضار رؤية لبديل كارثي - مجتمع تهيمن عليه النساء. الأسطورة ، في تكرارها أن النساء لا يعرفن كيف يتعاملن مع السلطة عندما يكون في حوزتهن ، يعيد التأكيد بشكل دوغمائي على دونية وضعهن الحالي (ص 279).

وهكذا ، في رأي Bamberger & # 8217 ، فإن أسطورة جماعات الضغط الأمومية من أجل هيمنة الذكور.

هناك العديد من القصص حول هيمنة الإناث حول العالم والتي لا تتبع بالضرورة النمط الذي يقترحه بامبيرغر. في بعض الحالات ، تعكس هذه القصص القوة الأنثوية الحقيقية في حالات أخرى ، لا تدور القصص حول الفوضى والاضطراب الذي تسببه النساء ، ولكنها تحكي عن الفوضى والاضطراب الذي يصيب الذكور الذين يطردون النساء من منزلهن عند الولادة. تنوع الموضوعات الموجودة هو موضوع مجموعة مثيرة للاهتمام للغاية من التعليقات على أساطير النظام الأم من قبل علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون في جزء صغير جدًا من العالم: جنوب غرب المحيط الهادئ (راجع Gewertz L988.) أحد الاختلافات الجوهرية بين حساب Bamberger & # 8217s و تلك المدرجة في هذا المجلد هي تباين في السياق الإثنوغرافي للقصص.

يصف مايكل ألين في مساهمته عمله الميداني في مجتمع يشبه إلى حد كبير أولئك الذين يربطهم بامبيرغر بأساطير النظام الأم ، ولكن لا توجد فيه أساطير عن النظام الأم. على عكس Bamberger ، يقترح أن هذه الأساطير تتطور حيث تتمتع الإناث بقوة كبيرة. يلخص موضوعه الرئيسي فيقول (988: 80):

& # 8230 مثل هذه الأساطير لا تؤكد أو تعطي شرعية للأشكال المتطرفة من الهيمنة الذكورية فحسب ، بل إنها توفر الأساس المنطقي لتلك النظم الاجتماعية الأبوية المفصلية بشكل ضعيف نسبيًا حيث لا تتضمن رموز القوة الذكورية الرئيسية فقط عنصرًا نسائيًا أقل من التعبير الكامل ، ولكن حيث يحاول الرجال بشكل غير مستقر فرض هيمنتهم على النساء اللائي هن في الواقع مالكات لسلطة كبيرة.

المفتاح ، كما يقول ، لا يكمن في وجود القوة الأنثوية بقدر ما يكمن في الاعتماد السياسي للرجال على الاستيلاء على المنتجات القيمة لعمل الإناث. في العلاقات بين الجنسين & # 8221 (988: 91-92).

استنادًا أيضًا إلى العمل الميداني ، في نفس المجلد ، تذكر مارثا ماكنتاير أساطير الفوضى والفوضى التي أحدثها الأزواج والآباء الذين يحاولون تعطيل رابطة الأم / الابنة في عالم مُنتج بشكل & # 8220matrilineal. & # 8221 على سبيل المثال ، الرسالة الرئيسية في إحدى القصص التي جمعتها عن زوجة تعيسة انفصلت عن والدتها هي أن & # 8220 حرمًا من القوة التي تنتقل من الأم إلى الخصوبة الخارقة للطبيعة & # 8221 هذه المرأة محرومة من القوى الإنجابية مما يجعلها قاحلة ويؤثر على خصوبة الحدائق (L988: 189) في هذه الحالة ، يتم خلق الاضطراب الاجتماعي من قبل الرجال الذين يخالفون التقاليد.

العمل في شرق إندونيسيا ، وهي منطقة يقوم فيها نظام واسع الانتشار من الثنائية التكميلية بإسقاط أزواج من الذكور / الإناث على الكون الرمزي ، في نفس المجلد ، جانيت هوسكينز (L988: 34) تقترح المصطلح & # 8220diarchy & # 8221 كبديل لـ & # 8220matriarchy ، & # 8221 التي تعرفها بشكل ضيق بأنها حكم الأنثى. اقترحت هذا المصطلح لأنه يكشف عن علاقة أكثر تكاملاً بين الجنسين ، واحدة & # 8220 من القوى المشتركة والتذبذبات في السيطرة ، منظم بواسطة عقيدة الترابط والتبادلية & # 8221 (المرجع نفسه). بينما أتفق مع تحليلها للطبيعة المشتركة من السلطة ودليلها على النموذج الأصلي للزوجين الذكور / الإناث ، لا يمكنني قبول النظام الثنائي كمصطلح مناسب لقضية مينانجكابو. احتفظ بجذور الجذر - بدلاً من اللجوء إلى الجذر الثنائي المرتبط ارتباطًا وثيقًا - للتمييز بين التركيز على بطلة الأجداد (أو الأم) والتمثيل الرمزي للثنائيات الذكورية / الأنثوية التي وصفها هوسكينز.

تثير الحالات التي وصفها ألين وماكنتاير وهوسكينز (جنبًا إلى جنب مع مقالات أخرى في مجلد Gewertz) نقطة مهملة دائمًا تقريبًا في المناقشات التقليدية حول النظام الأبوي والنظام الأبوي. سواء كان المجتمع & # 8220 matrilineally ، & # 8221 & # 8220 بطريركيا & # 8221 منظمًا ، أو يتميز بالثنوية التكميلية ، يلعب الجنس الآخر دائمًا دورًا حاسمًا. لا يوجد نظام اجتماعي سياسي قائم على جنس واحد. حتى في الأماكن التي يهيمن عليها الذكور ، يتم سماع صوت النساء دائمًا. مهما كانت طبيعة الثنائي الديناميكي للذكور والإناث ، سواء تم طرح شروط الزوج الجنسي في توتر جدلي ، أو معارضة حميدة ، أو توليف متناغم ، فإن كل فرد من الزوجين يعطي شرعية للآخر. لا ينبغي أن تكون اعتبارات النظام الأمومي أو الأبوي أو النظام الثنائي تدور حول قواعد الجنس ولكن كيف يتم تمثيل الجنس في السيناريوهات النموذجية وانعكاسه في الممارسات الاجتماعية. يجب طرح أسئلة معينة: ما هو الجنس الذي يتحمل العبء الرمزي والاجتماعي على تصريف الكون الاجتماعي؟ أي جنس مشبع (طبيعيًا أو اجتماعيًا) بالقوى الإنجابية التي تعيد شحن مصادر الخصوبة الخارقة للطبيعة؟ ما هو جنس الرموز السائدة التي تربط النموذج البدئي بالمجتمع؟ كيف يكمل الذكور والإناث بعضهم البعض في الساحة السياسية وكيف ترتبط هذه الساحة بالنظام الكوني؟ كفحص ل أنتيجون ويقترح آل تروبرياندز ، في مجتمع قائم على التقاليد بقوة ، لا تكمن السلطة النهائية في الأدوار السياسية ولكن في النظام الكوني. إذا كان هذا النظام الكوني يدور حول الرموز الموجهة للأنثى وإذا تم دعم هذا النظام من خلال أفعال طقسية منسقة من قبل النساء اللواتي يرتكز مكانتهن الاجتماعية أيضًا على هذا الترتيب ، فيمكننا التحدث عن النظام الأمومي.
حواشي

* تم توسيع حجة هذه الورقة بشكل كبير في الإثنوغرافيا الخاصة بي لمينانغكاباو في غرب سومطرة ، النساء في المركز: الحياة في نظام أمومي حديث (Sanday 2002.)

  1. المجموعة الثانية من المعاني المدرجة أكثر شيوعًا في الاستخدام المعاصر: & # 8220 المركز الأول للسلطة ، وإمبراطورية السيادة ، وقضاء المملكة ، ومكتب. & # 8221
  2. للاستخدام من قبل عالم هولندي ، انظر Westenenk، LC، De Minangkabause Nagari ، الصفحة 161 ، باتافيا l915. للاستخدام من قبل باحث في مينانغكابو ، انظر البروفيسور السيد إم. القرى ، التي عادة ما توظف من قبل خبير من العادات.
  3. ربما يكون باخوفين مستوحى من المصادر اليونانية القديمة التي تحدثت أحيانًا عن & # 8220woman-rule & # 8221 عند وصف العادات الموجهة للإناث (انظر Strabo Vol 2: 115 trans Jones l923.)

فهرس

ألين ، مايكل. 1988.& # 8216 القوة الخفية & # 8217 لطقوس الذكور: دليل شمال فانواتو. إعادة النظر في أساطير النظام الأم. ديبورا جويرت ، أد. ص. 74-97.

أندرسون ، بنديكت. 1972. فكرة القوة في الثقافة الجاوية. في الثقافة والسياسة في إندونيسيا. كلير هولت ، بنديكت أندرسون ، وجيمس سيجل ، محرران. ص. 1-69. إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل.

باشوفين ، ج. 1967. الأسطورة والدين وحق الأم: كتابات مختارة لج. باشوفين. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

بامبيرجر ، جوان. 1974. أسطورة النظام الأم: لماذا يحكم الرجال في المجتمع البدائي. في المرأة والثقافة والمجتمع ، أد. ميشيل روزالدو ولويز لامفير. الصفحات 263-280. ستانفورد ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد.

جورجودي ، ستيلا. 1992. خلق أسطورة النظام الأمومي. في تاريخ المرأة: I. من الآلهة القديمة إلى القديسين المسيحيين. بولين شميت بانتل ، محرر ، ص 449-463. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.

جيورتز ، ديبوراه ، أد. 1988. إعادة النظر في أساطير النظام الأم. دراسات أوقيانوسيا. سيدني: جامعة سيدني.

هوسكينز ، جانيت. 1988. النظام الأمومي والنظام الثنائي: الاختلافات الإندونيسية حول تدجين المرأة المتوحشة. إعادة النظر في أساطير النظام الأم. ديبورا جويرتز ، إد. ص. 34-56.

ليدل ، هنري جورج. 1961. معجم يوناني إنجليزي. جمعه هنري جورج ليدل وروبرت سكوت. أكسفورد: مطبعة كلارندون.

لامفير ، لويز. 1995. & # 8220 الأنثروبولوجيا النسوية: تراث Elsie Clews Parsons. & # 8221 في ثقافة الكتابة النسائية ، أد. روث بيهار وديبورا أ. جوردون 85103. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

ماكنتاير ، مارثا. 1988. الزوجة التعيسة وأساطير الزوج التي يمكن الاستغناء عنها في أمر الأم. إعادة النظر في أساطير النظام الأم. ديبورا جويرتز ، إد. ص 185 - 194. دراسات أوقيانوسيا. سيدني: جامعة سيدني.

مين ، هنري سومنر ، سيدي. 1861. القانون القديم.

ماكلينان ، جون فيرجسون ، 1970 [1865] الزواج البدائي ، تحقيق في أصل شكل الاستيلاء في مراسم الزواج. بيتر ريفيير ، أد. شيكاغو ، مطبعة جامعة شيكاغو.

مورجان ، لويس هنري. 1851. رابطة Ho-dé-no-sau-nee أو Iroquois. روتشستر: Sage & amp Brother.

  1. نظم القرابة والنسب للعائلة البشرية. مساهمات سميثسونيان في المعرفة. 17. واشنطن: مؤسسة سميثسونيان.

1964 [1877] المجتمع القديم. تم تحريره بمقدمة من L.A. White. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.

1965 [1881]. المنازل والحياة المنزلية للسكان الأصليين الأمريكيين. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

نصروين ، م. 1957. داسار فالصفاح عدات مينانجكابو. جاكرتا: بولان بينتانج.

الأنهار ، W.H.R. 1924. التنظيم الاجتماعي. نيويورك: كنوبف.

روزالدو ، ميشيل زيمباليست. 1974 المرأة والثقافة والمجتمع: نظرة نظرية. ص 17-42. في المرأة والثقافة والمجتمع ، أد. ميشيل ز. روزالدو ولويز لامفير. ستانفورد ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد.

  1. & # 8220 استخدام وإساءة استخدام الأنثروبولوجيا: تأملات في النسوية والتفاهم بين الثقافات. & # 8221 علامات 5 (3): 389-417.

سانداي ، بيجي ريفز. 2002. مركز المرأة: الحياة في نظام أم حديث. مطبعة جامعة كورنيل. نيويورك: إيثاكا.

شنايدر ، ديفيد م. 1961. مقدمة: السمات المميزة لمجموعات النسب الأمومية. ص 1 - 29. في القرابة الأمومية ، أد. ديفيد شنايدر وكاثلين جوف. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

سوفوكليس. 1973. أنتيجون. ترجمه ريتشارد إميل براون. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

تانر ، نانسي. l974. الزواج في إندونيسيا وإفريقيا وبين الأمريكيين السود. ص 129 - 56. في المرأة والثقافة والمجتمع ، أد. ميشيل روزالدو ولويز لامفير. ستانفورد ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد.

تانر ونانسي ولين إل توماس. 1985. إعادة التفكير في matriliny: صنع القرار وأدوار الجنس في Minangakbau. ص 45 - 71. في التغيير والاستمرارية في مينانجاكباو: وجهات نظر محلية وإقليمية وتاريخية في غرب سومطرة. إد. لين توماس وفرانز فون بيندا بيكمان. أثينا: مطبعة جامعة أوهايو.

تايلور ، إدوارد بورنيت. 1896. نظام الأسرة الأمومية. القرن التاسع عشر. المجلد. 40: 81-96 (896).

وينر ، أنيت ب. 1976. النساء ذوو القيمة ، الرجال ذوو الشهرة: وجهات نظر جديدة في تبادل تروبرياند. أوستن: مطبعة جامعة تكساس.


محتويات

في القرن التاسع عشر ، قامت بعض النسويات من الموجة الأولى مثل ماتيلدا جوسلين غيج وإليزابيث كادي ستانتون بنشر أفكارهم التي تصف الإله الأنثوي ، [7] بينما قام علماء الأنثروبولوجيا مثل يوهان جاكوب باشوفن بفحص أفكار ثقافات الآلهة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ. هناك أيضًا نسويات ما بعد التقليدية للإلهة يزعمن أن اللاهوتيات الأنثوية أقدم ، وقد ظهرت خلال العصر الحجري القديم الأعلى أو قبل 30000 عام. [8] يقال أن هذه اللاهوتات قد تم قمعها عندما حظرت المسيحية جميع الأديان قبل المسيحية من خلال سلسلة من المراسيم من قبل ثيودوسيوس الأول. [8] اكتسبت هذه الأفكار قوة دفع إضافية خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، أشارت النسويات اللاتي اهتممن بتاريخ الدين أيضًا إلى أعمال هيلين داينر (1965) ، [9] التي كان كتابها الأمهات والأمازونات: مخطط للإمبراطوريات النسائية نُشر لأول مرة باللغة الألمانية في عام 1932 ماري إستر هاردينغ (1935) ، [10] أول محلل نفسي يونغي مهم في الولايات المتحدة إليزابيث جولد ديفيس (1971) وميرلين ستون (1976).

منذ السبعينيات ، ظهرت الآلهة الروحانية كحركة ثقافية دولية معروفة. [11] في عام 1978 ، تم تقديم مقال كارول ب. جمهور يزيد عن 500 شخص في مؤتمر "عودة ظهور الإلهة العظيمة" في جامعة كاليفورنيا ، سانتا كروز [13] تم نشره لأول مرة في قضية الإلهة العظيمة من الهرطقات: منشور نسوي عن الفن والسياسة (1978). [14] شاركت كارول بي. المسيح أيضًا في تحرير مختارات الدين النسوية الكلاسيكية نسج الرؤى: أنماط جديدة في الروحانيات النسوية (1989) و ارتفاع روح المرأة (1979/1989) تضمنت الأخيرة مقالها "لماذا تحتاج النساء إلى الإلهة". [12]

من 1974 إلى 1984 ، وومن سبيريت، وهي مجلة تم تحريرها في ولاية أوريغون من قبل جان وروث ماونتنغروف ، ونشرت مقالات وشعر وطقوس من قبل النساء ، واستكشاف الأفكار والمشاعر حول إله الأنثى. [15] المجلة أوراق بلتان، الذي بدأ نشره في نفس الوقت تقريبًا حتى منتصف عام 2011. [16] في عام 1983 ، أسس جايد ريفر وليني ليفي مجمع الإلهة الدولي المعاد تشكيله (RCG-I) في ماديسون ، ويسكونسن. تواصل RCG-I اليوم مع مجموعات تسمى "الدوائر" في العديد من مناطق الولايات المتحدة ، بالإضافة إلى برنامج تعليمي وتدريب الكاهنة والرسامة. وجدت حركة Goddess صوتًا في العديد من الأفلام ووسائل الإعلام المنشورة ذاتيًا ، مثل النساء والروحانيات ثلاثية من صنع دونا ريد للمجلس الوطني للأفلام في كندا.

تتضمن المصطلحات المرتبطة المستخدمة أحيانًا داخل الحركة ما يلي:

  • آلهة يشير إلى آلهة محلية أو محددة مرتبطة بشكل واضح بثقافة معينة وغالبًا بجوانب وسمات وقوى معينة (على سبيل المثال: إلهة بلاد ما بين النهرين إنانا / عشتار أثينا أو الآلهة الهندوسية مثل ساراسفاتي ، إلهة التعلم والشعر والموسيقى والإلهام و الحكمة ولاكشمي إلهة الثروة والسيادة).
  • الإلهة أو إلهة العظيمة هو إله أنثى يعتبر أساسي. كان مثل هذا النظام الديني موجودًا تاريخيًا في العديد من الثقافات ، وإن لم يكن تحت نفس الأسماء وليس بالضرورة بنفس السمات. إذا كان هناك إله ذكر ، فغالبًا ما يُنظر إليه على أنه مساوٍ لها ، أو قد يُنظر إلى قوته على أنها مشتقة منها. [17] هذه الشروط ليس يُفهم عادةً على أنه يشير إلى إله واحد متطابق عبر الثقافات ولكنه مفهوم شائع في العديد من الثقافات القديمة ، والذي يريد من هم في حركة الإلهة استعادته. [4] عندما يتم الحديث عن آلهة كوصي شخصي ، كما هو الحال في "إلهة بلدي" فهذا يعني "وجهة نظري للعالم في روحانية الآلهة."
  • آلهة الروحانيات يستخدم أحيانًا كمرادف لحركة الإلهة وأحيانًا كممارسة روحية تشكل جزءًا من حركة الإلهة. [1] يمكن أن تشير أيضًا إلى روح حركة الآلهة ، خاصة عند استخدامها لبناء المسيحية على أنها النقيض التام للإلهة. [18] هنا ، يصبح المصطلح مفهومًا مميزًا يميز الحركة عن المسيحية مع مساحة صغيرة للتداخل.
  • إلهة هي مساهمة حديثة في مفردات آلهة ، ربما مشتقة من المجلة البريطانية التي تحمل الاسم نفسه ، بعد اقتراح ماري دالي بأن الإله ديناميكي للغاية ، وعملية كثيرة للغاية وتتغير باستمرار ، بحيث لا يمكن أن تكون اسمًا ، ويجب التحدث بشكل أفضل على أنها أ فعل (دالي 1973). قد تعني الإلهة أيضًا ثقافة الآلهة ، أو طريقة حياة الإلهة ، أو ممارسة الآلهة ، أو "إلهة بلدي" كما هو الحال في تفسيري الفردي وتجربتي للإلهة.
  • كاهنة يشير إلى النساء اللواتي يكرسن أنفسهن لآلهة واحدة أو أكثر. قد تتضمن أو لا تتضمن قيادة مجموعة ، وقد تتضمن أو لا تتضمن ترسيمًا قانونيًا. المصطلح المماثل للرجال هو "الكاهن". ومع ذلك ، ليس كل من يكرس نفسه للإلهة أو الآلهة يطلق على نفسه اسم كاهنة (أو كاهن).
  • Thealogy هو مصطلح يُنسب استخدامه لأول مرة في سياق التحليل النسوي للدين ومناقشة الإلهة إلى نعومي غولدنبرغ ، التي استخدمت المصطلح في كتابها تغيير الآلهة. [19] وهو يستبدل البادئة اليونانية المؤنثة "thea-" بالاستخدام العام المفترض للبادئة المذكر اليونانية "theo-". إنه يشير إلى نشاط تحديد معنى الإلهة مقابل اللاهوت ، مما يعكس معنى الله. [8] يستخدم بشكل متكرر للإشارة إلى تحليل فكر الإلهة والتصوف ، ويمكن استخدامه أيضًا بشكل أكثر تحررًا للإشارة إلى أي نوع من أنواع الإله ، وليس الإله الإلهي فقط ، كما هو الحال في التأمل والأخلاق والطقوس البراغماتية.

عادةً ما تختلف الكتابة بالأحرف الكبيرة لمصطلحات مثل "Goddess" و "Goddesses" باختلاف المؤلف أو حسب إرشادات أسلوب المنشورات أو الناشرين. داخل مجتمع Goddess ، يعتبر الأعضاء عمومًا أنه من المناسب استخدام الأحرف الكبيرة لكلمة "Goddess" ، ولكن ليس من الضروري عند عمل مراجع عامة ، كما هو الحال في كلمة "goddesses".

غالبًا ما يستحضر المشاركون في حركة الإلهة الأساطير. ومع ذلك ، يدعي المشككون أن هذه قد أعيد بناؤها من مصادر قديمة والبعض الآخر اختراعات حديثة. [20] في الواقع ، لا يتم تفسير هذه الأساطير حرفيًا ، بل يتم تفسيرها مجازيًا أو مجازيًا على أنها تعكس المفاهيم القديمة ووجهات النظر العالمية. على سبيل المثال ، لا يُنظر إلى أساطير الخلق على أنها تتعارض مع الفهم العلمي بل على أنها عبارات شعرية مجازية متوافقة ، على سبيل المثال ، مع نظرية التطور وعلم الكونيات الحديث والفيزياء. [21] [22] الجزء الأكبر من المصادر الأسطورية لحركة الآلهة هو إعادة بناء حديثة للأساطير القديمة التي من المفترض أنها سبقت الفترة الأبوية ، وبالتالي ، لم يُكتب سوى القليل عنها. [23] بصرف النظر عن انعكاس الفهم القديم لهذه الأشياء ، هناك أتباع يتجهون أيضًا إلى الدراسات والأدب المعاصر مثل روبرت جريفز الالهة البيضاء. بعض تفسير هذا العمل للأساطير اليونانية (يعتمد أساسًا على جيمس فريزر غولدن بوغ ، مثل التضحية السنوية لملك يمثل إلهًا) تم اعتمادها كأساس لوصف شيخوخة الإلهة وتجديد شبابها مع المواسم. [23] أسطورة ديميتر وبيرسيفوني هي أسطورة تم إعادة تفسيرها في كثير من الأحيان. [24] [25] [26]

هناك ادعاء شائع داخل حركة الآلهة هو أن الأساطير من المجتمعات الأمومية القديمة المفترضة كانت وراء العناصر الأساسية في المسيحية ، لا سيما في المعتقدات القائلة بأن "الأنظمة الأمومية التي ترعى عبادة الآلهة أثرت في مواقف المسيحيين الأوائل تجاه مريم" وأن "الكنيسة الكاثوليكية كانت في الأصل أمومية ورأسها مريم المجدلية لا بطرس ". [27] تنظر حركة الإلهة إلى الإخلاص للشخصيات المسيحية النسائية مثل القديسات على أنه استمرار لعبادة الآلهة القديمة. [28]

تظهر روحانية الإلهة بشكل مميز التنوع: لا يوجد جسم مركزي يحدد عقيدته. ومع ذلك ، هناك إجماع متطور حول بعض القضايا بما في ذلك: الإلهة فيما يتعلق بتعدد الآلهة والتوحيد ، والتعالي وطرق أخرى لفهم طبيعة الإلهة. هناك أيضًا اتفاق ناشئ على أن الإلهة تفي بالوظائف الأساسية المتمثلة في تمكين المرأة وتعزيز العلاقات الأخلاقية والمتناغمة بين مختلف الشعوب وكذلك بين البشر والحيوانات والطبيعة. [29]

واحد أم أكثر؟ يحرر

أحد الأسئلة التي تُطرح كثيرًا هو ما إذا كان أتباع الآلهة يؤمنون بإلهة واحدة أم بالعديد من الآلهة: هل روحانية الإلهة توحدية أم مشركة؟ [30] هذه ليست قضية لكثير من أولئك في حركة الآلهة ، الذين يعتبر مفهومهم عن الألوهية أكثر شمولاً. [31] قد تبدو مصطلحات "آلهة" أو "إلهة عظيمة" توحيديّة بسبب استخدام الاسم المفرد. ومع ذلك ، يتم استخدام هذه المصطلحات بشكل شائع كرمز أو اختصار لواحد أو كل ما يلي: للإشارة إلى أنواع معينة من آلهة ما قبل التاريخ لتشمل جميع الآلهة (شكل من أشكال الهينوثية) للإشارة إلى مفهوم مجازي حديث للإله الأنثوي لوصفه. شكل من أشكال الطاقة ، أو عملية. [4] [5] [32]

إن مفهوم الكائن الإلهي المفرد مع العديد من التعبيرات ليس تطورًا جديدًا في الفكر: لقد كان موضوعًا رئيسيًا في الهند لعدة قرون ، على الأقل منذ القرن الخامس ، على الرغم من أن التراتيل في أوائل الفيدا تتحدث أيضًا لمفهوم آلهة واحدة آلهة عديدة. [33]

داخل أم خارج؟ يحرر

نقطة أخرى للمناقشة هي ما إذا كانت الإلهة جوهرية أم متسامية أم كلاهما أم شيء آخر. يتحدث Starhawk عن الإلهة باعتبارها جوهرية (غرس كل الطبيعة) ولكن في بعض الأحيان أيضًا متسامٍ في نفس الوقت (موجود بشكل مستقل عن العالم المادي). [34] يتفق العديد من مؤلفي الآلهة ويصفون الآلهة أيضًا على أنها ، في نفس الوقت ، جوهرية ووحدة الوجود. الأول يعني أن الآلهة تتدفق إلى ومن خلال كل جانب فردي من جوانب الطبيعة - كل شجرة ، شفرة من العشب ، الإنسان ، الحيوان ، الكوكب يعني الأخير أن جميعها موجودة داخل الإلهة. [4] [21]

يتحدث Starhawk أيضًا عن الإلهة كرمز نفسي و "واقع واضح. إنها موجودة و نحن نصنعها "(مائل لها).

الإله مقابل الاستعارة تحرير

يمكن أيضًا تصنيف الاختلافات اللاهوتية التي تميز حركة الإلهة إلى قسمين: الآراء التي تصف الإلهة على أنها استعارة وتلك التي تعتبر الإلهة إلهًا. نشأ الأول من بين أتباع اليهود والمسيحيين ويؤكد أن الإلهة تعمل كوسيلة للتحدث عن الألوهية أو تخيلها أو فيما يتعلق بها ، ويتجلى ذلك في الدفع لاستعادة الوجه الأنثوي لله بناءً على المصادر الكتابية والتاريخية. [29] من ناحية أخرى ، فإن اللاهوت القائل بأن الآلهة هي إله ، مع شخصية أنثوية بشكل مهم وغير متغير ، انبثقت عن النسويات اللائي أتى من ديانات متعددة الآلهة مثل الهندوسية والبوذية والأمريكيين الأصليين والديانات الأفريقية التقليدية. [29] نادرًا ما تُفهم الآلهة في هذا اللاهوت على أنها استعارات أو صور لأن لها سمات فردية مميزة وأن المصلين يمكن أن يتفاعلوا مع شخصياتهم أو رموزهم فوق البشرية. [29]

على الرغم من أن حركة Goddess ليس لديها رمز محدد للسلوك ، إلا أن هناك معتقدات ومفاهيم شائعة داخل الحركة تشكل أساسًا للسلوك الأخلاقي. [36] هؤلاء المشاركون في روحانية الآلهة الذين يعرّفون أنفسهم على أنهم الويكا ، يتبعون عادةً ما يُعرف باسم Wiccan Rede: "إذا لم تؤذي شيئًا ، افعل ما تشاء" ، ("أن تكون كلمة إنجليزية قديمة يُفهم أنها تعني" إذا "، أو" طالما "). يؤمن الكثيرون أيضًا بقانون الثلاثة أضعاف ، الذي ينص على أن "ما ترسله (أو تفعله) يعود ثلاث مرات". [21] تعتقد بعض التقاليد أن هذا يعني أنه سيتم إعادتها إلى المرسل ثلاث مرات ، أو في جزء ثلاث مرات في الحجم ، بينما يقول البعض الآخر أنه سيتم إرجاعها إلى المرسل على ثلاثة مستويات من الوجود - الجسدي والعقلي و روحي. لا يزال البعض الآخر يفترض أن الرقم "ثلاثة" هو رمز ، ويقصد به الإشارة إلى نتيجة كرمية مكبرة لأفعال الفرد.

يكرّم بعض الأشخاص في حركة الإلهة الإلهة الثلاثية للعذراء والأم والكروني. الجانب البكر للإلهة هو النموذج الأصلي لامرأة شابة أو طفل ، ويمثل الاستقلال والقوة ، والجانب الأم هو النموذج الأصلي للمرأة الناضجة الراعية ، والجانب الكروني هو النموذج الأصلي للمرأة العجوز التي تمثل الحكمة والتغيير ، و تحويل. [21]

نظرًا لأن البعض يفهم الجانب الكروني للإلهة على أنه مدمر في بعض الأحيان ، يعتبره البعض أنه يحتوي على صور إيجابية وسلبية على حد سواء ويمثل مأزقًا أخلاقيًا. غالبًا ما يُنظر إلى الإلهة الهندوسية كالي ، أو كالي ما ، على أنها مثال على جانب كرون. المفهوم هو أن القوة التصحيحية في عصر الظلام يجب أن تكون قوة مظلمة موجهة بشكل صحيح. وهكذا ، لمحاربة شياطين الجهل ، والأنا ، والغضب ، وما إلى ذلك ، يتجلى الجانب المظلم. في وقت لاحق ، حتى صورتها الشرسة تلطف في حب المصلين لها. يمكن التوفيق بين ازدواجيتها بسهولة مع أحادية الهندوسية ، التي تدعي فهم الوحدة الأساسية للحقيقة على أنها غير شخصية وطبقية في وجود غرور معقود (مثل الحالة الإنسانية) ، وبالتالي فهي تجسد الشر أو الظلم. وبالنسبة للمحبين والأخلاقيين فهي ليست سوى حب الأم. [33]

المعتقدات الأخلاقية الأخرى للآلهة هي أنه لا ينبغي لأحد أن يضر بشبكة الحياة المترابطة ، وأن السلام والشراكة يجب أن يكونا الأهداف ، وليس الحرب والهيمنة. وفقًا لعالمة اللاهوت كارول ب. المسيح ، فإن ما يلي هو المحاور الأخلاقية:

"تنشئة الحياة امش في الحب والجمال ثق بالمعرفة التي تأتي من الجسد قل الحقيقة عن الصراع والألم والمعاناة ، خذ فقط ما تحتاجه فكر في عواقب أفعالك لسبعة أجيال. الكرم الكبير يصلح الويب. " [4]

تستمد حركة الإلهة بعضًا من إلهامها من عمل علماء الآثار مثل ماريا جيمبوتاس ، [37] [38] [39] التي يشير تفسيرها للقطع الأثرية المستخرجة من "أوروبا القديمة" إلى مجتمعات أوروبا العصر الحجري الحديث التي كانت "أمومية" أو " تتمحور حول الآلهة "عبادة الإله الأنثوي من ثلاثة جوانب أساسية ، والتي ألهمت بعض المصلين الجدد للإلهة الثلاثية.

هايد غوتنر أبيندروث ، التي عملت في السبعينيات إلى منتصف الثمانينيات ، أطلقت على هذه الثقافات اسم "الأمومية" ، مقدمة مجالًا نسويًا لـ "الدراسات الأمومية الحديثة". قدمت نظرية تحول ثقافات ما قبل التاريخ حيث كانت الإلهة المحلية أساسية وكان الإله الذكر ، إن وجد ، قد استمد قوته من الإلهة.فيما تسميه "السقوط" ، الذي حدث في أوقات مختلفة عبر العديد من الثقافات ، تغلبت الآلهة على الآلهة وأخضعتهم. [40]

تعتبر مصطلحات غوتنر أبيندروث خاصة. تم رفض مصطلح "النظام الأمومي" لوصف هذه الثقافات من قبل العديد من علماء حركة الآلهة ، خاصة أولئك الموجودين في أمريكا الشمالية ، لأنه يشير إلى هيمنة الإناث على أنها عكس سيطرة الذكور في النظام الأبوي. ينكر هؤلاء العلماء مثل هذا الانعكاس ، مؤكدين أن ثقافات ما قبل التاريخ كانت متكافئة ، على الرغم من الأصول الموروثة الأمومية والأبوة التي يتم تتبعها من خلال خط الأم. [4] [38] [41] [42] [43] وفقًا لريان إيسلر ، كانت الثقافات التي يتقاسم فيها الرجال والنساء السلطة ويعبدون الآلهة الإناث أكثر سلامًا من المجتمعات الأبوية التي تلت ذلك.

تعارض إعادة تفسير إيان هودر لجيمبوتاس [37] وأعمال ميلارت [39] وجود الثقافات "الأمومية" أو "الأمومية" ، كما يفعل بعض علماء الآثار والمؤرخين الآخرين في هذا المجال. [30] [44] [45] [46] ومع ذلك ، قارن عالم الأساطير جوزيف كامبل أهمية إنتاج جيمبوتاس بالأهمية التاريخية لحجر رشيد في فك رموز الهيروغليفية المصرية. ماريا جيمبوتاس ، التي يطلق عليها غالبًا "جدة حركة الآلهة" في التسعينيات ، [47] لا تزال تستشهد بها العديد من الكتاب النسويات ، بما في ذلك ماكس داشو. العديد من العلماء الآخرين ، بما في ذلك جوان مارلر ومارجريت ريغوليوسو ، يدعمون عملها. [48] ​​[49] [50] ومع ذلك ، تم انتقاد نظريات جيمبوتاس على نطاق واسع لكونها خاطئة في تأريخها وسياقها الأثري وأنماطها. [51] بعض علماء الآثار يعتبرون فرضيتها المتعلقة بالآلهة غير قابلة للتصديق ، [52] آخرون يرفضون عملها باعتباره منحة دراسية زائفة. [53]

تعتبر ويكا "الإلهة" ، إلى جانب زوجها الإله ذو القرون ، إلهًا ذا أهمية قصوى. وصفت منشورات الويكا المبكرة الويكا بأنها إلهة قبلية لمجتمع الساحرات ، ليست كلي القدرة ولا عالمية. [54]

أصبحت العديد من أشكال الويكا تعتبر الإلهة إلهًا عالميًا ، أكثر انسجامًا مع وصفها في مسئولية الإلهة، أحد نصوص الويكا الرئيسية. في هذا المظهر ، هي "ملكة الجنة" ، على غرار الإلهة المصرية إيزيس ، وهي تشمل أيضًا وتتصور كل أشكال الحياة ، تمامًا مثل الإلهة اليونانية جايا. مثل إيزيس إلى حد كبير ، [55] يُعتقد أنها تلخيص لجميع الآلهة الأخرى ، الذين يمثلون أسماءها وجوانبها المختلفة عبر الثقافات المختلفة. غالبًا ما يتم تصوير الإلهة برموز قمرية قوية ، مستوحاة من آلهة مختلفة مثل ديانا وهيكات وإيزيس ، وغالبًا ما يتم تصويرها على أنها ثالوث العذراء والأم والكروني الذي اشتهر به روبرت جريفز (انظر الإلهة الثلاثية أدناه). ترسم العديد من صورها أيضًا بقوة على آلهة سلتيك. يعتقد بعض أتباع الويكا أن هناك العديد من الآلهة ، وفي بعض أشكال الويكا ، ولا سيما ديانيك ويكا ، تُعبد الإلهة وحدها.

يعرّف بعض المشاركين في حركة آلهة ، وليس كلهم ​​، أنفسهم بأنهم ساحرات أو أتباع الويكا. يطلق المشاركون الآخرون في حركة الآلهة على أنفسهم اسم الآلهة Goddessians بينما يعتبر الآخرون "الوثنيين" الأكثر عمومية.

بعض السحرة ، وخاصة الديانيكس ، يحاولون تتبع الأصول التاريخية لمعتقداتهم في ثقافات العصر الحجري الحديث ما قبل المسيحية ، معتبرين أن الويكا هو تقطير لدين موجود في بداية معظم الثقافات ، إن لم يكن كلها. [56] يعتبرون النساء الحكيمات والقابلات أول ساحرات. ظهرت سحر ديانيك لأول مرة في السبعينيات ، جنبًا إلى جنب مع كتابات زوزانا بودابست. جاء تفسيرها النسوي للسحر بعد عقود قليلة من اعتراف جيرالد جاردنر بثقافة الويكا في الأربعينيات. اليوم ، هناك ما لا يقل عن 800000 فرد يعتبرون أنفسهم من أتباع الويكا أو السحرة في أمريكا الشمالية. [57]

دافع غاردنر وفالينتي عن المثل الأعلى النسوي لسلطة الكاهنة في خدمة إله الويكا والإلهة. كان Covens في Wicca "التقليدية" (على سبيل المثال ، تلك التي تسير على طول الخطوط التي وصفها Gardner و Valiente) ولديها قيادة متساوية إلى حد كبير من كاهن وكاهنة ولكن غالبًا ما تعتبر الكاهنة "prima inter pares" (الأولى بين متساوين) - بحسب الكتاب الكتاب المقدس للسحرة، [58] [59] [60] ستيوارت وجانيت فارار.

اشتهرت دورين فالينتي في بريطانيا باسم "أم الحرف اليدوية" وساهمت بشكل كبير في تقليد ويكا الكتابي. [61] [62] هي مؤلفة كتاب "قانون إيمان السحرة" ، الذي يوضح أساسيات العقيدة والفلسفة الدينية للويكا ، بما في ذلك قطبية الإله والإلهة باعتبارهما "قوتي الطبيعة" العظيمة وقوتان "صوفية" أركان "الدين. تتمثل إحدى طرق وصف الثنائي الإلهي المركزي بين الذكر والأنثى في الويكا في القول بأنه دين ثنائى مع لاهوت قائم على قطبية الجنس الإلهية بين الذكر والأنثى.

تم اقتراح وجود السحر كبقايا لدين وثني قديم في وقت متأخر من العصر الحديث لأول مرة على نطاق واسع من القراء بواسطة كتب مارغريت موراي ، عبادة الساحرة في أوروبا الغربية, إله السحرة (1933) و الملك الالهي في انجلترا. منذ ذلك الحين ، تم تشويه أعمالها إلى حد كبير من قبل علماء آخرين ، لكنها تركت إرثًا نسويًا على ثقافة الويكا.

الويكا و Neopaganism ، وإلى حد ما حركة الآلهة ، تأثرت بالتنجيم في القرن التاسع عشر ، مثل النظام المحكم للفجر الذهبي ، [63] وحركات الطبيعة الرومانسية التي تم فيها تقدير وتكريم كل من الذكور والإناث على أنها مقدسة ، على النقيض من الروحانية المسيحية السائدة وربما كرد فعل لها. تم وصف هذه الآراء ، على سبيل المثال ، في أعمال روبرت جريفز ، على وجه الخصوص الالهة البيضاء (أصل مفهوم الإلهة الثلاثية النيوباجان) و المامون والإلهة السوداء.

تأثرت Wicca أيضًا بشكل كبير بأفكار الرمزية الخيميائية ، والتي أكدت على القطبية التكميلية الأساسية للذكور والإناث ، والتي ميزت هذه الازدواجية الأساسية أو قطبية النوع الاجتماعي كشراكة بين الشمس (ذكر) والقمر (أنثى). القمر في ويكا هو رمز الآلهة والشمس هي رمز الله والسر الليتورجي المركزي وعمل الطقوس هو "الطقوس الكبرى" أو هييروس جاموس ، وهو اتحاد رمزي بين الإله والإلهة ، القوى البدائية للذكور والإناث في الكون. عُرف هذا في الكيمياء باسم "الزفاف الكيميائي" للشمس والقمر. في سياق موازٍ ، تعتمد الويكا التقليدية أيضًا بشكل كبير على التقليد المحكم الغربي وجذورها في شجرة الحياة الكابالية حيث يتم ربط الركيزتين التوأمين للقوى الإلهية الذكورية والأنثوية بواسطة عمود أوسط يشمل ويتجاوز الذكور والإناث. هذه "الأعمدة المزدوجة" كما تظهر في أوراق التاروت مماثلة لتصوير فالينتي للإله والإلهة على أنهما "الركيزتان الصوفيتان". في هذا التركيز على المؤنث على أنها قطبية متساوية ومتكاملة للمذكر ، لا تردد الويكا مصادر kabbalistic فحسب ، بل أيضًا قطبية yin and yang - المؤنث والمذكر - في الطاوية.

وجهة نظر ديانيك هي أن الانفصالية ، في عالم تم فيه تحديد أدوار الجنسين بشكل صارم ، تعتبر أحيانًا خطيرة لأنها تتحدى ما يرون أنه افتراضات أبوية للثقافة الغربية. [22]

ومع ذلك ، هناك مجموعات من الويكا لا تشترك في ثنائية الذكر والأنثى في الإله. على سبيل المثال ، هناك حالة Dianics في بودابست. على الرغم من أن هؤلاء احتفظوا بالعديد من طقوس ورموز الويكا ، إلا أنهم استخدموا فقط الصور الأنثوية وخلقوا أسطورة الخلق التي ألغت الحاجة إلى الذكر. [64] بينما يقبل أتباع الويكا أيضًا الأعضاء الذكور ، [65] أطلق الديانيون على أنفسهم اسم "دين ويمين" ، وبالتالي رفضوا الذكور من صفوفهم.

Filianism هي حركة دينية جديدة تصف نفسها بأنها "التوحيد الأنثوي". تُصوَّر الإلهة على أنها ثالوث للأم والابنة والأم المظلمة ، وهي تشبه إلى حد كبير الهندوس تريمورتي أكثر من الثالوث المسيحي. توصف الأم بأنها الخالقة للكون ، والابنة هي الداعمة والأم المظلمة باعتبارها المدمرة. عبادة سبعة أرواح كوكبية في شكل أنثوي هي أيضًا جزء مهم من الدين.

تنأى الحركة بنفسها عن روحانية العصر الجديد ، لكنها تدعم بعض المعتقدات المماثلة مثل التناسخ. يتم اقتباس بعض الصلوات والطقوس من المسيحية ، وتطهيرها من العناصر "الأبوية". [66]

تم بثه لأول مرة على قناة PBS عام 1988 كمقابلة وثائقية مع بيل مويرز ، قوة الأسطورة، الذي كتبه جوزيف كامبل ، صدر أيضًا في نفس العام الذي صدر فيه كتاب تم إنشاؤه تحت إشراف الراحلة جاكلين كينيدي أوناسيس. [67] قوة الأسطورة يربط صورة الأرض أو الإلهة الأم برموز الخصوبة والإنجاب. [68] [69] على سبيل المثال ، يقول كامبل: "كانت هناك أنظمة دينية حيث الأم هي الأب الرئيسي ، المصدر. نتحدث عن أمنا الأرض. وفي مصر لديك الأم السماوات ، الإلهة نوت ، الذي يتم تمثيله على أنه المجال السماوي كله ". [70] يستمر كامبل بالقول إن العلاقة بين الخصوبة والإلهة وجدت جذورها في الزراعة:

بيل مويرز: لكن ماذا حدث على طول الطريق لهذا التبجيل الذي كان موجهاً في المجتمعات البدائية إلى شخصية الإلهة ، الإلهة العظيمة ، أم الأرض - ماذا حدث لذلك؟

جوزيف كامبل: حسنًا ، كان هذا مرتبطًا بشكل أساسي بالزراعة والمجتمعات الزراعية. يتعلق الأمر بالأرض. تلد المرأة البشرية كما تلد الأرض النباتات. لذا فإن سحر المرأة وسحر الأرض متماثلان. فهي ذات الصلة. وتجسيد الطاقة التي تلد الأشكال وتغذي الأشكال هو أنثوي بشكل صحيح. في العالم الزراعي لبلاد ما بين النهرين القديمة ، والنيل المصري ، وفي أنظمة الزراعة القديمة ، كانت الإلهة هي الشكل الأسطوري السائد. [71]

يجادل كامبل أيضًا بأن صورة مريم العذراء مشتقة من صورة إيزيس وطفلها حورس: "النموذج الأثري لمادونا ، في الواقع ، هو إيزيس وحورس على صدرها". [72]

وفقا لجوزيف كامبل ،

. يعتقد نصف الناس في العالم أن استعارات تقاليدهم الدينية ، على سبيل المثال ، هي حقائق. والنصف الآخر يؤكد أنها ليست حقائق على الإطلاق. نتيجة لذلك ، لدينا أشخاص يعتبرون أنفسهم مؤمنين لأنهم يقبلون الاستعارات كحقائق ، ولدينا آخرون يصنفون أنفسهم على أنهم ملحدين لأنهم يعتقدون أن الاستعارات الدينية هي أكاذيب. [73]

واحدة من هذه الاستعارات حواء. يجادل كامبل بأن المسيحية ، التي كانت في الأصل مذهبًا لليهودية ، احتضنت جزءًا من الثقافة الوثنية اليهودية و استعارة ضلع هو مثال على مدى بعد الديانة اليهودية عن دين ما قبل التاريخ - عبادة الإلهة الأم أو الإلهة.

يعتبر العديد من الأشخاص المشاركين في حركة الإلهة الأرض بمثابة إلهة حية. قد يكون هذا بالنسبة للبعض مجازيًا ، والبعض الآخر حرفيًا. هذا الاعتقاد الحرفي مشابه لما اقترحته فرضية غايا ، وأحيانًا يستخدم اسم آلهة غايا كمرادف للأرض. [74] بالنسبة لممارسي حركة الآلهة ، تجسد Gaia النظام البيئي الأرضي بأكمله وهي وسيلة لتحقيق التعايش التوافقي أو الكمال والتوازن داخل العوالم الطبيعية والبيئة المادية. [74] يشارك العديد من هؤلاء في حركة الآلهة في الحركة النسوية البيئية ، ويهتمون بالقضايا البيئية والإيكولوجية. [34] يزعم أتباع حركة الآلهة أن المخطط الهرمي الذي يمنح البشر السيادة على الأرض (والطبيعة) أدى إلى عدم احترام الأرض والاهتمام بها ، وبالتالي إلى ما يعرفه العلماء بأزمات بيئية ، [42] مثل الاحتباس الحراري . بدلاً من السيطرة على الأرض ، يرى منظرو حركة الآلهة أن البشر يعيشون كجزء من بيئة الأرض ، ويشيرون أيضًا إلى الأرض على أنها "الأم". [21] [22] هنا ، يُنظر إلى البشر على قدم المساواة مع السكان غير البشر حيث يجب منح الجميع نفس الاعتبار الأخلاقي والديني والاحترام والتقديس. [75]

بعض [ من الذى؟ ] مثل مونيكا سيو استشهد بأن هذا التركيز على البيئة هو أحد الجوانب التي تميز حركة الإلهة مع حركة العصر الجديد. يُخطئ في بعض الأحيان على أنه فئة فرعية من هذا الأخير بسبب الطريقة التي تستمد بها حركة الإلهة من العديد من الموارد التي هي في طابع العصر الجديد ، بما في ذلك الباطنية ، وتقاليد الغموض ، والسحر ، وعلم التنجيم ، والتقنيات الإلهية ، والشامانية. [75] كلاهما يهتم أيضًا بتقدير الذات على أنها مقدسة بطبيعتها. من ناحية أخرى ، تهتم حركة الإلهة بنفس القدر بتقدير البيئة ، بما في ذلك سكانها من البشر وغير البشر. [75] ينعكس هذا الموقف تجاه البيئة في الطريقة التي تنظر بها الحركة إلى مفاهيم الأنوثة والإله والسياسة. بالمقارنة مع اللاهوت التقليدي حيث يتم وضع الله في قمة النظام الهرمي ، الذي يحكم الإنسان والطبيعة ، تؤكد الحركة أنه يجب عدم التمييز بين الإنسانية واللاهوت والطبيعة أو أن الأرض هي جسد الإلهة وجميع الكائنات هي. مترابطة في شبكة الحياة. [76]

Reclaiming Witchcraft هي منظمة من Witchcraft النسوية الحديثة ، تهدف إلى الجمع بين حركة Goddess والنشاط السياسي (في حركات السلام والمناهضة للأسلحة النووية). تأسست "Reclaiming" في عام 1979 ، في سياق استعادة الجماعية (1978-1997) ، من قبل امرأتين نيوباغان من أصل يهودي ، ستارهوك (ميريام سيموس) وديان بيكر ، من أجل استكشاف وتطوير طقوس نيوباجان التحررية النسوية. [77] يمكن إرجاع الفترة المحددة لتأسيسها إلى الدعوى المدنية التي حدثت خلال السبعينيات والتي تسمى احتجاج ديابلو كانيون ، والتي عارضت بناء محطة نووية.

اليوم ، تركز المنظمة على النشاط الاجتماعي والسياسي والبيئي والاقتصادي التقدمي. [78] تدمج الاستعادة الطقوس السحرية والتعليمات في نشاطها السياسي. على سبيل المثال ، أدى الأتباع الرقصات الحلزونية خلال اجتماعات الاحتجاج ضد منظمة التجارة العالمية وغيرها من وكالات العولمة. [79] كما يشجع الإصلاح أعضاءه على البحث عن المعرفة والتنوير خارج الحركة لأنه لا يدعي احتكار ما يسمى بحقيقة الويكا. [80]


هل فُقد وجود المجتمع الأمومي حقًا؟ - تاريخ


النظام الأمومي هو شكل من أشكال المجتمع تكون فيه السلطة مع النساء وخاصة مع أمهات المجتمع. كلمة matriarchy مشتقة من الكلمة اللاتينية mater وتعني الأم والكلمة اليونانية archein التي تعني الحكم. يوجد مصطلح مختلف لـ "حكم المرأة" ، وهو الحكم النسائي ، والذي يشار إليه أحيانًا باسم الحكم النسائي.

النظام الأمومي يختلف عن الأم ، حيث يتم تحديد الأطفال من حيث والدتهم بدلاً من والدهم ، وتتشكل العائلات الممتدة والتحالفات القبلية على طول سلالات دم الإناث. على سبيل المثال ، في التقليد الهلاخي اليهودي ، فقط الشخص المولود من أم يهودية يعتبر يهوديًا تلقائيًا. ومن ثم ينتقل النسب اليهودي من الأم إلى الطفل.

يختلف النظام الأمومي أيضًا عن الأمومية ، التي يستخدمها بعض علماء الأنثروبولوجيا لوصف المجتمعات التي تكون فيها سلطة الأم بارزة في العلاقات الأسرية ، نظرًا لانضمام الزوج إلى عائلة الزوجة ، بدلاً من انتقال الزوجة إلى قرية الزوج أو قبيلة الزوج ، بحيث تكون مدعومة من قبل الزوج. عائلتها الممتدة ، ويميل الأزواج إلى العزلة الاجتماعية.

تم تقديم بعض المجتمعات الأمومية التقليدية من قبل العلماء والمتحدثين الأصليين من المجتمعات الأمومية التي لا تزال موجودة في مؤتمرين عالميين حول الدراسات الأمومية. عُقد المؤتمر الأول في عام 2003 في لوكسمبورغ بأوروبا برعاية وزيرة شؤون المرأة في لوكسمبورغ ، ماري جوزيه جاكوبس ، ونظمته وتوجيهه هيدي جويتنر أبيندروث. أقيمت الثانية في عام 2005 في سان ماركوس ، تكساس / الولايات المتحدة الأمريكية ، برعاية جينيفيف فوغان وقادتها مرة أخرى هيدي جويتنر أبيندروث.

نظرًا لعدم وجود أي تعريف واضح ومتسق لكلمة `` النظام الأمومي '' ، تظل المناقشة مربكة: غالبًا ما يشار إلى ثقافة المرأة في غرب سيرام ، التي درسها إيه إي جنسن خلال بعثة معهد فروبينيوس عام 1938 ، كمثال للنظام الأم. انظر: لاحظ كارل كيريني بشكل عابر (مقدمة إليوسيس: صورة أولية للأم وابنتها 1967 ، ص. xxxii). من ناحية أخرى ، فإن قائمة عالم الأنثروبولوجيا دونالد براون لـ "المسلمات البشرية" (أي السمات المشتركة بين جميع المجتمعات البشرية الحالية) تشمل الرجال باعتبارهم "العنصر المهيمن" في الشؤون السياسية العامة (براون 1991 ، ص 137). إنه يشير إلى الرأي السائد في الأنثروبولوجيا.

ما إذا كانت المجتمعات الأمومية قد وجدت في وقت ما في الماضي البعيد أمر مثير للجدل. بدأ الجدل كرد فعل على كتاب يوهان جاكوب باتشوفن حق الأم: تحقيق في الطابع الديني والقانوني للأم في العالم القديم في عام 1861. استلهمت عدة أجيال من علماء الأعراق البشرية من نظريته التطورية الزائفة عن النظام الأمومي القديم. بعده وجين إلين هاريسون ، عدة أجيال من العلماء ، الذين يجادلون عادة من الأساطير أو التقاليد الشفوية وشخصيات عبادة الإناث من العصر الحجري الحديث ، اقترحوا أن العديد من المجتمعات القديمة كانت أمومية ، أو حتى أنه كان هناك مجتمع أمومي واسع النطاق قبل الثقافات القديمة التي نعرفها (انظر على سبيل المثال The White Goddess by Robert Graves). جادل علماء الآثار الأكثر حداثة مثل ماريا جيمبوتاس لثقافة أمومية على نطاق واسع في أوروبا القديمة ما قبل الهندو أوروبية في العصر الحجري الحديث.

لقد فتح جيه إف ديل جورجيو في كتابه "أقدم الأوروبيين" وجهة نظر جديدة في نفس الخط ، حيث لاحظ أن هناك انخفاضًا واسع النطاق في حقوق المرأة من الشرق إلى الغرب ، بالتزامن مع الغزوات الهندية الأوروبية. يجادل بقوة بأن كليات الكاهنات تمت ملاحقتها واستبدالها بكليات الكهنة ، بناءً على الأدلة الأثرية والتاريخية وربطها بالأساطير القديمة. يصر على وجود قبائل ذات هيكل نسائي في مرحلة ما بعد العصر الجليدي في أوروبا ، ملاحظًا أن هذه الخصائص كانت نموذجية في الباسك واقتبس أدلة جينية مثبتة جيدًا على وجود سكان متجانسين قبل الهندو أوروبية كانت جيناتهم شبيهة بجينات الباسك. كما يشير إلى الدراسات اللغوية الحديثة التي أجريت بشكل رئيسي في ألمانيا والتي تؤكد هذا الافتراض. في حين أنه يمتنع عن ذكر النظام الأم ، فإنه يقتبس من المؤلفين القدامى الذين فعلوا ذلك ، ويصر على الأقل في المجتمع الأمومي ، الأمومي ، الأمومي من العصر الحجري القديم.

من ناحية أخرى ، فإن المؤلفين مثل سينثيا إيلر ، الأستاذة في جامعة ولاية مونتكلير ، وكذلك فيليب جي ديفيس ، مؤلف كتاب Goddess Unmasked ، أصبحوا يشككون بشكل متزايد في الدقة الواقعية لهذه الفرضيات. وفقًا للبروفيسور إيلر ، كان لماريجا جيمبوتا دور كبير في بناء أسطورة النظام الأموي التاريخي من خلال فحص ثقافات أوروبا الشرقية التي ، بشكل عام ، لم تحمل في الواقع أي تشابه في طبيعتها مع الأمومية العالمية المزعومة لجيمبوتاس وجريفز.لقد أثبتت أنه في "المجتمعات البدائية الموثقة فعليًا" لا يتم تجاهل الأبوة أبدًا وأن الوضع المقدس للآلهة الأنثوية لا يؤدي تلقائيًا إلى زيادة المكانة الاجتماعية الأنثوية ، مؤكدة أن الأم الطوباوية هي ببساطة انعكاس لمعاداة النسوية وهي في الواقع موازية للتمجيد المهين للإنسان المثالي. الأمومة وجدت في الدين المنظم المعاصر.

النظام الأمومي في الأساطير

إحدى المناطق التي تتوفر فيها الأساطير المكتوبة من فترة مبكرة هي منطقة ثقافة بحر إيجة ، حيث تم تعبد آلهة مينوان العظيمة في مجتمع يُزعم أن النساء والرجال متساوون فيه. المساواة بين الجنسين هي خاصية نموذجية للنظام الأم ، وفقا لادعاءات الدراسات الأمومية الحديثة.

أحيانًا ما تسرع "النساء الآلهة" الحديثات في افتراض أن أي ثقافة تعبد الإلهة الأم يجب أن تكون أمومية. لكن يعتقد بعض المؤلفين المذكورين أن هناك آثارًا ، في إطار الأساطير الأولمبية الأبوية بإصرار لليونان الكلاسيكي ، لأنظمة الأمومية والنظم الأمومية السابقة. راجع إدخالات Alcimede أو Hyas للحصول على أمثلة.

كان مجتمع الأمازون أسطوريًا أسطوريًا (وليس النظام الأمومي) على حواف الأفق الثقافي اليوناني ، والذي تبلور في خيال الإغريق الكلاسيكيين ، بناءً على تقارير عن وضع الإناث المحشوش والسارماتي وحتى المحاربات الإناث. ومع ذلك ، يجب توخي الحذر الشديد عند تحديد إلى أي مدى ، إن وجدت ، تعكس هذه الأساطير أو التقاليد الشفوية الواقع. حول الأمازون ، يدعي مايكل غرانت أن هؤلاء المحاربات قيل إنهن يعشن على حدود العالم التي سافر إليها الإغريق ، مما يجعلهم أقرباء لكائنات رائعة أو وحوش من المفترض أن تعيش في أراض بعيدة ، مثل Blemmyes أو Cynocephali. ويختلف آخرون مثل غيرهارد بيلور ومارجريت ريغوليوسو والمؤلف الباطني / النيوباجاني فيكي نوبل.

بغض النظر عن الحقيقة التاريخية الفعلية ، فإن العديد من الثقافات لديها أساطير حول وقت كانت فيه المرأة مهيمنة. يفحص Bamberger (1974) العديد من هذه الأساطير من ثقافات أمريكا الجنوبية ، ويخلص إلى أنه من خلال تصوير النساء في هذه الفترة على أنهن شر ، غالبًا ما يعملن على إبقاء النساء تحت السيطرة. جادل المؤرخ رونالد هوتون بأنه لا يوجد ارتباط ضروري بين عبادة الآلهة الأنثوية والمستويات النسبية للمساواة الاجتماعية أو القانونية بين الجنسين. وأشار إلى أنه في التاريخ الأوروبي ، كان في إسبانيا في القرن السابع عشر العديد من المؤسسات الدينية التي تعمل فيها النساء بشكل حصري.

كانت شبه الآلهة الأنثوية جزءًا واضحًا من التبجيل الديني العام ، وكثيراً ما تمت مصادفة صور عبادة لكائنات خارقة للطبيعة. يمكن مقارنة إسبانيا بهولندا في القرن السابع عشر ، حيث تم رفض عبادة أشباه الآلهة بشكل قاطع ولم يكن هناك رجال دين من الإناث. ومع ذلك ، كان الوضع الاجتماعي والقانوني للمرأة أعلى بكثير في هولندا منه في إسبانيا خلال هذه الفترة. في هولندا ، كانت النساء أكثر حرية في التنقل دون مراقبة ، ويمكنهن امتلاك أعمال تجارية خاصة بهن وممتلكات منفصلة. في إسبانيا ، تم تقييد أدوارهم العامة وحقوقهم بموجب القانون والعرف غير المكتوب بشكل حاد. لكن هذه الأمثلة كلها من حقبة التاريخ الأبوي الكامل.

يمكن ربط المفهوم غير الواضح للنظام الأم واستبداله بـ "النظام الأبوي" بـ "الحتميات" التاريخية التي أدخلها مفهوم القرن التاسع عشر للتقدم من خلال التطور الثقافي إلى الأنثروبولوجيا. قام فريدريك إنجلز ، من بين آخرين ، بتشكيل فكرة أن بعض الشعوب البدائية لم تدرك العلاقة بين الجماع والحمل. لذلك لم يكن لديهم فكرة واضحة عن الأبوة ، وفقًا لهذه الفرضية ، أنجبت النساء أطفالًا بشكل غامض ، دون وجود روابط ضرورية مع الرجل أو الرجال الذين مارسوا الجنس معهم. عندما اكتشف الرجال الأبوة ، وفقًا للفرضية ، تصرفوا للمطالبة بالسلطة لاحتكار النساء والمطالبة بالأطفال كأولادهم.

كان نظام الاعتقاد هذا نتيجة أخطاء في الإثنوغرافيا المبكرة ، والتي كانت في المقابل نتيجة لأساليب غير متطورة للعمل الميداني. عندما يصل الغرباء ويبدأون في السؤال من أين يأتي الأطفال ، من الصعب مقاومة الرغبة في الاستجابة بشكل خيالي ، كما اكتشفت مارغريت ميد في ساموا. في الواقع ، بينما قبل اكتشاف خلايا البويضات وعلم الوراثة كان هناك العديد من التفسيرات المختلفة لآليات الحمل والمساهمات النسبية لكلا الجنسين ، لا توجد مجموعة بشرية ، مهما كانت بدائية ، غير مدركة للعلاقة بين الجماع والحمل. ظهرت حقيقة أن لكل طفل أبًا فريدًا مؤخرًا ، لكن الكتاب اليونانيين والرومان اعتقدوا أن نسل رجلين قد يساهمان في تكوين شخصية الطفل. بحلول الوقت الذي تم فيه تصحيح هذه الأخطاء في الأنثروبولوجيا ، فإن فكرة وجود النظام الأمومي قد تم التقاطها في الدين المقارن وعلم الآثار ، واستخدمت كأساس لفرضيات جديدة لا علاقة لها بالجهل المفترض للناس البدائيين عن الأبوة.

في أواخر القرن التاسع عشر ، كان الإيمان بالنظام الأمومي البدائي متحالفًا أيضًا مع فرضية ماكس مولر القائلة بأن العرق الآري المتميز عرقياً قد غزا وأزاح أو هيمن على السكان الأوائل في أوروبا ما قبل التاريخ. كانت غزواتهم ، وفقًا لمولر ، مسؤولة عن انتشار اللغات الهندو أوروبية التي كانوا سيحلونها أيضًا محل لغة وثقافة سابقة في المناطق التي تم غزوها حيث يتم التحدث باللغات الهندية الأوروبية الآن. هذه النظرية ، والفرضية المقابلة للهند ، نظرية الغزو الآري ، مثيرة للجدل. دافعت ماريا جيمبوتاس عن أقوى شكل من الفرضية ، أي الغزو العسكري والتهجير الثقافي القسري ، في العقود الأخيرة ، وقدمت الكثير من الأدلة. اقرأ أكثر .

عودة المؤنث المقدس (التوازن)


هناك العديد من المصطلحات التي تشير إلى عودة الأرواح من الواقع المادي إلى الوعي والنور في نهاية الدورة تسمى الوقت كعودة المؤنث المقدس. في السنوات الماضية ، تصور النساء أنفسهن ككاهنات أو آلهة يخلقن واقعًا جديدًا كان الوجود فيه متوازنًا. هذه مجرد أسطورة. في الواقع المادي ، هناك دائمًا ازدواجية ودراما تسعى دائمًا إلى التوازن ولا تجدها أبدًا. إن طبيعة وجودنا والواقع المادي هو الهدف النهائي لفهم أننا نختبر في محاكاة أو كون ثلاثي الأبعاد له بداية ويقترب من نهايته. مجتمع الطقس يحكمه الرجال أو النساء ، فالحاجة إلى السلطة وما يصاحبها موجودة. لا يوجد مفهوم العيش في سلام ونور إلا عندما يعود المرء إلى النور ينهي تجربتنا الفيزيائية الحيوية في العواطف

كما يذهب التاريخ والأسطورة. منذ ما يقرب من 13000 عام ، عندما نحتفل بحركة دورات الزمن ، كنا في عصر الأسد ، الأسد ، التاج ، الملك. تأخذنا هذه الدورات المتغيرة ، والأقطاب المعاكسة ، إلى عصر الدلو ، جدولنا الزمني الحالي (المؤنث). يشير هذا إلى العودة إلى التوازن ، وترددات أعلى للوعي والضوء. (شفاء ، موازنة ، وعي)

يهدف عصر الدلو إلى التوفيق بين الثنائيات القديمة ، ودمج طاقات الذكور والإناث ، وتنسيق القلب والعقل ونصفي الدماغ الأيمن والأيسر كما هو الحال في تجربة الوعي. أينما وجدت الاستقطاب ، لدينا فرصة لرفع مستوى الوعي وإيجاد منظور أعلى يمكن من خلاله رؤية الحياة - موقف أكثر توازناً ، إذا صح التعبير.

في حقبة المساواة الأخيرة ، قيل إن سلطات الذكور والإناث كانت متساوية في الأهمية. تمامًا كما في خطنا الزمني ، نرى إساءة استخدام القوة الذكورية ، والدليل هو أنه في وقت معين في الماضي ، تجاوزت المرأة قوتها. نتذكر تأرجح البندول ، حيث نخلق عصرًا من التنوير في عصر الدلو. نحن نعمل على إعادة خلق التقدير للأنوثة الذي يتم التعبير عنه من خلال شكل وشخصية كل من الذكر والأنثى. لكي تكون أنثى بشكل إيجابي ، لا يمكن للمرأة أن تكون معادية للذكر ، ولا يمكن للرجل الحقيقي أن يكون مناهضًا للمرأة. لقد اقترب الوقت الذي ستعجب فيه هذه الأضداد وتكرم ، وتحتضن وتتمتع ببعضها البعض ، وتقدر اختلافاتهم. ثم سيتبع عصر السلام والوئام والاستخدام الحكيم للقوى الإبداعية.

عبر التاريخ ، تبجل الجنس البشري مبدأ الأم الإلهية الذي يجسد الحب العالمي وروح التنشئة التي تخلد الرابطة الطبيعية بين الأم والطفل. لقد مثلت مريم ، والدة يسوع ، تاريخياً هذا المبدأ الإلهي للمسيحيين وغير المسيحيين على حدٍ سواء. تمثل مريم المرأة المثالية ، وكمال المبدأ الأنثوي ، وتجسد الجانب الأنثوي الأبدي ، وهو جزء نمتلكه جميعًا في كياننا. التأمل في القلب ، تقنية روحية ، يزيد من فهمنا للفوائد التي تتحقق عندما نستعيد احترام المبدأ الأنثوي.

الآباء والأمهات ، المعروفين باسم الأمهات في العبرية ، هم أربع نساء مهمات مذكور في سفر التكوين للكتاب المقدس العبري. إنهما سارة زوجة إبراهيم رفقة ، زوجة إسحق وليئة وراحيل ، زوجتا يعقوب. يعتبرون "أمهات" أسلاف بني إسرائيل القدامى وكذلك الشعب اليهودي. وهكذا تعتبر اليهودية الكلاسيكية أن لديها ثلاثة بطاركة وأربع أمهات.

نجد خزانًا للشفاء والراحة والحنان والحساسية والحماية. بينما نعزز تقديرنا لكرامة المرأة ونقاوتها ، نبدأ في إعادة تأسيس نماذج روحية جديرة بالاهتمام لتمكين المرأة في العصر الجديد. ننتقل إلى نقاط القوة الأنثوية ونطالب باستعادة التوازن والكمال والحساسية وتشكيل القيم.

باباجي الذي يتحدث عنه باراماهانسا يوغاناندا في كتابه السيرة الذاتية ليوغي تحدثت بانتظام عن التأثير الإلهي المؤنث كأم إلهية. أثناء تجسيده في هايدخان ، الهند ، أكد باباجي على ضرورة تحويل قلوبنا إلى الأم الإلهية في شكل شاكتي. احصل على شاكتي من الأم الإلهية وهذه النعمة ستحمي أولئك المتناغمين معها.

استمر مبدأ المؤنث الإلهي في التقاليد في جميع أنحاء العالم. في البوذية ، ترمز "التارا البيضاء" إلى أعلى شكل من أشكال التحول الروحي من خلال الأنوثة. تحظى تارا بالتبجيل باعتبارها "هي التي في ذهن جميع اليوغيين تخرج من ظلمة العبودية" ، القوة البدائية للسيطرة على الذات والفداء. في الطابق السفلي هي شاكتي ، بينما في الأعلى هي تارا "التي تقود عبر بسعادة". تم تكريمها بشكل خاص في التبت ، وتعتبر والدة البوذية ، التي تقود الروح عبر نهر سامسارا إلى الشاطئ البعيد ، وهو النيرفانا.


شاهد الفيديو: لماذا الآلهة القديمة إناث لا ذكور . السيد كمال الحيدري