ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟

ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟

أثار سؤال المتشككين مؤخرًا ، هل كان العسل يستخدم في الحفاظ على عيش الغراب ذو التأثير النفساني في الماضي القديم ؟، لفت انتباهي ووجدت مقالًا في ويكيبيديا عن استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين. المقال ضعيف المصدر ، ويشير في الغالب إلى المخطوطة الفلورنسية ، لكنه يشير أيضًا إلى مصادر أخرى:

استخدم الأزتيك القدامى مجموعة متنوعة من النباتات والحيوانات المستحدثة داخل مجتمعهم. تم التعرف على الأنواع المختلفة من خلال تصويرها على الجداريات والمزهريات وغيرها من الأشياء.

مقالة ويكيبيديا عن الأدوية الحافظة والسجل الأثري ليست مفيدة بشكل خاص ، على الرغم من أنها تشير إلى Xochipilli والعرض التفاعلي للشخصية في موقع متحف J.Paul Getty.

لا يمكنني العثور على مصادر أخرى تناقش بشكل مباشر الأدلة الأثرية أو الأدلة الأدبية المعاصرة بخلاف المخطوطة الفلورنسية ، ربما لأن معظم المصادر باللغة الإسبانية و / أو غير متوفرة على الإنترنت.

يساعد؟


على الرغم من أن التفسير دائمًا ما يكون ناقصًا ، إلا أن الكثيرين قد يستخدمون أوراق من المخطوطة الفلورنسية كدليل مباشر على استخدام الفطر بين الأزتيك ، وربما سكان أمريكا الوسطى على نطاق واسع. هذا هو الدليل الرئيسي:

  1. تم تصوير فطر ، وأطلق عليه اسم "تيوناناكاتل"
  2. رجل من الأزتك يجلس على حصيرة معروفة بأنها شيء احتفالي.
  3. الرجل يأكل.
  4. "الشيطان" يضع يده على رأس الرجل.

  • (1) اسم "teonanacatl" له جذع الناهيوتل "تيو"، يعطي كلمة أ إلهي اتجاه؛ و "nanacatl" لها معنى "اللحم". الجسد الالهي

  • (3) يجب وضع أكل اللحم في سياق الثقافة ؛ تضمنت التضحية البشرية (كجزء من طقوس الدولة) استهلاك الجسد ، وهذا الاستهلاك "تم إصلاحه" ورفع من الطبقات الدنيا إلى الكهنوت والحكم. هذه الحقيقة غير مرجعية هنا ، والمعلومات لها أساس مدرسي.

هناك علاقة عميقة جدا بين هذه الممارسة ، شيبي توتيك، ال ixiptla من طقوس الدولة ، وحكم التجديد المجتمعيالتي كتبت عنها بشيء من التفصيل. على الرغم من أنني لن أقدم مراجع هنا ، يمكنك التفكير في كل هذا "التجديد" كجزء لا يتجزأ في ممارسة الطب - والتي يمكن أن تشمل في كثير من الأحيان (ما نسميه) الأدوية "الشامانية" بالنسبة للأزتيك. كانوا طبيعيين ، إن لم يكن قوي، الأدوية لتلك الشعوب ... "دواء بوصفة طبية" ، إذا صح التعبير.

  • (4) يُصوَّر "الشيطان" بأسلوب استعماري ، متأثرًا بلغة ومخطط الكهنة المرسلين.

تنتشر الصور في العديد من المصادر العشوائية أيضًا لأن السليل الحديث لشعوب أمريكا الوسطى يؤكد صحة هذه الممارسات.


ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟ - تاريخ

تمت مراجعة الأدلة الأثرية والعرقية والتاريخية والإثنوغرافية لاستخدام المواد المهلوسة في أمريكا الوسطى.

نتائج

تم استخدام نباتات الصبار والنباتات والفطر المهلوسة للحث على تغيير حالات الوعي في طقوس الشفاء والاحتفالات الدينية. شربت المايا بالشي (خليط من العسل ومستخلصات لونشوكاربوس) في احتفالات جماعية لتحقيق التسمم. كما تم استخدام الحقن الشرجية الطقسية وغيرها من المواد ذات التأثير النفساني للحث على حالات النشوة. استخدم Olmec و Zapotec و Maya و Aztec البيوت والفطر المهلوس (teonanacatl: بسيلوسيب spp.) وبذور ololiuhqui (توربينا كوريمبوسا) ، التي تحتوي على ميسكالين وسيلوسيبين وحمض ليسرجيك أميد ، على التوالي. جلد الضفدع بوفو النيابة. يحتوي على البوفوتوكسينات ذات الخصائص المهلوسة ، وقد تم استخدامه خلال فترة الأولمك. جيمسون الاعشاب (الداتورة سترامونيوم) والتبغ البري (نيكوتيانا روستيكا)، الزنبق المائي (Nymphaea Ampla) و المريمية ديفينوروم تم استخدامها لتأثيراتها نفسية التأثير. تم العثور على أحجار الفطر التي يعود تاريخها إلى 3000 قبل الميلاد في سياقات طقسية في أمريكا الوسطى. تعود الأدلة الأثرية على استخدام البيوت إلى أكثر من 5000 عام. وصف العديد من المؤرخين ، وبشكل رئيسي Fray Bernardino de Sahagún ، آثارهم في القرن السادس عشر.

الاستنتاجات

كان استخدام المؤثرات العقلية شائعًا في مجتمعات أمريكا الوسطى قبل كولومبوس. اليوم ، لا يزال الشامان المحليون والمعالجون يستخدمونهم في طقوس الاحتفالات في أمريكا الوسطى.


ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟ - تاريخ

لقد أدرك البشر منذ فترة طويلة أن ابتلاع المواد الكيميائية ذات التأثير النفساني عن طريق النباتات والحيوانات المحلية ينتج عنه تغيرات قوية في الوعي. ومع ذلك ، فقد تم تفسير ذلك بعدة طرق اعتمادًا على السياق الثقافي الذي تستخدم فيه هذه المواد. على سبيل المثال ، الطفيليات الفطرية الشقران، الذي يحتوي على حمض الليسرجيك أميد ، يظهر أحيانًا على محاصيل الجاودار في أوروبا ، ولكن "يبدو أن الاستخدام المهلوس المقصود للفطر قد اقتصر على اليونان القديمة" (Schultes & Hofmann 1979: 102).

في معظم الدراسات الإثنوغرافية ، تسمى هذه المواد المهلوسات أو مخدر، في محاولة لتصنيف نوع التجربة النفسية التي يتم إنتاجها. ومع ذلك ، فإن المصطلح انثيوجين، بمعنى "النباتات أو المواد الكيميائية التي توقظ أو تولد تجارب صوفية" (Forte 1997: 1) سيتم استخدامها في هذه الورقة كبديل للمصطلحات الأكثر شيوعًا لأن المصطلح الذي يستخدمه المرء لتسمية هذه المواد مفيد. المصطلحات الأكثر شيوعًا ، والتي تؤكد في المقام الأول على التأثيرات الحسية التي يتم إنتاجها ، تفشل في نقل المعنى العظيم والقداسة التي تنسبها الثقافات القديمة إلى هذه المواد. مهلوس يشير ضمنيًا إلى أن التجارب الناتجة ليست أكثر من أوهام خيالية تفتقر إلى الأهمية في العالم الحقيقي. مخدر هو مصطلح محمّل يرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "ثقافة المخدرات" في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، لذا فإن استخدامه في وصف الثقافات القديمة مرتبط بالارتباطات التاريخية الحديثة التي لا علاقة لها بالديانة القديمة قبل كولومبوس (على سبيل المثال ، انظر Clark 1969 ).

ليس الأمر أن المعالجات السابقة لديانات ما قبل كولومبوس قد تجاهلت تمامًا استخدام وتصوير المواد المحتوية على مكونات في أمريكا الوسطى (انظر Carrasco 1990). عندما تشير النقاشات إلى أنثوجينات في الممارسات الدينية لأمريكا الوسطى ، فعادةً ما يتم دفع كلام قصير فقط لموضوع تفضل قيمنا التحرمية الحديثة عدم مناقشته (Martin and Grube 2000: 15). الاستثناءات البارزة لهذه القاعدة هي أعمال Peter T. Furst (1972 1974) و Haviland and Haviland (1995). أعتزم أن أكمل من حيث توقفت مارلين دوبكين دي ريوس في مكالمتها التي لم يتم الالتفات إليها من إصدار عام 1974 من الأنثروبولوجيا الحالية لأخصائيي أمريكا الوسطى "لإلقاء مزيد من الضوء على دور النباتات والحيوانات المؤثرة على العقل في ديانة المايا" (Dobkin de Rios 1974: 152).

كانت Dobkin de Rios عالمة أنثروبولوجيا ولكنها لم تكن متخصصة إقليمية في ثقافات أمريكا الوسطى ، لذلك ناشدت المساعدة من علماء أمريكا الوسطى ، وتلقت العديد من الردود حول نظرياتها المتعلقة باستخدام مادة entheogen. ومع ذلك ، كانت معظم الردود غير مرحب بها على الإطلاق لاقتراحاتها بأن سكان أمريكا الوسطى القدامى يستخدمون المخدرات والعديد من العلماء المحترمين نددوا بشدة بادعاءاتها. مرت عقود من الزمن مع إجراء بحث ضئيل فقط حول موضوع entheogens في هذه المنطقة (باستثناء فصل يتألف بالكامل من مصادر ثانوية في Rudgley 1993) ويبدو أن علماء الدين القديم في أمريكا الوسطى قد تجاهلوا تمامًا Dobkin de Rios. ستسعى هذه الورقة إلى إنهاء هذا الاتجاه من خلال إلقاء نظرة فاحصة على Entheogens ، واستخدامها في الطقوس الدينية وتصوير استخدامها في البقايا الأيقونية. بالإضافة إلى ذلك ، سيترتب على ذلك تقييم للنزعة العرقية التي تخفي الدليل على استخدام مادة entheogen في الماضي ، في إشارة إلى انثيوفوبيا التحيز الذي يتخلل منهجيات أولويات البحث الحديثة. ستحاول المناقشة التالية تنشيط دراسات entheogen لأنها تتعلق بالدين القديم لأمريكا الوسطى ونظرة العالم.

دين أمريكا الوسطى القديم

تشترك جميع ديانات الأمريكتين قبل كولومبوس في الخصائص التي تميزها عن بقية العالم. تدور فلسفتهم الميتافيزيقية الشائعة حول الإيمان بالترابط بين العوالم الطبيعية والاجتماعية والروحية حيث يمكن الوصول مباشرة إلى الأسلاف والآلهة من خلال الطقوس المناسبة (Stover 1986: 516-517). ومع ذلك ، في أمريكا الشمالية والجنوبية ، تختلف ثقافات السكان الأصليين اختلافًا جذريًا عند مقارنتها ببعضها البعض ويتم فصل المجموعات الأصلية في القارتين إلى العديد من المناطق الثقافية المتنوعة التي تعد أمريكا الوسطى واحدة من أكثرها ثراءً من الناحية الأثرية.

تتنوع التقاليد الدينية لمنطقة أمريكا الوسطى بالنسبة لبعضها البعض ولكنها مجمعة معًا لأنها تظهر العديد من الصفات المتبادلة التي انتشرت في جميع أنحاء المنطقة من شمال المكسيك إلى السلفادور بعد آلاف السنين من الحرب والتجارة (جويس 2004). تمحور فهم الأمريكيين الأصليين للكون حول الإيمان بثلاثة مستويات منفصلة من الكون: عالم إلهي في السماء ، وعالم سفلي شنيع ، وعالم وسط بشري. سجلوا عروضهم الدينية ، التي تهدف إلى إرضاء آلهة الآلهة التي تعلوها وتحتها ، على الأعمال العامة للنصوص والأيقونات التي تصور "حرق البخور ، والرقصات ، والألعاب ، والعروض الدرامية الأخرى ، وكذلك التضحية البشرية ، والتي غالبًا ما تقترن بالرمزية العسكرية "(جويس 2004: 7). ليس من المستغرب أن تكون أهم جوانب حياة أمريكا الوسطى هي أيضًا أهم الاهتمامات الروحية ، مثل ارتباط الذرة (الذرة) ، الجزء الرئيسي من نظامهم الغذائي ، بإله المطر (Dobkin de Rios 1974: 151). تم تنظيم هذه الأيديولوجية الدينية المشتركة للمنطقة حول مفهوم فريد للوقت الدوري حيث تم استخدام معرفة متطورة بالرياضيات لتتبع حركات النجوم بالنسبة إلى تقويم دقيق (جويس 2004).

لذلك ثبت أن محتوى النصوص الدينية لأمريكا الوسطى والأيقونات الأثرية كان مخصصًا حصريًا لأهم جوانب ثقافتهم. فلماذا هناك الكثير من المراجع الفنية والنصية لاستخدام entheogens؟ ستكون الإجابة الواضحة هي أن هذه المواد المقدسة كانت مهمة جدًا للحقوق الدينية القديمة في أمريكا الوسطى وأن استخدامها كان يُنظر إليه على أنه عمل مقدس. ومع ذلك ، فقد تجاهلت الأدب الأثري والتاريخي العرقي بشكل أساسي تأثير هذه المواد ، كما أن المراجع القليلة التي تحدث تتم بشكل عابر كما لو أن المؤلف يعترف بوضعها الحديث على أنه مرفوض. يوجد مثال جيد على كيفية إفساد القيم الغربية العرفية لرؤيتنا للدين القديم في مقال نشر مؤخرًا في ناشيونال جيوغرافيك بعنوان "الانحدار إلى عالم مايا السفلي". في هذه المقالة ، التي تدعي أنها تصوير لمعتقدات المايا الدينية الحديثة والقديمة ، هناك ذكر واحد فقط لشرب الشامان "أصلع & إيكوت، مشروب مسكر إلى حد ما ، يكاد لا يتوقف "(Roberts 2004: 43). Balch & eacute هو كحول مخمر مشتق من لحاء شجرة محلية لم يتم تجريمه (Konzevik Cabib 1998: 663) ، على عكس العديد من المواد الحرارية. غائب هو سيئ السمعة xibalbaj okox، "فطر العالم السفلي" ، المعروف أيضًا باسم كيزلة أوكوكس، "عيش الغراب المفقود" المذكور في الروايات الإثنية التاريخية (Sharer 1994: 542).

كما ستظهر المناقشة التالية ، فإن إغفال entheogens في دراسة ديانات أمريكا الوسطى هو إشراف جاد. من الصعب استنتاج ما إذا كانت السمات الدينية المذكورة أعلاه مستوحاة من استخدام entheogens أو ما إذا كانت وجهات النظر العالمية المحددة مسبقًا تجسد بيئة أيديولوجية تم دمج الكائنات الحية فيها بشكل طبيعي. إن الخلاف حول أصول الدجاجة أو البيضة غير ذي صلة بالمناقشة الحالية التي ستركز على سد الفجوات في الروايات السابقة لدين أمريكا الوسطى القديم التي كانت غير مكتملة بسبب تجاهلها لأهمية الطقوس الواضحة لمواد الإنثيوجين.

الأدلة الأثرية لـ Entheogens فيما يتعلق بخصائصها النفسانية

سيسعى هذا القسم إلى البناء على جهود Dobkin de Rios (1974) التي نضمن لها الكثير من الفضل على الرغم من اعترافها بأن معالجتها للموضوع لم تكن كافية بشكل محزن. في نهاية مقالتها ، "تأثير المؤثرات العقلية النباتية والحيوانية على دين المايا" ، تظهر سلسلة من الردود من مختلف العلماء. كما هو متوقع ، هناك من يؤيدون ويعارضون رأيها ، ولكن ربما تكون الردود الأكثر أهمية هي تلك التي وردت من اثنين من أكثر الشخصيات البارزة في تاريخ علم آثار المايا تاتيانا بروسكورياكوف وجي إريك إس طومسون. ينص Proskouriakoff على ما يلي:

على الرغم من أن J.Eric S. Thompson قد اعترف سابقًا بأن المايا ربما استخدموا entheogens في سياق ديني (Thompson 1970: 185) إلا أنه متشائم:

ومع ذلك ، كما يشير Dobkin de Rios ، فقد أظهرت المسوحات الإحصائية أن الباحثين يميلون إلى التغاضي عن أهمية entheogens داخل ثقافة ما حتى يختبروا المادة الكيميائية بأنفسهم (Dobkin de Rios 1974: 161).

تعمل مواقف بروسكورياكوف وطومسون المتشائمة ، كما هو موضح أعلاه ، بمثابة حجر عثرة أمام البحث النزيه الذي يحاول تعزيز الانضباط في مواجهة "المحافظة على منحة المايا الدراسية" (Dobkin de Rios 1974: 162). لسوء الحظ ، نظرًا لأن مناشدات دوبكين دي ريوس بشأن الصرامة الأكاديمية لم يتم الالتفات إليها ، يجب أن نمضي قدمًا وفقًا لحقيقة أن المعرفة والفهم لتأثيرات هذه المواد لم يتم ربطهما بشكل فعال بالمجموعة الكبيرة بالفعل على دين أمريكا الوسطى. من المأمول أن يتم دمج المواد التي تغير العقل الموضحة أدناه في النماذج المعاصرة لدين أمريكا الوسطى لإنتاج فهم أكثر شمولاً وكاملاً لمعتقدات ما قبل كولومبوس الروحية.

يشير Dobkin de Rios إلى عمل Arnold Ludwig (1969: 13-16) الذي ابتكر عشر خصائص مميزة عامة لحالات الوعي المتغيرة التي يمكن تطبيقها على التجارب الدينية التي يسببها الإنثيوجين: (1) التفكير / التركيز المتغير ، (2) الإحساس المعدل بالوقت ، (3) فقدان السيطرة (اعتمادًا على النظرة الثقافية للعالم ، يمكن أن يكون هذا لقاء إيجابيًا أو سلبيًا) ، (4) تعبير عاطفي غريب الأطوار يجعل التسمم واضحًا ، (5) تغيير الإحساس بجسد الفرد والشعور غير النمطي بالذات ، (6) التشوهات الحسية بما في ذلك الحس المواكب ، (7) المعنى / الأهمية غير التقليدية المعطاة لمحيط المرء والأحداث مقارنة بالحالة الرصينة ، (8) الإيمان باكتساب المعرفة التي لا توصف ، (9) الأحاسيس العقلية والجسدية للانتعاش و ، ( 10) القابلية للإيحاء وفقدان الموانع المفاهيمية والسلوكية. يقف وصف لودفيج في تناقض صارخ مع الصور "الموضوعية" لتجربة الفطر الموجودة في الأحجام الدوائية حيث يقال إنها تسبب "اضطرابات في التفكير ، أوهام. و ضعف السمع وظيفة الأنا "(Julien 2005: 612 التأكيد مضاف).

الفطر

العديد من أجناس الفطر تحتوي على مادة كيميائية أنثيوجينيك ، سيلوسيبين (4-فوسفوريل- DMT) أو سيلوسين (4-هيدروكسي- DMT) ، بما في ذلك بسيلوسيبستروفاريا بانايولوس, كوبلانديا، و كونوسيب. لا يهم أي من المادتين الكيميائيتين الذي يحتوي عليه الفطر لأن السيلوسيبين يتحول إلى سيلوسين أثناء الهضم (Julien 2005: 610).

يمكن القول إن عيش الغراب هو الأكثر شيوعًا الذي تم تصويره بشكل متكرر في السجل الأثري لأمريكا الوسطى وربما يكون الأكثر استخدامًا على نطاق واسع لأنه أحد المواد الوحيدة التي لا تتطلب أي تحضير لتحقيق التأثيرات المرغوبة. قال الكيميائيون وعلماء النفس إن تأثيرات السيلوسيبين يمكن مقارنتها بتأثيرات LSD ولكن تم ربطها أيضًا بالذهان. شوهد استخدام عيش الغراب في فترة ما قبل الكولومبية بمعنى مختلف تمامًا حيث نُسبت التأثيرات إلى التواصل مع الآلهة والرحلات العقلية الرائعة. معروف لدى الأزتيك باسم توناناكاتل ("لحم الآلهة") ، شيطن فطر psilocybe على الفور من قبل المبشرين المسيحيين بعد فترة وجيزة من الاتصال الأوروبي في القرن السابع عشر. أدى الاضطهاد الديني لاستخدام هذا الفطر إلى إخفاء استخدامه عن الأجانب حتى تم اكتشاف المعرفة به في الخمسينيات من قبل R.Gordon Wasson ، مصرفي من مدينة نيويورك (Beyerstein & Kalchik 2003: 17 Julien 2005: 612) . غامر واسون في أعماق مرتفعات أواكساكان في المكسيك بحثًا عن شامان الفطر الأسطوري ، مار و إياكوتيا سابينا. كان أول أجنبي يشارك في المقدس فيلادا الحفل الذي وصفه في العديد من الكتابات عند عودته إلى الولايات المتحدة:

حجر عيش الغراب مع دمية بشرية ، من واسون 1980: 176.

يعد وصف واسون النوعي للتجربة أمرًا ضروريًا لأنه يضيف صفة تعاطفية تفتقر إليها الأوصاف العلمية المنفصلة. الغرض من التركيز على هذه الأوصاف التجريبية هو فتح نافذة تفاهم مغلقة سابقًا عند إقرانها بالسياق الثقافي القديم لأمريكا الوسطى. لا يتم التقليل من أهمية العلوم في مساعدة أبحاث علماء الاجتماع في هذا النهج. ومع ذلك ، بالنسبة للدراسات المتعلقة بالتعالي الديني ، أعتقد أنه من الأهمية بمكان تقدير النطاق الكامل لتغيير الوعي بدلاً من إبعاد هذه الرحلات الذهنية عن الكميات المادية.

الكاهنة وحجر الفطر ، من De Borhegyi 1963: 332.

تم العثور على أدلة أثرية لاستخدام هذا الفطر في التمثيلات الأيقونية للفطر الذي يتم تناوله والعديد من أشكال الفطر. مذابح الموجودة في جميع أنحاء أمريكا الوسطى. يشهد التحيز العرقي من جانب العلماء الذين يدرسون ديانة أمريكا الوسطى القديمة على الإشراف على العلاقة بين هذه المذابح والاستخدام الطقسي للفطر الإنثيوجيني. صُنعت مذابح الفطر من الحجر والسيراميك ، وغالبًا ما تكون مصحوبة بتماثيل أيديولوجية مهمة في القاعدة (de Borhegyi 1963 Kohler 1976). تمثال فخار من العصر ما قبل الكولومبي من فيراكروز بالمكسيك يمثل امرأة "تستقر يدها اليسرى على فطر فخار عادي مجوف ، بينما يمتد ذراعها الأيمن إلى الأعلى كما لو كانت في الصلاة" (de Borhegyi 1963: 332). يبدو كما لو أن هذا الشكل هو تصوير للاحتفالات التي كانت تستخدم فيها مذابح الفطر لأغراض روحية ، ربما كمذابح تمثيلية لـ "لحم الآلهة" المقدس التي تم استهلاكها في نفس الوقت.

فيندوبونينسيس مجلد مخطوطة من شولتس وهوفمان 1979: 146

هناك أيضًا مراجع كتابية لاستخدام عيش الغراب الحراري. في ال فيندوبونينسيس مجلد مخطوطات ، "تسعة آلهة تتلقى تعليمات من Quetzalcoatl على أصل واستخدام" (Schultes & Hofmann 1979: 146) من الفطر. تصوير الآلهة جنبًا إلى جنب مع شخص يأكل الفطر في الأزتك Magliabechiano يعمل مجلد المخطوطات على تعزيز فكرة أن هذا الفطر قد تم تناوله في سياق طقسي (Wasson 1980: 113). عندما يفكر المرء في تصوير الفطر في المخطوطات الكتابية ومذابح الفطر ، يصبح من الصعب المجادلة ضد فكرة أن احتفالات عيش الغراب كانت تُقام في العصور القديمة مثلما كانت عندما شارك واسون في Oaxacan Velada في عام 1955.

Magliabechiano مجلد مخطوطة من واسون 1980: 113

يوجد أكثر من 20 نوعًا مختلفًا من عيش الغراب المحتوي الموجود في المكسيك ، لذا فمن المعقول الربط بين الخصائص التجاوزية المعروفة لفطر السيلوسيبين واستخدام مذابح الفطر في طقوس الاستهلاك (Dobkin de Rios 1974: 148). إذا نظر المرء إلى وصف واسون للتجربة ، يتضح أنه إذا تم بالفعل استخدام هذه الفطر في الاحتفالات الدينية ، فسيكون التأثير الثقافي كبيرًا. هذا صحيح بشكل خاص في حالة تقاليد الهنود الحمر. في سياق رؤيتهم الشاملة للعالم ، لن يتم اعتبار هذه التجارب أوهامًا ، بل سيتم تفسير الرؤى التي تسببها هذه الفطريات على أنها رحلات حقيقية إلى عوالم أخرى.

صبار البيوت

لوفوفورا ويليامسي، أو peyote ، هو نوع شائع من أنواع الصبار موجود في غرب المكسيك وجنوب غرب الولايات المتحدة ، والذي يحتوي على مادة الميسكالين الكيميائية الحشرية في "الزر" ، وهي زهرة صغيرة في نهاية فروع الصبار (Julien 2005: 594). إن الدليل على استخدام البيوت قبل العصر الكولومبي أقل من مثيلاتها الأخرى ، وقد تم توثيقه على نطاق واسع في السنوات التي أعقبت الاتصال الأوروبي (Furst 1972: 136-137). استثناء واحد هو التحقيق الأثري الذي تم إجراؤه في موقع كهف عمره ثلاثة آلاف عام في تكساس والذي أسفر عن أزرار البيوت "وجدت في سياق يشير إلى الاستخدام الاحتفالي" (Schultes & Hofmann 1979: 132). يمكن مقارنة الخواص الانثوجينية للميسكالين بـ LSD و psilocybin من حيث أنها تنتج تأثيرات بصرية رائعة أفضل وصف لها من قبل الروائي / الشاعر العظيم Aldous Huxley ، الذي كتب كتابًا عن تجاربه مع الميسكالين:

من الغريب أن النبات الذي ينتج مثل هذه التجربة المذهلة سيفشل في اكتساب الأهمية الأيقونية للأنثيوجينات الأخرى. ومع ذلك ، قد يكون لهذا علاقة بدمج هوية البيوت مع النباتات ذات التأثير النفساني الأخرى في المنطقة.

ج. أجرى Slotkin (1955) مسحًا لسجلات المبشرين المكتوبة ووجد أن المصطلحات قابلة للتبديل بيوت و بيوتل كانت تستخدم بشكل عام من قبل المستعمرين للإشارة إلى عدد لا يحصى من المواد الغريبة التي يستهلكها السكان الأصليون. ويشير إلى مشكلة صارخة في الأدبيات الإثنية النباتية حيث افترض العلماء صراحة المراجع التاريخية للبيوت ، حتى عندما لا يوجد دليل قوي على أن استخدام هذا المصطلح ، والعديد من المصطلحات الأصلية الأخرى ، يشير مباشرة إلى صبار المسكالين ( سلوتكين 1955). قد يُعزى هذا الغموض إلى حقيقة أن المجموعات الأصلية لم تصنف أزرار البيوت بشكل منفصل ، أو ربما لا تزال فكرة البيوت في فن أمريكا الوسطى غير معروفة لرسامي الأيقونات. استثناء واحد هو أنبوب دمية "استنشاق" يرجع تاريخه إلى 500 قبل الميلاد. من موقع أواكساكان في Monte Alb & aacuten "على شكل غزال مع بيوت في فمه" (Schultes & Hofmann 1979: 133). هناك أيضًا اقتراح بأن الألوان الزاهية والنابضة بالحياة التي يفضلها العديد من ثقافات أمريكا الوسطى للاستخدام في الزخارف وأنماط البطانيات / الملابس مستوحاة من الرؤى التي أحدثها البيوت (Beyerstein & Kalchik 2003: 21).

"غزال مع بيوتي في فمه" (شولتس وهوفمان 1979: 133)

من الواضح أنه كان هناك استخدام واسع النطاق لأزرار البيوت في وقت الاتصال الأوروبي وقد تم إدانة هذه الممارسات بشدة من قبل القوى التبشيرية المسيحية. في الواقع ، ربما كان peyote يمثل أشد إهانة للسلطات المسيحية لأن الجماعات الأصلية التي تم تحويلها بدأت بربط الخصائص الإلهية للبيوت بصور الطفل يسوع (Wasson 1980: 144). أثار هذا المبشرين غضبهم الذين كانوا يحاولون تحويل السكان الأصليين وإقناعهم بالطريق المسيحي إلى الله. بدلاً من ذلك ، وجدوا السكان الأصليين يلجأون إلى المسارات التقليدية إلى الإله عن طريق ابتلاع النباتات والحيوانات المعمرة.

الضفادع

لطالما نوقش الاستخدام المحتمل لسموم الضفادع لأغراض إنثيوجينية ولا يزال نظرية غير مؤكدة. ما هو مؤكد هو أن الضفدع تم تصويره بشكل متكرر في فن أمريكا الوسطى (انظر كينيدي 1982) ، ربما أكثر من الفطر وأحيانًا مع صورة الضفدع التي تشكل قاعدة أحجار الفطر (انظر Wasson 1980: 184-185). أنواع كثيرة من جنس الضفادع بوفو تحتوي على غدد نظيرة تفرز المادة الكيميائية الإنثوجينية 5-هيدروكسي- DMT ، والتي تسمى أيضًا بوفوتينين. البوفوتينين ، الذي يشبه السيلوسين من حيث التركيب ، يكون نشطًا إنثيوجينيًا فقط عند تناوله عن طريق التدخين أو الشخير وعند دمجه مع نوع من مثبطات MAO (أوكسيديز أحادي الأمين) (Beyerstein & Kalchik 2003: 26). كما سترى أدناه مع مناقشة Ayahuasca ، هناك حاجة إلى مثبطات MAO لبعض المواد الكيميائية لحماية جزيء entheogenic من الانهيار قبل الشعور بآثاره.

لقد تلاشى الكثير من الأدبيات المتعلقة باستخدام سم الضفدع كمواد إثيوجين منذ نشر عام 1992 ورقة معادية من قبل علماء النبات العرقي ويد ديفيس وأندرو ويل. أشاروا في مقالهم إلى التناقضات العديدة التي أربكت المحاولات السابقة لربط التمثيلات الأيقونية الوفيرة لـ Bufo marinus الضفادع لاستخدامها كأنثيوجين. بطبيعة الحال ، هاجم ديفيس وويل عدم وجود أدلة إثنية تاريخية ، لكنني سأجيب أنه ربما بعد أن استهدف المبشرون المتحمسون إنثيوجيناتهم الأخرى ، مثل عيش الغراب والبيوت ، حاول سكان أمريكا الوسطى حماية الكائنات الحية المتبقية لديهم من خلال عدم السماح للمستعمرين بمعرفة المزيد عنهم. وجود. يشير ديفيس وويل أيضًا إلى حقيقة ذلك Bufo marinus يحتوي التوكسين ، إلى جانب احتوائه على البوفوتينين ، على البوفوجينين والبوفوتوكسين ، وكلاهما من السموم القوية التي استخدمت في أوروبا كأسلحة قتل (Davis and Weil 1992: 51-52).

"Monolithic Animal G" ، من موقع Quirigua ، في Kennedy 1982: 278.

لست مستعدًا بعد للإعلان عن موت العلاقة المحتملة بين التمثيلات الأيقونية للضفدع على الفخار والحجر ، واستخدامه كعامل إنشائي. بعد كل شيء ، هناك صور وفيرة من Bufo marinus التي تميزها عن غيرها من أنواع الضفادع في أمريكا الوسطى من خلال قمة الجمجمة الفريدة والغدد المظلية والقصبة وشريطها الفقري الأوسط. غالبية تمثيلات Bufo marinus لا لبس فيها بسبب التمثيل المتطابق باستمرار للغدد نظيرة (مصدر السم) كأقراص على شكل الكبد فوق الكتفين مع العديد من العلامات المثقوبة للدلالة على المسام التي تفرز السم. ربما يكون أفضل تمثيل من كل هؤلاء Bufo marinus الخصائص هي "Monolithic Animal G" الذي لا لبس فيه من موقع Quirigua الغواتيمالي (Kennedy 1982: 277-278). مع هذه الصور الواضحة لـ Bufo marinus تظهر بشكل متكرر عبر أمريكا الوسطى ، فهل من الممكن أن يكونوا قد توصلوا إلى طريقة للتحايل على مشكلة السم؟ يصف كينيدي (1982) طريقة ممكنة يمكن بواسطتها إطعام الضفادع السامة للبط ، والتي من المعروف أن لديها كبدًا قادرًا بشكل فريد على إزالة السموم ومن ثم السماح باستغلال المهلوسات من خلال ابتلاع كبد البط. ومن المثير للاهتمام أن البط هو موضوع شائع في فن أولمك ، شعب ما قبل المايا على ساحل خليج المكسيك. إنه في موقع Olmec في San Lorenzo حيث واحدة من أكبر مجموعات Bufo marinus تم العثور على مقالب العظام بالاشتراك مع "نظام التحكم في المياه" غير قابل للتفسير على شكل حرف U. لقد حير هذا الهيكل علماء الآثار ولا يمكن وصفه إلا من قبل الباحثين على أنه يتعلق بـ "استخدام الطقوس". كينيدي لا يسعه إلا أن يقترح أن هذا الصهريج ، وهو صغير جدًا للاستحمام البشري ، ربما تم استخدامه كمكان للبط للسباحة أثناء إطعامهم Bufo marinus (كينيدي 1982: 286). تم العثور على هذه المجموعات من عظام الضفادع في جميع أنحاء أمريكا الوسطى ولكنها تمثل شذوذًا في النظام الغذائي بسبب السمية المفترضة للضفادع (Davis and Weil 1992: 53).

ديفيس وويل (1992) محقون في تقييمهما لـ Bufo marinus السم باعتباره سامًا للغاية بحيث لا يمكن تناوله في شكل غير معدل وأن البوفوتينين قد لا يكون منشطًا بعد كل شيء ، لكنهم يشيرون إلى شيء مثير للاهتمام بوفو الأنواع الموجودة في الغرب الأوسط الأمريكي تسمى بوفو الفاريوس. يفرز هذا النوع المعين أيضًا البوفوتينين ولكن له خصائص انثيوجينية فقط لأنه يحتوي أيضًا على O-methyl transferase ، والذي يحول نسبة صغيرة من البوفوتينين إلى مادة entheogen القوية جدًا ، 5-MeO-DMT ، مما يزيد من نسبة هذه المادة الكيميائية في السم من صفر إلى ضخم بنسبة 15٪ (Davis and Weil 1992: 55). لذلك ، يمكن القول أن سكان أمريكا الوسطى القدامى كان بإمكانهم تمشيط غاباتهم المتنوعة بشكل مذهل (رابع أكثر أنواع النباتات بين مناطق العالم 1) من أجل O-methyl transferase ، والتي يمكن أن يكونوا قد وجدواها في أشجار الجنس صنوبر 2. يصف Wade Davis تجربته بعد تدخين 5-MeO-DMT من بوفو الفاريوس:

إذا قبلنا براعة شعوب أمريكا الوسطى ، فمن الممكن أن يكونوا قادرين على اختبار مختلف بوفو بينوس التلفيقات على السجناء التي تم الحصول عليها من انتصارات الحرب (Sharer 1994: 144) ، مثل الكثير من التجارب الطبية النازية ، حتى تم تطوير مزيج آمن وفعال من 5-MeO-DMT من Bufo marinus سم.

آياهواسكا

Ayahuasca هو مشروب شاي لا يزال يحظى بشعبية بين المجموعات الأصلية الأمازونية وكان موضوع المسح الظواهر الأكثر شمولاً الذي تم إجراؤه على الإطلاق على entheogen. نشر بيني شانون ، عالم النفس المعرفي الإسرائيلي Antipodes of the Mind: رسم ظاهريات تجربة Ayahuasca (2002) ، والذي يقف الآن كمراجعة قياسية للتجارب التي يسببها entheogen. شانون عالم نفسي معرفي ذائع الصيت ، تقدم كتاباته عن تجربة آياهواسكا وصفًا عادلًا وغير متحيز للمواد المحظورة حاليًا والتي تعتبر فاضحة في المجتمعات الغربية الحديثة. وبالمقارنة ، فإن عمل واسون على الفطر مفيد ، لكنه لم يكن باحثًا مدربًا بشكل احترافي ، ناهيك عن افتقاره إلى التدريب في ثقافة أمريكا الوسطى. من ناحية أخرى ، قدم بيني شانون نصًا أكاديميًا لا يقدر بثمن ، والذي سيكون مثالياً لكل entheogen التي تمت مناقشتها هنا. مثل رسام الخرائط الذي يرسم خريطة لمنطقة جغرافية من الأرض ، يصف شانون كل جانب من جوانب تسمم آياهواسكا بتفاصيل معقدة ، ويجمع محتويات الرؤى مع المفاهيم الفلسفية والنفسية المقابلة.

المواد الكيميائية النشطة في Ayahuasca هي DMT (N ، N-dimethyltryptamine) ، وعادة ما تكون مشتقة من بسيكوتريا فيريديس مثبطات الأدغال و MAO ، مثل الهارمالين / الهارمين التي تأتي عادة من بانيستيروبسيس كابي كرمة ، والتي تعمل كمواد إنثيوجين وتطيل التجربة عن طريق إبطاء انهيار DMT (Shanon 2002: 15-16). DMT هو المكون الرئيسي للحرارة في الشاي وحتى عندما يتم تناوله بمفرده ، فهو واحد من أكثر المواد الكيميائية فعالية وسريعة المفعول. تم تصنيعه وتحويله إلى بلورات قابلة للاستنشاق أو التدخين في العصر الحديث ، ولكن بالنسبة للجزء الأكبر ، تم إعطاء DMT للناس في العصور القديمة كشاي ، مثل Ayahuasca (Julien 2005: 609). المشكلة الأولية هي أنه لا يوجد دليل على استخدام Ayahuasca في السجل الآثاري ، ولكن هذا لا يستبعد استخدامه لأنه كما يمكن للمرء أن يرى من المناقشة أعلاه لاستخدام مادة entheogen الواضح ، فإن الطقوس القديمة تكون واضحة فقط عندما الباحث على استعداد لفتح أعينهم على الأدلة.

يمكن القول بأمان أن البحث عن الأساليب التي يمكن من خلالها اكتساب السمو كان جانبًا مهمًا من ديانة أمريكا الوسطى القديمة. يمكننا أن نرى هذا في التجربة والخطأ النهم اللذين اكتشفوا بهما الخصائص الحرارية للعديد من النباتات وإمكانية تجربتهم لاستخراج البوفوتينين. على الرغم من عدم وجود أي منهما بسيكوتريا فيريديس ولا بانيستيروبسيس كابي توجد في أمريكا الوسطى ، وهناك نباتات أصلية في أمريكا الوسطى تحتوي على مثبطات DMT و MAO. موكونا برورينز، المعروف أيضًا باسم Cowhage ، هو نبات تسلق يحتوي على مادة DMT موطنه الأصلي في أجزاء كثيرة من العالم ، بما في ذلك المكسيك وغواتيمالا. 3 أيضا ، سيبا بنتاندرا، وهي شجرة ذات أهمية دينية للمايا (Sharer 1994: 33) ، تحتوي على مثبطات MAO kaempferol و tannin ، وكلاهما غير سام. 5،6 لذلك ، يمكننا أن نقترح بحذر أن ثقافات أمريكا الوسطى استغلت النباتات في أراضيها بنفس الطريقة التي تمكنت بها نظيراتها الأمازونية من تحسين مشروب آياهواسكا بعد آلاف السنين من "البحث" عن التجربة والخطأ.

من بين ملايين الأنواع من النباتات في الغابات المطيرة ، فإن العثور على أحد مكونات Ayahuasca أمر مذهل ، ولكن العثور على الاقتران الصحيح يعد إنجازًا مذهلاً (Shanon 2002: 16). يلخص شانون معرفته المختصة بأياهواسكا بالقول:

تتطلب مثل هذه النتائج العميقة لتجربة آياهواسكا اهتمامًا من علماء أمريكا الوسطى. يجب أن يحاكيوا الثقافات التي يهتمون بها من خلال تطوير نزعة للبحث عن السمو من خلال التحقيق الدقيق والتجريب مع النباتات والحيوانات في أمريكا الوسطى. بالطبع ، يمكن القول إن الباحثين المعاصرين لا يمكنهم أبدًا إعادة إنشاء التجربة تمامًا بالطريقة نفسها التي كان ينظر إليها من قبل أمريكا الوسطى القديمة. ومع ذلك ، فإن هذا ينطبق على كل تحقيق أثري على سبيل المثال ، إذا أعدنا أهرامات المايا إلى روعتها الأصلية ، فإن الرهبة التي تثيرها في المشاهدين المعاصرين ليست هي نفسها كما كانت في 700 بعد الميلاد. الغرض من علم الآثار هو إعادة إنشاء الأيديولوجيات القديمة نظريًا. حتى نتمكن من الحصول على فهم أفضل لكيفية ظهور العالم للقدماء. تقدم لنا Entheogens نفس الدرجة من البصيرة في أذهان القدماء مثل الأشياء المادية المستخرجة من الأرض أو العمارة الضخمة التي تنتشر في المناظر الطبيعية في أمريكا الوسطى.

مجد الصباح وزهور Entheogenic الأخرى

كان هناك العديد من أنواع الزهور المعروفة لدى سكان أمريكا الوسطى القدماء والتي تحتوي على مواد كيميائية مسبب للمرض. أبرزها استخدام بذور زهرة مورنينج غلوري (توربينا كوريمبوسا)، مسمى ololiuhqui من قبل الأزتيك ، الذي يحتوي على أميد حمض الليسرجيك (نفس المادة الكيميائية الموجودة في فطر الشقران الذي تمت مناقشته سابقًا). يتطابق جزيء LSA تقريبًا في هيكله مع ثنائي إيثيل أميد حمض الليسرجيك الأكثر فاعلية (LSD) ، والذي كان مصدر الإلهام الرئيسي لثقافة الأدوية في الستينيات والسبعينيات (Beyerstein & Kalchik 2003: 19 Clark 1969). على الرغم من أن LSA ليس قويًا مثل LSD ، عندما يتم طحن مئات البذور في مسحوق ، يتم خلطها في مشروب الكاكاو وفي بعض الأحيان تمت إضافة فطر psilocybin إلى الخليط (Wasson 1980: 98). في الواقع ، على الرغم من وجود Morning Glory في جميع أنحاء أمريكا الوسطى ومنطقة البحر الكاريبي ، يبدو أنه تم استخدامها عن قصد فقط كمحفزات داخل المكسيك (Schultes & Hofmann 1979: 159).

كانت بذور مورنينغ غلوري أداة مهمة لشامان الأزتك ، الذين استخدموا البيوت أثناء شربهم خلطة مصنوعة من ololiuhquiوالعناكب والعقارب والسمندل والأفاعي. هذا المشروب كان يسمى بيتون وكان محترمًا من قبل الشامان الأزتك بينما كان الرهبان الإسبان يكرهونه بسبب الطبيعة الشيطانية المفترضة للتسمم الذي أنتجه (Dobkin de Rios 1984: 146). من السهل تقدير صعوبة فهم الأيديولوجيات التي تختلف تمامًا عن النظرة الغربية الحديثة للعالم عندما ينظر المرء إلى ترجمات صلاة الأزتك الدينية إلى إله خاص بـ ololiuhqui:

تمثال Xochipilli ، في Wasson 1980: 61

نظرًا لأن هذه ترجمة من الناهيوتل الأصلي إلى الإسبانية والآن الإنجليزية ، فإن غموض الصلاة يسلط الضوء على حقيقة أن بعض المفاهيم والرموز لها معنى فقط في سياق النظرة العالمية التي نشأت فيها ، وما زلنا بعيدًا من الفهم الحقيقي للسياق الديني الذي كان من الممكن أن تكون فيه هذه الصلاة منطقية. من المثير للاهتمام أيضًا أن هناك الكثير من الإحالات إلى الألوان وأنواع مختلفة من الحرارة. يمكن فهم مراجع الألوان ودرجة الحرارة هذه عندما ينظر المرء في محتوى الاقتباسات في المناقشات السابقة للتجارب الإنثيوجينية.

هناك تمثال بارز من الأزتك يصور إله الزهرة ، Xochipilli ، في وضع صلاة مع صور لأنواع أزهار مختلفة على أطرافه وجسمه. إلى جانب مجد الصباح ، توجد رسوم توضيحية لأوراق التبغ (نيكوتيانا تاباكوم/روستيكا 7) ، فطر ، زهرة sinicuichi (هيميا ساليسيفوليا 8) ، زهرة (poyomatli) من نبات cacahuaxochitl (حطام كواريبيا 9) وزهرة ذات أربع بتلات غير معروفة. من المعروف أن الأزتك صنفوا كل هذه الزهور على أنها أرستقراطية كانت تستخدم بشكل أساسي من قبل الطبقات العليا في المجتمع (Wasson 1980: 64-71). كما أشاد أسلاف الأزتك من مدينة تيوتيهواك وأكوتين Ololiuhqui الذين صوروا تجربة بذور Morning Glory بشكل فني في لوحة جدارية جميلة من 500 بعد الميلاد (Beyerstein & Kalchik 2003: 18-19). هذه ليست سوى أمثلة قليلة من العديد من الأمثلة الأيقونية للزهور الإنثيوجينية ، لكن يكفي أن نقترح أن ديانة أمريكا الوسطى قد حملت أيضًا هذه الأنواع من الإنثيوجين لتكون ذات قيمة دينية. مثل entheogens الأخرى ، ololiuhqui تم حظره أيضًا كأداة للشيطان (Furst 1974: 206).

إلهة الأزتك الأم جنبا إلى جنب Ololiuhqui الكروم مع "الرحيق" الحراري المتدفق من أزهار Morning Glory ، في Schultes & Hofmann 1979: 160-161

من الإثبات إلى الممارسة: دروس من علم الأنثولوجيا

توضح الأدلة الأيقونية والتاريخية العرقية بأغلبية ساحقة أن سكان أمريكا الوسطى القدامى كانوا يبجلون الخصائص غير العادية لهذه الكائنات الحية بما يكفي لإعادة إنشائها فنياً. لذلك ، من المنطقي أن تتضمن عمليات إعادة البناء الحديثة لدينهم تقديرًا لهذا التبجيل وفهمًا لحالات الوعي التي يحرضونها حتى لا تتجاهل جانبًا مهمًا من النظرة الدينية القديمة لأمريكا الوسطى.

تمثل المناقشة أعلاه مزيجًا نادرًا من مجال علم الأنثولوجيا الناشئ مع التخصصات الراسخة بالفعل لتاريخ الفن وعلم الآثار. من المأمول أن تتطلب الدراسة الإضافية أخيرًا استجابة لنداء Dobkin de Rios لعام 1974 لعلماء الثقافة للتعرف على entheogens. لم يعد من الممكن تجاهل هذه المواد وتأثيرها على ديانات أمريكا الوسطى القديمة كما كانت في الماضي. يجب أن تأخذ الدراسات المستقبلية لدين أمريكا الوسطى والنظرة العالمية بعين الاعتبار الحقائق الموضحة أعلاه.نظرًا لأنه ثبت أن الباحثين يميلون إلى تجاهل المواد الإنثوجينية حتى يختبرونها بأنفسهم ، فمن المستحسن أن العلماء الذين يعتزمون دراسة أيديولوجية شعوب أمريكا الوسطى يجب أن يتابعوا فهم التجربة الإنثوجينية من أجل اكتساب تقدير للثقافة. تداعيات. قد يجادل البعض بأنه لا يوجد حتى الآن دليل كافٍ على أهمية هذه المواد ، ولكن إذا كان هذا صحيحًا ، فذلك فقط لأن البقايا الأيقونية قد تم تقييمها بعين لا تبحث عنها. سأتوقع أنه عندما يبدأ المزيد من الباحثين في الاعتراف بالتأثير الميتافيزيقي لمواد الإنثيوجين ويبدأون في البحث عن تمثيلات لنباتات وحيوانات أنثيوجينيك ، سيكون هناك زيادة في كمية الأدلة الأيقونية. من المستحسن أيضًا أن يبدأ العلماء في تقليل اعتمادهم على الكتابات الإثنية التاريخية للغزاة والمبشرين لأن هذه النصوص متحيزة ضد الاستخدامات المحلية لمواد الإنثيوجين. كتابات المستعمرين لا تمثل بشكل صحيح القداسة المشبعة في هذه المواد من قبل سكان أمريكا الوسطى الأصليين:

يجب أن تبدأ الدراسات المستقبلية لأديان هذه المنطقة في فهمها من وجهة نظر السكان الأصليين ، وليس من وجهة نظر أولئك الذين قمعوا واضطهدوهم. يتطلب هذا التحول إلى الأيقونات والرغبة في فهم كيف أدرك سكان أمريكا الوسطى القدامى معنى الوجود والحالة الإنسانية. بعد كل شيء ، هذا هو الغرض من السعي وراء الأنثروبولوجيا: دراسة سلوكيات وعادات الثقافات الأخرى ومقارنتها بسلوكياتنا في محاولة للتعرف بشكل أفضل على ما يعنيه حقًا أن تكون إنسانًا. يتم إعاقة الأنثروبولوجيا عندما يتم عرض وجهات نظر الغرب الحديث على وجهات النظر العالمية المختلفة إلى حد كبير للمجتمعات غير الغربية. ستسعى بقية هذه الدراسة الحالية جاهدة لاستكشاف أخطاء الماضي واقتراح قراءة أكثر أصالة لدين أمريكا الوسطى القديم تتضمن تقديرًا لاستخدام طقوس entheogens.

مراقبة الأيديولوجيات Entheophilic من منظور Entheophobic

يبدو أن هناك احتمالات لا حصر لها لهيكل ونطاق الأيديولوجيات البشرية. ومع ذلك ، فإن كل نظام أيديولوجي يعتبر من قبل أتباعه التفسير الحقيقي الوحيد للواقع بينما جميع النسخ المتنافسة تعتبر غير عقلانية وخاطئة. عندما يتعمق المرء حقًا في موضوع الميتافيزيقيا القاعدية ، يتضح أن كل هذه الأوصاف لا أساس لها من الصحة لوجود يتجاوز في جوهره فهم الإنسان. يعلن Earnest Becker أن "هذا هو المجتمع وما كان عليه دائمًا: نظام عمل رمزي ، هيكل للأوضاع والأدوار ، عادات وقواعد السلوك ، مصمم ليكون بمثابة وسيلة للبطولة الأرضية" (Becker 1973: 4). إنه يشير بالبطولة إلى السعي وراء الشعور بالهدف والخصوصية داخل واقع ميتافيزيقي خالٍ من أي هدف يمكن معرفته بشكل أساسي. بالنسبة لأبناء أمريكا الوسطى ، فإن "إكراه الطقوس هو أحد الردود على أوجه عدم اليقين في عالم لا يتوافق تمامًا مع احتياجات الإنسان" مقترنًا بـ "دمج وسائل أكثر مرونة للتعالي من خلال التواصل الشخصي مع الإلهي" (Torrance 1994: 197). باختصار ، إنها لعنة الحالة الإنسانية أن لا أحد يستطيع أن يعرف ما هو المعنى الحقيقي للحياة ، لذلك نحن نصنع نظامًا يعزز نفسه على أنه التصوير النهائي لما هو واقع. يكون. أعتقد أن هذه العملية المتمثلة في خفض مرتبة وجهات النظر الثقافية الأخرى دفاعًا عن سعينا التعسفي السري للبطولة قد نتج عنها مفهوم منحرف إثنيًا لدين أمريكا الوسطى القديم. يوضح الملخص أعلاه أن العلماء السابقين قد تغاضوا بالتأكيد عن أهمية entheogens في الروحانية القديمة لأمريكا الوسطى ، ولكن لماذا حدث هذا الإغفال عبر النظام؟

أقترح أن يكون الإشراف مرتبطًا بمخطط تصنيف الرؤية العالمية الذي وضعه R. Gordon Wasson. ركز واسون بشكل أساسي على استخدام الفطر في المجتمعات المختلفة ، ولاحظ أن تصور الفطر عبر الثقافات قد تم فصله إلى تلك النظرة للعالم التي تحب الفطر (محبي الفطريات) ومن كان يخاف منهم (رهاب الفطريات) (واسون 1980: الخامس عشر). أريد توسيع تصنيفه لأغراض هذه الورقة إلى تقسيم أيديولوجي أوسع لجميع الثقافات أيضًا أنثيوفيليك أو انثيوفوبيا. سيعمل هذا التصنيف الجديد على إعادة تقييم النظرة المضللة التي افترضها العلماء المعاصرون وهم يقتربون من الأيديولوجيات الدينية القديمة. كما رأينا في قوانيننا القانونية ، ترى النظرة الغربية الحديثة للعالم أن كل أنواع السكر ، بخلاف تلك التي يسببها الكحول ، مرفوضة وغير أخلاقية. على العكس من ذلك ، كانت شعوب ما قبل كولومبوس جاهلة بممارسة تقطير الكحول ولم يكن بإمكانها سوى إنتاج عدد قليل من الكحوليات المخمرة من الصبار أو الذرة أو العسل أو الأناناس ، وكلها خاضعة لرقابة صارمة:

عندما ينظر المرء إلى هذا التحريم للإدمان على الكحول مع وجود أدلة دامغة على استخدام الإنثيوجينات من قبل سكان أمريكا الوسطى القدماء ، يبدو أن قواعدهم الاجتماعية فيما يتعلق بالتسمم تمثل نقيضًا لقوانين الغرب الحديث. يمكن الاستنتاج بأمان أن جميع الدراسات الخاصة بالدين القديم لأمريكا الوسطى والنظرة العالمية التي استبعدت الإنثيوجين تظهر تحيزًا رهابًا يحول دون أهمية هذه المواد بالنسبة للأيديولوجيات المحبة للأنثى. سأوضح هذه النقطة من خلال نقد دافيد وكاراسكو لأديان أمريكا الوسطى (1990).

التحيز الرهيب باعتباره استمرارًا للخطأ "النبيل المتوحش"

يشغل Dav & iacuted Carrasco حاليًا منصب أستاذ Rudenstine لدراسة أمريكا اللاتينية في مدرسة Harvard Divinity School ، وأحد المراجع الرائدة في دين أمريكا الوسطى 10. في عرضه العام عن ديانات أمريكا الوسطى في الماضي والحاضر (Carrasco 1990) ، هناك إشارة واحدة فقط إلى استخدام entheogens في الممارسات الدينية في أمريكا الوسطى سردًا مقصورًا على استخدام peyote من قبل مجموعات Huichol في غرب المكسيك باعتباره "مثالًا بارزًا واحدًا" ( كاراسكو 1990: 138).

بالنظر إلى كتلة الأدلة الموصوفة أعلاه ، ليس من المبرر استبعاد استخدام طقوس الإنثيوجين في نظرة عامة على دين أمريكا الوسطى. ومع ذلك ، يرى كاراسكو (1990) أنه من الضروري تخصيص فصل كامل لتنصير مجتمع أمريكا الوسطى ويخصص ثلاث صفحات فقط لمناقشة قدسية الغطاء النباتي. تحت عنوان "النباتات والموتى المقدس" ، يصف المؤلف الأهمية الدينية للمحاصيل الزراعية دون ذكر واحد لاستخدام النباتات الحرارية في الحقوق الدينية (Carrasco 1990: 27). هذا الإغفال الهائل هو بلا شك نتيجة لتحيز عرقي خفي متجذر في تدريب علماء الدين والثقافة اليوم. للأسف ، يكاد يكون من المستحيل فصل المرء عن التثاقف في النظرة العالمية الحديثة ، ناهيك عن التقديس الغريزي للحقائق الموضوعية المفترضة للمعايير الأخلاقية للفرد.

إن البنية الأخلاقية للعالم الحديث اليوم مبنية بشكل أساسي على المبادئ اليهودية والمسيحية. ومع ذلك ، فإن هذه المبادئ ليست قابلة للتطبيق عالميًا وهي مجرد نوع من الأيديولوجية المعروفة باسم أديان الاختلاف ميتافيزيقي يؤسس "مصدر كل الخير والحقيقة في المتعالي ، مع التأكيد على أن البشر يخلصهم إله في الخارج وليس إلهًا داخليًا" (Woodhead & Heelas 2000: 27). يتعارض هذا الموقف الأيديولوجي مع نظرة أمريكا الوسطى للإنسان باعتباره إلهيًا في جوهره وكوسيلة للتشاور المباشر مع القوى المقدسة:

يعترف كاراسكو فقط بالفروق بين دين أمريكا الوسطى القديم ودين أديان الاختلاف عندما تتوافق سمات الأول مع النظرة الحديثة للروحانية الأمريكية الأصلية على أنها أقل شأناً. ويقر بأن صور الشعوب الأصلية على أنها "الإنسان البري والوحشي النبيل ، كانت بالفعل متأصلة بعمق في العقل الأوروبي قبل اكتشاف أمريكا الوسطى" (Carrasco 1990: 7).

الباحثون الغربيون الذين يتجاهلون أهمية entheogens يفعلون ذلك لأنهم يعتبرون التجارب التي تحرض عليها هذه المواد ليست سوى الأوهام. هذا حكم قيمي غير شرعي ضد آراء الأشخاص الذين يدرسونهم ويعرض الافتراضات المسبقة التي وضعها العلماء ، قبل الخوض في الموضوع. هذا دليل واضح على نفس التحيز الأوروبي المركزي الذي استنكره كاراسكو أعلاه ، في توبيخه للمستعمرين الإسبان. قد يبدو مثل النقد القاسي ، لكنه لا يغتفر في ضوء الفظاظة لاستخدام مادة entheogen الطقسية التي ظهرت في المناقشة أعلاه. إضافة إلى هذه الصورة للطبيعة الوحشية لشعوب أمريكا الوسطى القديمة هو التركيز على التضحية البشرية وسفك الدماء. بالطبع ، كانت هذه الاحتفالات المروعة بالتأكيد شائعة بين مجموعات أمريكا الوسطى ، ولكنها كانت كذلك طقوس entheogen ، والتي تم تجاهلها جميعًا في التحليلات الحديثة. إن اختيار جوانب دين أمريكا الوسطى القديمة التي تمت مناقشتها وأي منها يتم تجاهلها هو تمامًا اختيار الباحث. وبالتالي ، فمن المشكوك فيه عندما يختار المؤلف التركيز على السمات العنيفة للدين ، خاصةً عندما يمكن استبدال وصف مثل هذه الممارسات لوصف الطقوس الإنثوجينية:

يمكن للمرء أن يستبدل كلمة "إراقة الدماء" بكلمة "استخدام الإنثيوجين" في الفقرة أعلاه وسيظل هذا صحيحًا. إذا كان كاراسكو مصممًا على تنوير قرائه المعاصرين فيما يتعلق بالطقوس "الغريبة" لسكان أمريكا الوسطى القدماء ، فمن اللافت أنه لم يذكر التغييرات "الغريبة" في الوعي التي سعوا إليها من خلال تناول الإنثيوجينات.

إن إدراج مراسم إراقة الدماء جنبًا إلى جنب مع إغفال الميول الإنثوفيلية لأهل أمريكا الوسطى القدامى يكشف عن التحيز الموجود عندما يقيم العلماء المعاصرون الأيديولوجيات القديمة. إذا كانت هذه الأيديولوجيات تلهم أداء طقوس بغيضة بشكل واضح للقراء المعاصرين ، مثل التضحية البشرية وسفك الدماء ، فإنها تدخل ضمن قيمة الصدمة. من ناحية أخرى ، عندما تتوافق السلوكيات الطقسية المعنية مع قضية أخلاقية أكثر غموضًا يواجهها المجتمع الحديث ، مثل الصراع القانوني بين الذين يعانون من رهاب الأنف والحنجرة ، يتم تجاهل الأمر تمامًا. تكمن المشكلة في أن الوضع القانوني الحالي للأنثيوجين يجعلها غير مشروعة ، وأي ذكر لها على أنها ممتعة بأمان في سياق ديني حقيقي يعني أن القوانين الحديثة لا أساس لها من الصحة. إن القول بأن entheogens هي شكل مقبول من التعالي الروحي ينتهك المعايير الراسخة للأخلاق الغربية الحديثة. لذلك ، يبدو أنه من المتوقع أن تتجاهل تقييمات الديانات القديمة في أمريكا الوسطى أهمية هذه المواد المقدسة لصالح صورة أكثر قبولًا عن أمريكا الوسطى القديمة باعتبارها "متوحشًا نبيلًا": تمثل معتقداتهم الدينية "عالماً يسحرنا ، لأن لقد فعل الغزاة والرهبان ، من خلال كونه انعكاسًا بشعًا لأنفسنا "(Torrance 1994: 199). يُقدّر سكان أمريكا الوسطى القدماء بسبب الصفات الإنسانية التي نتشاركها معهم ، بينما يُفترض في الوقت نفسه أن المواطن الحديث لا يمكنه تعلم أي شيء من ممارساتهم الدينية البربرية المنظمة حول إحساس مشوه بالقدس.

تصحيح الهفوات: نظرة منقحة لدين أمريكا الوسطى القديم

المزاعم المذكورة أعلاه هي مجرد سرد لكيفية تحيز المجتمع الحديث المعاصر للخصوصية الذي يعيق السعي وراء تصوير محايد لدين أمريكا الوسطى القديم. يستشهد Dobkin de Rios (1974) بالبيانات الإثنوغرافية التي تم جمعها من ملفات منطقة العلاقات الإنسانية في جامعة Yale بواسطة Richard Blum (Dobkin de Rios 1974: 161). يوثق بلوم ميل الباحثين الغربيين إلى الفشل في ملاحظة استخدام الأدوية التي لم يجربوها هم أنفسهم ، مما يجعل إشراف علماء الآثار أمرًا مفهومًا:

يناقش بلوم الدراسات الإثنوغرافية للثقافات المعاصرة ، ويبدو أن علماء الآثار يرتكبون نفس الأخطاء مع المجتمعات القديمة. عندما يتم الكشف عن هذا التحيز ضد الخوف ، من الضروري أن يقوم النظام بتعديل نهجه في موضوع الدراسة من أجل دمج الحقائق المهمة التي تم استبعادها.

هذا الإصلاح الضروري للمقاربات الأثرية للدين القديم لم يتم إنجازه بعد لأن "القليل من الدراسات الأثرية واسعة النطاق حاولت استكشاف دور الأيديولوجيا في تغيير الثقافة" (ديماريست 1992: 7). إذا كانت دراسة الأيديولوجيا والنظرة للعالم لا تزال تُعامل على أنها تافهة في معظم المسوحات الأثرية ، فيجب الآن رفض ذلك في ضوء الحقيقة الناشئة التي مفادها أن الهياكل الأيديولوجية تملي مفهوم الثقافة الكامل لطبيعة الواقع. تنبع مشكلة تجاهل الأيديولوجيا من عدم قدرة العلماء المعاصرين على إدراك أن لديهم وجهة نظر عالمية بأنفسهم تشوش على حكمهم عند النظر في وجهات النظر العالمية المختلفة إلى حد كبير للثقافات القديمة. على سبيل المثال ، لم يكن مفهوم ازدواجية الوجود "في فكر أمريكا الوسطى. ازدواجية المواجهة أو المعارضة ، كما تم التأكيد عليه في الحضارة الغربية منذ القرن الخامس قبل الميلاد وما بعده ، بل هو ازدواجية القوى التكميلية والمترابطة والمترابطة ، كل منها يلعب دوره الخاص في الدراما الكونية "(Labb & eacute 1982: 35).

يتحدث المفهوم الغربي للازدواجية على أنها "مواجهة أو معارضة" عن الكثير من الإخفاقات الحديثة في قبول السلوكيات القديمة التي تتحدى الافتراضات القانونية والأخلاقية الحديثة. في النظرة الغربية الحديثة للعالم ، لا يوجد سوى ثنائي "الخير" و "السيئ" ، وإذا تقرر أن التسمم الحراري "سيئ" ، فلا داعي لمناقشة الطرق التي تم من خلالها تصور الإنثيوجين على أنها " جيد "في سياقات ثقافية أخرى لأن هذه الثقافات كانت مخطئة بشكل واضح. من المقبول مناقشة التضحية البشرية وسفك الدماء لأن هذه الممارسات ليس لها مكان في الحياة الدينية الحديثة ، لكن استخدام مادة الإنثيوجين أكثر غموضًا. إن عدم اليقين من الرموز الأخلاقية ضد entheogens يجعل أي مناقشة لها تحديا للقوانين القائمة. على ما يبدو ، فإن عدم اهتمام علماء الدين أقوى من رغبتهم في الفهم الكامل لوجهة النظر العالمية للموضوعات التي يبحثون عنها. من المأمول أن تكون الورقة الحالية قد نجحت في تحدي هذا الوضع الراهن من اللامبالاة وأنها فتحت طرقًا جديدة للبحث في العوالم المعرفية للأنثوجين ، في السياقات القديمة والحديثة على حد سواء. سيكون من الحكمة أن تدمج الدراسات المستقبلية لدين أمريكا الوسطى والنظرة العالمية الأهمية الطقسية لمواد الإنثيوجين (على سبيل المثال عيش الغراب توناناكاتل "لحم الآلهة") لتجاهل هذه المواد يعادل إهمال مناقشة أهمية الخبز والنبيذ في القداس الكاثوليكي.

ملخص

توجد أدلة على الاستخدام الطقسي لمواد الإنثيوجين في السجل الأثري ولكن الأمر متروك لعلماء أمريكا الوسطى للسماح بأخذ الأدلة في الاعتبار. تكشف البقايا الأيقونية عن ذخيرة كبيرة من الرسوم التوضيحية الخيالية الغريبة التي ارتبطت بها تفسيرات مقنعة ، وعادة ما تكون ذات طبيعة إلهية. امتلك سكان أمريكا الوسطى القدماء بنية أيديولوجية تختلف اختلافًا كبيرًا عن الطريقة التي ننظر بها إلى الوجود البشري اليوم وهي نظرة للعالم تم فيها دمج التعالي الجيني بسهولة.

بهذه الطريقة ، يتضح أن أحد الجوانب الرئيسية للدراسة الأثرية الحديثة هو فحص أنفسنا على أننا حضارة حديثة ، بالنسبة لقيم وأخلاقيات الثقافات الأجنبية. عندما نواجه الممارسات الدينية الغريبة لحضارات ما قبل التاريخ في العالم الجديد ، فإنه يهدد باكتشاف أن النظام الأخلاقي القياسي الذي نلتزم به هو مجرد مخطط أيديولوجي تعسفي لا يمتلك أي تطبيق عالمي.

قد يكشف البحث المستمر في الاستخدام الطقسي لهذه المواد من قبل سكان أمريكا الوسطى القدماء أن رحلاتهم إلى حالات الوعي المتسامية قدمت أكثر بكثير من مجرد رؤى وهمية. ربما تقدم الظواهر التي تمت مواجهتها تحت تأثير التسمم الخبيث تجارب قابلة للتكرار والتجريبية يمكن تحليلها على أنها علم موجّه الوجود ، أليس كذلك إرنست بيكر علم الإنسان؟ (بيكر 1968: 247 ، 1971: 158). يمكن تصحيح هذه الثغرات المنهجية فقط من خلال التجارب الصارمة مع entheogens والرحلة اللاحقة إلى العوالم الأخرى المستحضر من خلال ابتلاع المواد الكيميائية ذات التأثير النفساني.


ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟ - تاريخ

يوكون ، كندا-يوكون نيوز تشير التقارير إلى أنه تم اكتشاف قندس القندس على رمال أتلاتل التي يبلغ عمرها 6000 عام والتي تم استردادها في عام 2018 من ذوبان جليد جبال الألب في المناطق التقليدية من Carcross / Tagish First Nation و Kwalin Dün First Nation في شمال غرب كندا. يتم إنتاج السائل البني المصفر في أكياس الخروع للقنادس البالغة. قال فاليري موناهان من متاحف يوكون إن المادة تبدو مثل بقايا برتقالية تغلف الأوتار الملزمة على القطع الأثرية الخشبية. من غير المعروف ما إذا كان الخروع قد تم استخدامه كمادة حافظة أو لاصقة أو تلوين. تم اكتشاف مزيج من راتنج التنوب والمغرة الحمراء المستخدمة كمادة لاصقة على القطع الأثرية الأخرى المسترجعة من رقعة الجليد. علق Carcross / Tagish First Nation Haa Sha du Hen ليندا ديكسون: "يوضح هذا الاكتشاف مرة أخرى المعرفة المتطورة التي كانت لدى شعوب الأمم الأولى القديمة في يوكون حول بيئتهم وأراضيهم ومواردهم". للقراءة عن الكلاب الصوفية التي انقرضت الآن والتي تم تدجينها من قبل السكان الأصليين ، انتقل إلى "حول العالم: كندا".

القدس ، إسرائيل - وفقًا لبيان صادر عن الجامعة العبرية في القدس ، تم تحديد قطعة من الصلصال عمرها 7000 عام وتحمل انطباعات بواسطة طابعين هندسيين مختلفين من بين أكثر من 150 فقاعة تم اكتشافها في تل تساف ، وهي قرية من عصور ما قبل التاريخ موقع في وادي بيت شيعان شمال إسرائيل. قال عالم الآثار يوسف جارفينكل إن استخدام طابعين مختلفين على نفس الختم يشير إلى أن شخصين ربما وضعوا بصمتهم على شحنة من البضائع أو على باب صومعة أو حظيرة حيث تم تخزين البضائع كوسيلة لمنع العبث. يشير تحليل تركيبة الطين إلى أنه جاء من على بعد ستة أميال على الأقل ، لكن القطع الأثرية الأخرى في الموقع تشير إلى أن السكان في تل تساف أجروا تجارة بعيدة المدى مع أشخاص من أماكن بعيدة مثل بلاد ما بين النهرين وتركيا ومصر والقوقاز. لقراءة عن إناء خزفي عمره 7000 عام تم اكتشافه في تل تساف ، اذهب إلى "تقرير إخباري عالمي: إسرائيل".

أوركني ، اسكتلندا -بي بي سي نيوز تشير التقارير إلى أن علماء الآثار قاموا بتحليل بصمات الأصابع الموجودة على قطعة من الفخار تم اكتشافها في Ness of Brodgar ، وهو موقع احتفالي من العصر الحجري الحديث في جزيرة أوركني. قال كينت فاولر من جامعة مانيتوبا إن الباحثين قاسوا كثافة واتساع حواف بصمات الأصابع ، ما يفسر الانكماش الناتج عند تجفيف الطين وحرقه. ثم قرروا أن البصمات تركها شابان يميلان إلى أن تكون حوافها أوسع. يُعتقد أن أحد الخزافين كان بين 13 و 20 عامًا ، والآخر بين 15 و 22 عامًا.قال فاولر: "على الرغم من أن المطبوعات تظهر متوسط ​​أعمار متطابقة ، إلا أن هناك القليل من التداخل في قيم التلال بين الطبقتين المقاستين". "يشير هذا إلى أن إحدى المطبوعات قد تم إجراؤها بواسطة ذكر مراهق والأخرى بواسطة ذكر بالغ." لا يُعرف ما إذا كان الصبي قد ساعد في تشكيل الإناء ، أو ما إذا كان مشاركًا في عملية إطلاق النار ، ربما أشرف عليه خزاف أكبر سنًا. لمزيد من المعلومات حول Ness of Brodgar ، انتقل إلى "قلب أوروبا من العصر الحجري الحديث البعيد".

تروندهايم ، النرويج - وفقًا لبيان صادر عن الجامعة النرويجية للعلوم والتكنولوجيا ، تم استرداد ست قطع من الصوف وقطعتين من الكتان من قبر امرأة من الفايكنج في وسط النرويج يعود تاريخها إلى ما بين 850 و 950 بعد الميلاد. بعض المنسوجات تم العثور عليها في طبقات في دبابيس دبابيس المرأة ، وقد تمثل الملابس الداخلية والخارجية. تم العثور على إحدى قطع القماش مع بروش بيضاوي ، ويبلغ طولها حوالي أربع بوصات. وقال عالم الآثار ريموند سوفاج إن المرأة كانت تحمل أيضًا عدة مئات من اللؤلؤ الصغيرة على كتفها الأيمن والتي ربما تكون مطرزة في ثوب. يُعتقد أنها دفنت في ثوب ميداني مثبت بدبابيس. وأضافت عالمة الآثار روث إيرين أوين ، أنها ربما كانت ترتدي تحت الفستان قميصًا من الكتان أو الصوف الناعم ، وفوقه عباءة مزينة بالتطريز ومزينة بضفيرة ضيقة. ستركز التحقيقات الإضافية على محاولة تحديد ألوان الأقمشة. يمكن أن يكشف التحليل الكيميائي للصوف عما إذا كان مصنوعًا من الأغنام المحلية أو تم استيراده. للقراءة عن تحليل جديد لخوذة فايكنغ اكتُشفت في شمال شرق إنجلترا في الخمسينيات من القرن الماضي ، انتقل إلى "تصميم دائم".

ياروسواف ، بولندا -العلوم في بولندا تشير التقارير إلى أنه تم اكتشاف جزء يبلغ طوله 100 قدم من طريق خشبي يبلغ عرضه ثلاثة أقدام ويعود تاريخه إلى القرن الثامن عشر في جنوب شرق بولندا ، في وسط مدينة ياروسلاف ، حيث تجمع تجار النسيج والجلود والنبيذ في المعارض التي قد تكون قد جذبت ما يصل إلى 30000 شخص. قالت عالمة الآثار كاتارزينا أوليسيك إنها عثرت على أجزاء إضافية أقصر من الطريق أثناء التنقيب في مناطق أخرى من المدينة. يُعتقد أن الخشب من خشب البلوط ، ولا يظهر عليه علامات حوافر أو مسارات للعجلات ، مما يشير إلى أنه متين للغاية. وأوضح Oleszek أن آثار الإصلاحات في عدة أماكن تشير إلى أنه تمت صيانتها بانتظام. كما تم الكشف عن العملات المعدنية وقطع نعال الأحذية والمسامير. للقراءة عن اكتشاف حديث آخر من بولندا ، انتقل إلى "حول العالم: بولندا".

كمبريدج ، إنجلترا - بحسب أ جزمودو وفقًا لتقرير فريق من علماء الآثار بقيادة بيرس ميتشل من جامعة كامبريدج ، يشير إلى أن ارتفاع حدوث إبهام القدم الأروح ، أو الأورام ، يمكن أن يُعزى إلى موضة أواخر القرن الخامس عشر لارتداء poulaines ، وهو نوع من الأحذية ذات الحذاء الطويل. إصبع مدبب. كشف فحص الهياكل العظمية من مقبرة مستشفى خيرية ، ورهبانية ، ومقبرة أبرشية ، ومقابر ريفية تقع جميعها بالقرب من كامبريدج ، إنجلترا ، أن ستة بالمائة فقط من الأشخاص المدفونين بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر أظهروا علامات الأورام ، في حين أن 25 بالمائة من الهياكل العظمية مؤرخة من القرن الرابع عشر حتى القرن الخامس عشر كانت مصابة بهذه الحالة. أكثر من 40 في المائة ممن دفنوا في دير ، حيث دفن الأثرياء مع رجال الدين ، ظهرت عليهم علامات الأورام. قد يعكس انتشار الحالة بين النخبة عدم القدرة على أداء الكثير من العمل أثناء ارتداء البولين. وأضاف ميتشل: "لقد تأثرنا كثيرًا بحقيقة أن الأشخاص الأكبر سنًا في العصور الوسطى الذين يعانون من إبهام القدم الأروح يعانون أيضًا من كسور أكثر من أولئك الذين في نفس العمر والذين لديهم أقدام طبيعية". "يتطابق هذا مع الدراسات الحديثة على الأشخاص اليوم الذين لوحظ أنهم يعانون من المزيد من حالات السقوط إذا كان لديهم إبهام القدم الأروح." للقراءة عن حذاء طفل من القرن الرابع عشر تم كشفه تحت شوارع Saint-Ursanne ، سويسرا ، اذهب إلى "Medieval Baby Bootie".


الأدوية المهلوسة في ثقافات أمريكا الوسطى قبل كولومبوس

مقدمة: القارة الأمريكية غنية جدًا بالنباتات والفطريات ذات التأثير النفساني ، وقد استخدمتها العديد من ثقافات أمريكا الوسطى قبل كولومبوس لأغراض سحرية وعلاجية ودينية.

أهداف: تمت مراجعة الأدلة الأثرية والعرقية والتاريخية والإثنوغرافية لاستخدام المواد المهلوسة في أمريكا الوسطى.

نتائج: تم استخدام نباتات الصبار والنباتات والفطر المهلوسة للحث على تغيير حالات الوعي في طقوس الشفاء والاحتفالات الدينية. شربت المايا البلش (خليط من العسل ومستخلصات لونشوكاربوس) في احتفالات جماعية لتحقيق التسمم. كما تم استخدام الحقن الشرجية الطقسية وغيرها من المواد ذات التأثير النفساني للحث على حالات النشوة. استخدم Olmec و Zapotec و Maya و Aztec البيوت والفطر المهلوس (teonanacatl: Psilocybe spp) وبذور ololiuhqui (Turbina corymbosa) ، التي تحتوي على ميسكالين وسيلوسيبين وحمض ليسرجيك على التوالي. يحتوي جلد الضفدع Bufo spp على سموم بوفوتوكسين ذات خصائص مهلوسة ، وقد تم استخدامه منذ فترة الأولمك. تم استخدام عشبة Jimson (Datura stramonium) ، والتبغ البري (Nicotiana rustica) ، وزنبق الماء (Nymphaea ampla) و Salvia divinorum لتأثيراتها ذات التأثير النفساني. تم العثور على أحجار الفطر التي يعود تاريخها إلى 3000 قبل الميلاد في سياقات طقسية في أمريكا الوسطى. تعود الأدلة الأثرية على استخدام البيوت إلى أكثر من 5000 عام. وصف العديد من المؤرخين ، وبشكل رئيسي Fray Bernardino de Sahagún ، آثارهم في القرن السادس عشر.

الاستنتاجات: كان استخدام المؤثرات العقلية شائعًا في مجتمعات أمريكا الوسطى قبل كولومبوس. اليوم ، لا يزال الشامان المحليون والمعالجون يستخدمونهم في طقوس الاحتفالات في أمريكا الوسطى.

الكلمات الدالة: Alucinógenos Culturas precolombinas الفطريات المهلوسة المهلوسة Hongos Peyote الثقافات ما قبل الكولومبية Psilocybe spp. توربينا كوريمبوسا.

حقوق النشر © 2011 Sociedad Española de Neurología. تم النشر بواسطة Elsevier Espana. كل الحقوق محفوظة.


Entheogens في علم الكون في أمريكا الوسطى

إن ممارسة استخدام المواد ذات التأثير النفساني المستخرج من النباتات كوسيلة للتعالي الروحي موثقة جيدًا في أدب حضارات أمريكا الوسطى القديمة. وجد علماء الآثار الذين أجروا الحفريات في مواقع أمريكا الوسطى مثل بالينكي وتيوتيهواكان قدرًا كبيرًا من الأدلة الواقعية على استخدام مركبات الإنثيوجين في طقوس الشفاء للثقافات الأصلية القديمة للمكسيك وأمريكا الجنوبية.

تم التحقق من صحة الأدلة العلمية على الاستخدام المكثف لمواد entheogens في مجتمعات ما قبل كولومبوس من خلال عمل علماء الأعراق البشرية وعلماء النبات العرقي الذين درسوا الاستخدام المعاصر لهذه المواد ذات التأثير النفساني في الممارسات الدينية والشفائية لأولئك الذين ما زالوا يستخدمونها في العالم الحديث. .

كان ابتلاع النباتات المقدسة التي تسمى entheogens ممارسة شائعة في مجتمعات المايا والأزتيك القديمة في المكسيك. يشير العلماء الذين شاركوا في دراسة المواد الكيميائية المستخدمة في الثقافات القديمة إلى أن هذه المواد كانت تستخدم في المقام الأول كوسيلة لدفع المستخدمين إلى مكان خارج وفوق المجال الطبيعي للتجربة الإدراكية البشرية لإحضارهم إلى المستوى الروحي الذي هو أقرب إلى الله 1

1 هكسلي أ. ، 1954 ، أبواب الإدراك.

في الثقافات الأصلية القديمة ، يقع الحق في الانخراط في الاحتفالية في تناول المواد ذات التأثير النفساني النباتي على عاتق القادة الدينيين في المجتمع الذين كانوا على دراية بالطرق المناسبة. لم يُسمح للمبتدئين الذين لم يتلقوا تدريبًا وبدءًا مناسبين بالمشاركة في استخدام مادة entheogen المعرضين لخطر الطرد الاجتماعي من مجتمعهم الأصلي. يعد استخدام entheogens أمرًا مهمًا لدرجة أن استخدامها العرضي خارج سياق الدور الشاماني يعتبر انتهاكًا تدنيسًا.

في ثقافات المايا والأزتيك ما قبل الكولومبية ، كان الكهنة يراقبون النجوم في السماء لتحديد تواريخ الأعياد الدينية والاحتفالات وطقوس العرافة والشفاء. كانت هذه الأنشطة مصحوبة بابتلاع طقوس للنباتات المقدسة.

في مجتمعات ما قبل التكنولوجيا ، عادة ما تبدأ عملية الاختيار المرتبطة بالتلمذة الشامانية في مرحلة الطفولة. يختار القادة الدينيون في المجتمع مجموعة مختارة من الأطفال للمشاركة في تدريب طقسي بناءً على خصائص وقدرات شخصية محددة يمكن تحديدها بالإضافة إلى تراث الأسرة. كانت هذه الخصائص الخاصة التي استخدمها الكهنة لاختيار المتدربين لبدء الطقوس مرتبطة ببعض الخصائص الجسدية أو العاطفية للمبتدئين المختارين.

كان الدور الأساسي للشامان في المجتمع القديم هو خدمة الناس بصفتهم صوفيًا ومعالجًا يمتلك قوى خاصة لرؤية المستقبل من خلال الغيبوبة البصيرة. في بعض الثقافات ، نشأت هذه الغيبوبة عن طريق استخدام المواد النباتية القائمة على الإنثيوجين. إن تناول المواد النباتية ذات التأثير النفساني لتحقيق الغيبوبة البصيرة له تاريخ ثقافي طويل بين القادة الروحيين في مجتمعات ما قبل كولومبوس.

كقادة روحيين للمجتمع الذين لم يؤدوا أي مهمة أخرى ، عاش الشامان عادةً بعيدًا عن بقية المجتمع وكان يحظى باحترام كبير ويخشى الناس العاديون بسبب مظهرهم وسلوكهم غير العاديين وارتباطهم المباشر بالقوى الخفية للروح العالمية. مكنتهم قدرة الشامان على استدعاء القوى الخارقة لعالم الروح من التواصل مع الإله ، ورفع هؤلاء الأفراد إلى وضع اجتماعي نخبوي في مجتمع المايا والأزتك. اختار القدماء كلا من الرجال والنساء لوضع شاماني في مجتمعاتهم. أصبح هؤلاء الأفراد القادة الروحيين لمجتمعهم الذين كانت مسؤوليتهم الأساسية هي خدمة الآلهة والإلهات كممثلين لهم على الأرض والعمل على رفاهية أفراد المجتمع.

يُعتقد أن الواقع البديل الناتج عن entheogens مقدس وبالتالي فهو مخصص للمبتدئين. ومع ذلك ، ابتداءً من الستينيات ، بدأت المجموعات الثقافية المضادة التي يشار إليها مجتمعة باسم "الهيبيين" بتجربة المواد الإنثيوجينية وموادها التركيبية مثل عقار إل إس دي ، في محاولة لتحقيق تجارب خارج الجسد ومغيّرة للعقل ومتعالية. في الستينيات ، نزل الآلاف من الهيبيين وغيرهم من الباحثين إلى المكسيك ، بحثًا عن تجارب "الفطر السحري" لمازاتيك في أواكساكا والبيت في ريال دي كاتورس ، في سان لويس بوتوسي. لم يمض وقت طويل حتى كان الوضع في المكسيك غير مقبول مما يتطلب من الحكومة المكسيكية تنظيم استخدامها. وشهدت لوائح حظر مماثلة مرتبطة بإساءة استخدام عيش الغراب الحراري تطبيقًا من قبل المشرعين في الولايات المتحدة أيضًا.

بحلول سبعينيات القرن الماضي ، فرضت غالبية الوكالات الحكومية الفيدرالية وحكومات الولايات في الولايات المتحدة قوانين صارمة تنص على تنفيذ عقوبات صارمة لامتلاك واستخدام النباتات الحرارية ، مثل البيوت والفطر والماريجوانا.

Entheogens ما قبل الكولومبية

الفطر / هونغوس: تم تحديد أكثر من 20 نوعًا مختلفًا من الفطر الموسمي المكسيكي Psilocybe Mexicana. هناك أدلة أثرية وإثنوغرافية كافية لاستنتاج أن كلا من المايا والأزتيك تناولوا عيش الغراب teonanácatl أو "اللحم الإلهي" ، في الطقوس كوسيلة للتواصل مع الإله.

ماريا سابينا ، Mazatec curandera ، كانت أول شامان مكسيكي معاصر يسمح للغربيين بالمشاركة في الوقفة الاحتجاجية للشفاء حيث تناول جميع المشاركين في الطقوس فطر السيلوسيبين باعتباره سرًا للتنوير والتواصل مع المقدس.

مع نشر عمل واسون 1 ، في وقت مبكر من عام 1962 ، سافر الشباب من جميع أنحاء العالم إلى أواكساكا بحثًا عن ماريا سابينا وتجربة الفطر "السحرية". ماتت بينما كانت تعيش في جبال أواكساكا في عام 1988. في السنوات التي تلت ذلك ، وصل الآلاف من الباحثين عن عيش الغراب والعلماء وغيرهم إلى أواكساكان سييرا مازاتيكا بحثًا عن تجاربهم الخاصة في التنوير .2

بيوتي ، لوفوفورا ويليامسي ، كان معروفًا لدى الأزتك باسم péyotl ، "الصبار اللامع". القلويات النشطة في البيوت هي الميسكالين والفينيثيلامين. Peyote هي واحدة من المواد الأكثر استخدامًا على نطاق واسع التي يبتلعها السكان الأصليون في عالم ما قبل كولومبوس ، على الرغم من أن منطقتها الأصلية تقتصر على شمال المكسيك وجنوب تكساس.

هناك أدلة أثرية كبيرة من كل من المصنوعات الفخارية المايا والأزتك التي تحتوي على صور رمزية من رموز البيوت تشير إلى استخدامها في وسط وجنوب المكسيك في عصور ما قبل كولومبوس. أحد الأمثلة المهمة للغاية هو أنبوب تمثيلي منفوش يرجع تاريخه إلى 500 قبل الميلاد ، تم العثور عليه في مونت ألبان في أواكساكا مع شكل غزال مع بيوت في فمه. بالنسبة إلى Huicholes الأصلي ، فإن البيوت والغزلان مترادفان.

مجموعات الأمريكيين الأصليين المعاصرة في الجنوب الغربي الأمريكي مثل Navajo ومجموعات شمال وسط المكسيك مثل Huichol أو Wixáritari من Sierra Madre Occidental في خاليسكو مألوفة جدًا للبيوت وهو السر الأساسي المستخدم في طقوسهم الابتدائية.

1 واسون ، 1957 ، البحث عن الفطر السحري ، مجلة الحياة ، 13 مايو 1957.
2 هارنر ، مايكل ج. ، أد. 1973 ، المهلوسات ، والشامانية.

التبغ ، Nicotiana spp. ، يُطلق عليه picietl في Aztec و sikar في Mayan ، وهو نبات أصلي في العالم الجديد يحتوي على النيكوتين القلوي ويستخدم اليوم في جميع أنحاء العالم. عثر علماء الآثار على فخار وأوعية طقوس أخرى تحتوي على بقايا التبغ في مواقع المايا. صرح عالم الأنثروبولوجيا كيفين غروارك أن "التبغ كان نباتًا شبيهًا بالروح وله روح وتملك قوة البرق والرعد ، فقد وفر الحماية الروحية وخصائص الشفاء ، واستخدم شامان المايا الحقن الشرجية للتبغ لاستحضار رؤى قوية" 1.

الكاكاو، ثيوبروما، الكاكاو، الشوكولاته ، "طعام الآلهة" ، كانت تسمى cacaocuihuitl و xocolatl من قبل الأزتيك وها من قبل المايا. تنتج حبة الكاكاو شوكولاتة معروفة في العالم الحديث بأنها تنتج أحاسيس مبهجة ومحفزة. يدعي كل من علماء الآثار المعاصرين وشامان المايا أن الكاكاو هو واحد من أقوى الأرواح المحتوية على الطاقة. يفضل شامان المايا اليوم الرحلات الروحية التي يسببها الكاكاو على الإنثيوجينات الأكثر قوة.

الداتورة أو تولاش ، الداتورة سترامونيوم ، غالبًا ما يطلق عليه Jamestown weed و thorn apple و angel trumpet. هناك تسعة أنواع معروفة من الداتورة ، بعضها مسكر جدًا. قد يؤدي تنظيف الأسنان بالفرشاة ببساطة إلى إصابة الشخص بالدوار والارتباك في الحالات القصوى.

المايا و ازتيك عرف الشامان بالضبط كيفية تحضير الداتورة بأمان من أجل التأثير الحراري. في حين أن الداتورة لها خصائص مسكرة للغاية ، إلا أنها تستخدم اليوم أيضًا بواسطة curanderas في جميع أنحاء المكسيك.

بولك هو مشروب كحولي مخمر مصنوع من Agave americana أو tequilana وأي عدد من أنواع الأغاف الأخرى. Pulque هو entheogen القديمة التي لعبت دورًا رئيسيًا في Mayan Popol Vuh. يصف الباحث في Pulque Gonçalves de Lima أن Pulque كان مفتاحًا في الرؤية الكونية للمايا وكان معروفًا أنه لعب دورًا رئيسيًا في الطقوس الدينية المرتبطة بـ Temoanchan ، الجنة المفقودة. 2

Entheogens الثانوية

هناك سبعة أنواع ثانوية لعبت دورًا مركزيًا في تاريخ ثقافات المايا والأزتك: مجد الصباح / مانتو دي سيلو أو كرمة عيد الميلاد ، توربينا كوريمبوسا ، كان معروفًا لدى الأزتك باسم ololiuhqui أو tlitliltzin ، و xtabentuń إلى المايا. قلويد Morning Glory أو كرمة عيد الميلاد الأساسي هو LSA ergoline. تحتوي بذور هذه النباتات على ergine، d-lysergic acid، amide. يتم دمج مادة أنثيوجينيك مع العسل المستخرج من رحيق هذا النبات لإنتاج مشروب مسكر يبتلعه المايا والأزتيك القدامى كجزء من طقوسهم الاحتفالية.

Artemisa أو Mugwort ، Artemisa vulgaris يحتوي على زيوت أساسية مثل سينول ، ثوجون ، فلافونويد ، ترايتيربين ، ومشتقات الكومارين. من المعروف أن Artemisa ينتج حالات أحلام حية ، وتجارب خارج الجسم وكان استخدامه على الأرجح مرتبطًا بإله معين ، ومن ثم كان موضع تقدير كبير من قبل المايا والأزتيك.

ابتلعت شعوب المايا والأزتيك القدماء Artemisa بأشكال عديدة مختلفة بما في ذلك تدخين الأوراق المجففة لإنتاج التأثيرات النفسية المرغوبة. في مراسم طقوس المايا والأزتيك ، كان Artemisa عادة مختلطًا أو يضاف إلى entheogens الأخرى. هناك معرفة محدودة بالآثار النفسانية التي ينتجها خلط الإنثيوجين.

سالفيا / سيج ، المريمية ديفينوروم، يربا دي لا باستورا أو ماريا باستورا هي جزء من عائلة النعناع. من الافتراض أن المايا عرفوا سالفيا ديفينوروم ويعتقد الكثيرون أنه الشهير pipiltzintzintli ، الأمير النبيل للنباتات الموجودة في مخطوطات الأزتك ، ومع ذلك ، فقد كان هذا موضوع قدر كبير من النقاش في الأدب.

Ajenjo ، أرتميزا مكسيكاناالشيح المكسيكي يرتبط بـ Artemisa absinthium ولكن ليس مثل Artemisa المذكور أعلاه. يُطلق على Artemisa mexicana اسم Si’sim من قبل Maya و Tlalpoyomatli بواسطة Aztec. العلماء الذين درسوا الاستخدام الشعائري للأدوية أو النباتات الطبية من قبل القدماء يطلقون على هذه المادة entheogenic ajenjo. يتكون من مزيج من الثوجون ، المكون النشط من الأفسنتين مع نوع حمض أمينوبوتيريك من النوع أ. أعد القدماء هذا المزيج داخل جذع النبات واستخدموه كمسكر والذي قيل إنه يحسن الشعور العام للمستخدم بالرفاهية. مع حالة من النشوة.

1 جروارك ، ك. 2010 ، الملاك في القرع: الاستخدامات الطقسية والعلاجية والوقائية للتبغ (نيكوتيانا تاباكوم)
بين Tzeltal و Tzotzil Maya من Chiapas ، المكسيك ، مجلة Ethnobiology ، المجلد. 30 ، العدد 1 ص 5-30.
2 Gonçalves de Lima، 1956، El maguey y el pulque en لوس códices المكسيك، Fondo de Cultura Económico.

زنابق الماء / ليريو ديأغوا, Nymphaea إمبلا, يسمى ناب ، لولها ، نيكتيها ، فرج الماء ، نوكوتشناب وشيكينشاك من قبل شعب المايا وكيتزالكسوتشياتل من قبل الأزتك. يصور العديد من رموز المايا زنبق الماء على أنه مكرس لإله المطر ، تلالوك. قام المايا بدمجه مع مشروب Balché لإنتاج مشروب مسكر. يحتوي زنبق الماء على nuciferine و aporphine ويقال إنه يعمل مثل الأفيون الأبومورفين.

هناك مخزون واسع من أشكال زنبق الماء في علم آثار المايا نوقشت بالتفصيل من قبل ماكدونالد وستروس في مقالتهم ، زنبق الماء والأفعى الكونية: قنوات مكافئة لمملكة روح المايا. يكتبون: "كانت هذه الأنشطة والأدوات المغيّرة للعقل من قبل كهنة وآلهة المايا هي على ما يبدو الوسيلة التي يُطلب بها الثعبان الغامض للاستمتاع بتجربة رؤيوية" 1.

كولورين ، فول المرجان ، إريثرينا عشبي ، يحتوي xk’olok’max في المايا على قلويدات سامة إيسوبين ، إريسوثيوبين ، إريسوثيوفين ، إريسوفين ، إريثرينين ، إرثروسين ، كورالين ، إريثيريك وبيفورين. وهي معروفة بخصائصها الخفيفة ولكنها يمكن أن تسبب شللًا مشابهًا للكاراري. في حين أن هذا الإنثيوجين شائع في المناطق الجغرافية الثقافية في كل من الأزتك والمايا ، فليس من الواضح ما إذا كانوا قد استخدموه كأنثيوجين طقسي.

Sinicuichi (هـ) ، Heimia salicin folia يُعرف باسم Sinicuichi أو Xochipilli وهو فتاحة الشمس أو إكسير الشمس. يحتوي Heimia salicin folia على ستة عشر مركب قلويد نشط مختلف.تشير الدراسات إلى أن المادة القلوية السليفة للكريوجينين ، المركب النشط الرئيسي في Sinicuichi ، هو فينيل ألانين الذي يشبه إلى حد بعيد الدوبامين والأدرينالين ويمثل بعض التأثيرات المبلغ عنها للنبات.

هناك العديد من النباتات الإنثيوجينية المعروفة لعلم النبات العرقي المكسيكي ويمكن العثور على قائمة جرد كاملة في ملحق كتاب Mercedes de la Garza لعام 2012 ، Sueño y Éxtasis: Visión chamánica de los nahuas y los mayas 2.

السير الذاتية للمؤلف

الدكتور أنطونيو "توني" زافاليتا من مواليد براونزفيل بولاية تكساس. حصل على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا عام 1976 من جامعة تكساس وأمضى الأربعين عامًا الماضية في دراسة الحدود بين الولايات المتحدة والمكسيك. يشتهر توني دوليًا بدراسة النمو السكاني والفقر والهجرة والعديد من الموضوعات الحدودية الأخرى بما في ذلك التفاوتات الصحية الأكثر أهمية. درس الدكتور زافاليتا curanderos والشامان في جميع أنحاء المكسيك ونشر العديد من الكتب والمقالات عن الشامانية والنباتات الطبية في الأراضي الحدودية. حصل الدكتور زافاليتا على وسام أوهتلي "باثفايندر" من المكسيك ، وهي أعلى جائزة تُمنح لمواطن غير مكسيكي ، عن دراسته ونشاطه الاجتماعي والسياسي لمدة 40 عامًا لدعم المكسيكيين في الولايات المتحدة. وهو عضو في مجلس أمناء كلية جنوب أقصى تكساس.

ميتشل كابلان ، دكتوراه. هو مستشار تقييم برنامج في عيادة خاصة في مدينة نيويورك. حصل الدكتور كابلان على درجة الدكتوراه. حصل على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع من مركز الدراسات العليا بجامعة مدينة نيويورك وحصل على زمالة بحثية لما بعد الدكتوراه من المعهد الوطني لتعاطي المخدرات. عمل الدكتور كابلان كعالم أبحاث ومستشار محترف للعديد من المنظمات الحكومية المحلية وغير الهادفة للربح في نيويورك. وهو مساهم منتظم في المجلات الأكاديمية والمجلات المهنية. يمكنك الاتصال بالدكتور كابلان على عنوان بريده الإلكتروني [email protected]

1 McDonald and Stross، 2012، Water Lily and Cosmic Serpent: Equivalent Conduits of the Maya Spirit Realm، Journal of Ethnobiology، 32 (1)، pp.74-107.


القنب و Entheogens المستخدمة من قبل المايا والأزتيك

في حين أن القنب قد يتصدر عناوين الصحف بفضل المزيد من التقنين المتطور في جميع أنحاء العالم ، فإنه & # 8217s ليس جديدًا في عالم الطب. قد يتجه المزيد من الناس إلى الحشيش للتخفيف من أعراضهم الطبية هذه الأيام ، ولكن تم استخدامه لقرون من قبل الحضارات القديمة التي كانت على دراية بخصائص النبات وعلاجه.

في بعض الثقافات ، قد يكون القنب قد استخدم للاستفادة من خصائصه ذات التأثير النفساني. ربما بالإضافة إلى الاستمتاع بتجربة تأثيرات تغير العقل ، اعتمدت بعض الحضارات القديمة أيضًا على قدرة القنب على تغيير الحالة الذهنية كجزء من الأنشطة الدينية والثقافية ، أو حتى أكثر شيوعًا ، استخدم النبات لأسباب صناعية ، مثل المنسوجات أو الورق.

شعب المايا والأزتيك في أمريكا الوسطى ، على سبيل المثال ، هم من بين العديد من الأشخاص القدامى الذين ربما قاموا بدمج القنب في ترسانتهم الطبية. [1 والمراجع الواردة فيه] بالإضافة إلى ذلك ، تشير بعض الأدلة الأثرية والأنثروبولوجية أيضًا إلى أن ثقافتي المايا والأزتك تستخدمان الحشيش - إلى جانب نباتات أخرى ذات تأثير نفسي - كجزء من طقوسهم الثقافية والروحية والدينية. [1 والمراجع فيه]

استخدمت ثقافات أمريكا الوسطى العديد من المواد المهلوسة لتعزيز التصوف والتواصل مع آلهتهم بفضل الخصائص الحرارية. [2] & # 8220Entheogens & # 8221 مصطلح يشير إلى النباتات والمواد التي كانت تستخدم تقليديا للطقوس المقدسة. اعتقدت هذه الحضارات أن آلهتهم نظرت بشكل إيجابي إلى هذه المواد التي تغير العقل بفضل قدرتها على جسر الفكر البشري والكائنات الإلهية. [2]

شدد دين المايا على استخدام الأفراد كوسيلة للتواصل بين العالم الطبيعي والعالم الخارق واعتمد على المواد ذات التأثير النفساني مثل الحشيش كوسيلة لتعزيز مثل هذا التواصل. في كثير من الأحيان ، يستهلك الشامان أو الكهنة الحشيش ليكونوا بمثابة شفيع بين العوالم الطبيعية والخارقة للطبيعة.

تشمل المواد Entheogenic التي يستخدمها الأزتيك ololiuqui أو ريفيا كوريمبوسا، نوع من مجد الصباح تحتوي بذوره على الأرجين ، وهو قلويد يشبه حمض الليسرجيك ثنائي إيثيل أميد. استخدم مشروب مايا يسمى Balché لحاء Lonchocarpus longistylus نبات ممزوج بالعسل يصنعه النحل الذي يتغذى على نوع غني بالإرجين من مجد الصباح ، ربما ololiuqui. [2] بشكل مثير للاشمئزاز ، خاصة لأولئك الذين ليسوا على دراية بطقوس المخدر ، أفاد Carod-Artal أن القيء الذي تم تطهيره من شاربي البلش تم جمعه في أكياس وعلق حول أعناقهم! [2]

هناك أيضا teonanacatl ، فطر الأزتيك المقدس. يحتوي Teonanacatl على psilocybin ، وفي سرد ​​تاريخي لتاريخ المنطقة لعام 1793 ، ذكر Sahugan أنه "عندما يؤكل ، يكون طعمه سيئًا ، ويؤذي الحلق ، ويسبب التسمم. وهي أدوية للحمى والروماتيزم. يجب تناول اثنين أو ثلاثة فقط. والذين يأكلونها يرون الرؤى ويشعرون بضعف القلب. ويثيرون شهوة أولئك الذين يأكلون عددًا ، أو حتى عددًا قليلاً ، منهم ". [3]

كما دخن المايا نوعًا من التبغ يسمى نيكوتينيا روستيكا يقال إنها مهلوسة. تم ربط هذا التبغ أيضًا بثقافة الأزتك. [4] ثم هناك الناب ، وهو لوتس أبيض أو زنبق الماء الذي تم تدخينه أو أكله لصفاته ذات التأثير النفساني ، وكثيرًا ما يتم تصويره على أيقونات المايا. [2] كما ورد أن المايا استخدموا الحقن الشرجية المهلوسة للأغراض الطبية والاحتفالية ، سعياً للوصول إلى النشوة من خلال السكر. وبالطبع ، هناك الضفادع المخدرة ، بوفو الفاريوس، الذي يحتوي على 5-ميثوكسي- N ، N- ثنائي ميثيل تريبتامين (5-MeO-DMT) وبوفوتينين ، و Bufo marinus، الذي تم الجمع بين جلود المايا والتبغ ، يضاف الخليط إلى الإكسير الكحولي. [2]

تم توثيق استخدام القنب والنباتات الأخرى للأغراض الطبية في الحضارات القديمة. لكن الاستخدام التاريخي للمواد ذات التأثير النفساني والمثير للجين ، على غرار القنب الترفيهي أو الاستخدام المخدر في المجتمع الحديث ، قد يكون أقل شهرة ، أو منمقًا بدون الكثير من البيانات ، أو ، عند إثباته علميًا ، ربما يكون مفاجئًا بعض الشيء للبعض.


الحفريات الأثرية الحديثة

أكثر من 150 عامًا تفصل بين الحفريات الأولى في بلاد ما بين النهرين - الرحلات الاستكشافية المغامرة التي تنطوي على مخاطر شخصية كبيرة ، بعيدًا عن حماية السلطات المفيدة - عن تلك الموجودة في الوقت الحاضر مع طاقمها المتخصص ، والمعدات التقنية الحديثة ، وأهداف أوسع من مجرد البحث عن قيمة تحف قديمه. أدى تقدم ستة أجيال من الحفارات إلى حالة يتم فيها استعادة القليل بشكل أكثر دقة وبعبارة أخرى ، يتم ملاحظة الاكتشافات وقياسها وتصويرها بأكبر قدر ممكن من الدقة. في البداية ، كان الحفر غير منتظم ، ونتيجة لذلك ، على الرغم من ظهور كميات ضخمة من الألواح الطينية والآثار الكبيرة والصغيرة ، إلا أنه نادرًا ما تم وصف مواقع الاكتشافات بأي دقة. لم يتعلم المنقبون حتى بداية القرن العشرين عزل الطوب الفردي في الجدران التي كان يُعتقد في السابق خطأً أنها ليست أكثر من طين معبأ ، وكانت النتيجة أنه يمكن تمييز أنواع مختلفة من الطوب المميز وإنشاء مستويات معمارية متتالية. وبطبيعة الحال ، فإن الاهتمام المتزايد بالتنقيب يحمل معه خطر تباطؤ وتيرة الاكتشاف. علاوة على ذلك ، فإن عيون السكان المحليين شحذت الآن وشهيتهم للاكتشافات ، حتى أن الحفارين السريين أثبتوا أنفسهم كزملاء غير مرحب بهم لعلماء الآثار.

كانت نتيجة تقنية البناء بالطوب اللبن (كان الإنتاج الضخم للطوب المخبوز مستحيلًا بسبب نقص الوقود) أن المباني كانت شديدة التأثر بالطقس وتحتاج إلى تجديد مستمر لطبقات مستوطنة بسرعة ، مما أدى إلى إنشاء تل ( عربي: طويل) ، كومة من حطام الاحتلال الذي هو شكل الخراب المميز لبلاد ما بين النهرين. تظهر الكلمة نفسها من بين أكثر المفردات الأصلية للغات السامية وتم توثيقها منذ نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. أصبح الحفر أكثر صعوبة بسبب تشكيل التل ، حيث يجب أخذ كل من المحاور الأفقية والرأسية في الاعتبار. علاوة على ذلك ، فإن عمق كل مستوى ليس بالضرورة ثابتًا ، وقد يتم حفر خنادق الأساس إلى مستويات سابقة. هناك مشكلة أخرى تتمثل في أن المكتشفات ربما أزيلت من سياقها الأصلي في العصور القديمة. غالبًا ما تفلت المستوطنات قصيرة العمر التي لم تتطور إلى تلال من المراقبة ، لكن التصوير الجوي يمكنه الآن تحديد تغيرات ألوان الأرض التي تخون وجود المستوطنات. الأحياء ذات منسوب المياه المرتفع اليوم ، مثل مستنقعات القصب ( حورs) ، أو الآثار التي تغطيها المستوطنات الحديثة ، مثل Arbl (Arbela القديمة) ، على بعد حوالي 200 ميل شمال بغداد ، أو المواقع التي تعلوها الأضرحة ومقابر الرجال المقدسين مغلقة أمام البحث الأثري.

كانت الحفريات في بلاد ما بين النهرين في الغالب عبارة عن أعمال وطنية (فرنسا وإنجلترا والولايات المتحدة وألمانيا والعراق والدنمارك وبلجيكا وإيطاليا واليابان والاتحاد السوفيتي السابق) ، ولكن البعثات المشتركة مثل تلك التي تم إرسالها إلى أور (190 ميلاً جنوبًا) جنوب شرق بغداد) في عشرينيات القرن الماضي ، أصبحت أكثر تكرارا منذ السبعينيات. ينقسم تاريخ البحث الأثري في بلاد ما بين النهرين إلى أربع فئات ، ممثلة بمراحل ذات أطوال مختلفة: الأولى ، والأطول إلى حد بعيد ، تبدأ بالبعثة الفرنسية إلى نينوى (1842) وخرس آباد (دور شروكين القديمة ، 20 ميلاً شمال شرق من. الموصل الحديثة 1843-1855) والإنجليز إلى نينوى (1846-1855) ونمرود (كلخ القديمة ، كالة التوراتية 1845 ، مع انقطاعات حتى 1880). كان هذا بمثابة بداية الحفريات "الكلاسيكية" في العواصم القديمة المهمة ، حيث يمكن توقع اكتشافات مذهلة. المكاسب الرئيسية كانت الثور الآشوري العملاق والنقوش الجدارية ومكتبة آشور بانيبال من نينوى ، على الرغم من أن المخططات الأرضية للمعابد والقصور كانت ذات قيمة. في حين أن هذه التعهدات قد أعادت ترميم بقايا الإمبراطورية الآشورية الجديدة في الألفية الأولى قبل الميلاد ، فمنذ عام 1877 فصاعدًا ، وصلت المبادرات الفرنسية الجديدة في تيلوه (بالعربية: تل ليا ، على بعد 155 ميلاً جنوب شرق بغداد ، إلى ما يقرب من 2000 سنة أخرى في الماضي. لقد أعادوا اكتشاف شعب تمت مصادفته بالفعل في نصوص ثنائية اللغة من نينوى - السومريون. لم ينتج تيلوه (جيرسو القديم) فقط مادة منقوشة ، بصرف النظر تمامًا عن اهتماماتها التاريخية ، كانت حاسمة لإنشاء التسلسل الزمني للنصف الثاني من الألفية الثالثة قبل الميلاد ولكن أيضًا العديد من الروائع الفنية.بعد ذلك ، انتشرت الحفريات في مدن مهمة لتشكل شبكة بما في ذلك سوسة ، على بعد 150 ميلاً غرب أصفهان في إيران (فرنسا 1884 وما بعدها) نيبور ، 90 ميلاً جنوب شرق بغداد (الولايات المتحدة 1889 فصاعدًا) بابل ، 55 ميلاً جنوب بغداد (ألمانيا 1899-1917 ومرة ​​أخرى من 1957 فصاعدًا) آشور ، الشرقية الحديثة ، 55 ميلاً جنوب الموصل (ألمانيا 1903-1914) أوروك (الألمانية ص 1912-1913 ومن 1928 فصاعدًا) وأور (إنجلترا والولايات المتحدة 1918-1934). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أعمال التنقيب الألمانية في بوجازكوي في وسط تركيا ، وهي مدينة حتوسا القديمة ، عاصمة الإمبراطورية الحيثية ، والتي استمرت منذ عام 1906 مع انقطاع.

بدأت المرحلة الثانية في عام 1925 مع بدء أعمال التنقيب الأمريكية في يورغان تيبي (نوزي القديمة) ، على بعد 140 ميلاً شمال بغداد ، وهو مركز إقليمي به مستويات الأكادية القديمة والآشورية القديمة والآشورية الوسطى / الحورية. تبع ذلك ، من بين أمور أخرى ، أعمال التنقيب الفرنسية في أرسلان طاش (حدتو القديمة 1928) ، وتل الأحمر (تل البارسيب القديم 1929-31) ، وقبل كل شيء في تل الطروري (ماري القديمة 1933 وما بعده) وأعمال التنقيب الأمريكية في منطقة ديالى. (شرق بغداد) ، في تل الأسمر (إشنونة القديمة) ، في الخفاجي ، وفي مواقع أخرى. وهكذا ، انتقلت أعمال التنقيب في بلاد الرافدين بعيدًا عن العواصم لتشمل "المقاطعات". في الوقت نفسه ، امتد إلى ما وراء حدود بلاد ما بين النهرين وسوسيانا وكشف عن القيم المتطرفة لـ "الحضارة المسمارية" على الساحل السوري في رأس شمرا (أوغاريت فرنسا القديمة ، 1929 وما بعده) وعلى عاصي شمال سوريا في العيشة (أللاخ إنجلترا القديمة ، 1937-1939 و1947-1949) ، بينما كشفت الحفريات الدنماركية منذ عام 1954 في جزيرتي البحرين والفيلقة ، قبالة دلتا دجلة والفرات ، عن نقاط انطلاق بين بلاد ما بين النهرين وحضارة وادي السند. أجريت عمليات إنقاذ قصيرة العمر في موقع سد الأسد على نهر الفرات الأوسط (على سبيل المثال ، الحفريات الألمانية في حبيبة الكبرى ، 1971-1976). أسفرت الحفريات الإيطالية في تل مرديخ (إيبلا 1967 القديمة وما بعدها) عن نتائج مذهلة ، بما في ذلك عدة آلاف من الألواح المسمارية التي يعود تاريخها إلى القرن الرابع والعشرين قبل الميلاد.

في مرحلتها الثالثة ، عادت البحوث الأثرية في بلاد ما بين النهرين والأراضي المجاورة لها إلى عصور ما قبل التاريخ وعصور التوراة. كان الهدف من هذه التحقيقات ، التي بدأها علماء الآثار الأمريكيون ، هو تتبع المراحل الزمنية المتعاقبة قدر الإمكان في تقدم الإنسان من الصياد والقطاف إلى المزارع المستقر ، وأخيراً إلى ساكن المدينة. تأثرت هذه الحفريات بشدة بأساليب ما قبل التاريخ ، ولم يعد الهدف الرئيسي هو البحث عن النصوص والآثار. وبصرف النظر عن التحقيقات الأمريكية ، فقد شارك العراق نفسه في هذه المرحلة من تاريخ التحقيق ، كما فعلت اليابان منذ عام 1956 والاتحاد السوفيتي السابق من عام 1969 حتى أوائل التسعينيات.

أخيرًا ، يتم تمثيل الفئة الرابعة ، التي تعمل بالتوازي مع المراحل الثلاث الأولى ، بـ "المسوحات" التي لا تركز على المواقع الفردية ولكنها تحاول تحديد العلاقات بين المستوطنات الفردية ، وتحديد مواقعها على طول القنوات أو الأنهار ، أو توزيع المستوطنات المركزية وأقمارها الصناعية. نظرًا لأن نقص الوقت والمال ووجود فريق عمل مناسب يحول دون إجراء تحقيق شامل لعدد كبير من المواقع الفردية ، فإن الطريقة المستخدمة هي مراقبة وجمع الاكتشافات من السطح. من بين هذه الاكتشافات ، سيعطي التاريخ الأحدث تاريخ إنهاء تقريبيًا لمدة التسوية ، ولكن نظرًا لأن الكائنات من المستويات السابقة ، إن لم تكن الأقدم ، تعمل في طريقها إلى السطح بدرجة يمكن التنبؤ بها من اليقين أو تتعرض في أخاديد المطر ، يتيح البحث المكثف لسطح التل استنتاجات بشأن الفترة الإجمالية للاحتلال بدرجة معينة من الاحتمال. إذا تم تحديد فترات الاستيطان الفردية على خرائط متراكبة ، فسيتم الحصول على صورة واضحة جدًا للتقلبات في أنماط الاستيطان ، وللنسب المتغيرة بين المستوطنات الكبيرة والصغيرة ، وأنظمة مجاري الأنهار وقنوات الري المتغيرة بشكل متساوٍ - عندما النقاط الموجودة على الخريطة تقع في خط ، إنه افتراض شرعي أنها كانت متصلة بمجاري مائية.

خلال المراحل الأربع الموضحة ، توسعت أهداف وأساليب الحفر وتحولت. في البداية كان الهدف الرئيسي هو استعادة المكتشفات القيمة المناسبة للمتاحف ، ولكن في نفس الوقت كان هناك اهتمام كبير بهندسة بلاد ما بين النهرين منذ وقت مبكر ، والتي أكسبتها المكانة التي تستحقها في التاريخ المعماري. إلى جانب فقه اللغة ، قطع تاريخ الفن أيضًا خطوات كبيرة ، حيث أنشأ إطارًا زمنيًا من خلال الجمع بين الأدلة من المعايير الطبقية والأسلوبية ، لا سيما في الفخار والأختام الأسطوانية. ألقى اكتشاف القبور ومجموعة متنوعة من عادات الدفن ضوءًا جديدًا على تاريخ الدين ، مدفوعًا باهتمام الدراسات الكتابية. في حين تم جمع الفخار سابقًا لدوافع جمالية بحتة أو من وجهة نظر تاريخ الفن ، فقد أصبح الاهتمام يتزايد بشكل متزايد للأواني اليومية ، وتستند نظرة ثاقبة للتاريخ الاجتماعي والاقتصادي إلى معرفة توزيع وتكرار الأشكال والأشكال. المواد. قدمت المراقبة والتحقيق في عظام الحيوانات وبقايا النباتات (تحليل حبوب اللقاح والبذور) معلومات لا تقدر بثمن حول عملية التدجين ، وظروف تربية الحيوانات ، والتقدم في الزراعة. تتطلب مثل هذه الدراسات تعاون كل من علماء الحيوان وعلماء النباتات القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، قد يساعد التحليل المجهري لأرضيات المباني المحفورة في تحديد وظائف الغرف الفردية.


الفترة البيزنطية 324 - 638 م
الفترة الإسلامية المبكرة 638 - 750 م

يشكل وجود الديانات التوحيدية الثلاث - اليهودية والمسيحية والإسلام - جنبًا إلى جنب في أرض إسرائيل قصة معرض "الأرض المقدسة".

تكشف بقايا الكنائس والمعابد ومصابيحها وثرياتها وغيرها من الأشياء الطقسية وفسيفساءها ونقوشها ، تفرد كل دين ومجموعة معتقداته - مع الإشارة إلى أوجه التشابه في ثقافتهم المادية. يتضح التشابه بينهما بشكل أفضل في إعادة البناء - كنيس وكنيسة بيما - المعروضة في المعرض ، حيث يظهر التصميم المعماري لأماكن العبادة أصلًا مشتركًا.

في القرن الرابع الميلادي حدث تغيير كبير في الإمبراطورية الرومانية الوثنية حتى الآن ، عندما اعترف الإمبراطور قسطنطين بالمسيحية كدين متسامح. بحلول نهاية القرن ، تم إعلان المسيحية الديانة الرسمية للإمبراطورية الرومانية ، وأصبحت أرض إسرائيل "الأرض المقدسة". أطلقت الإدارة البيزنطية العديد من مشاريع البناء في الأراضي المقدسة ، وتوافد الحجاج على الأماكن المقدسة - بعضها منهم اختاروا الاستقرار في الأرض - وأصبح السكان المسيحيون المحليون هم القوة المهيمنة.

كانت علامة المسيحية في كل مكان كانت الكنائس ترتفع في قلب كل مستوطنة مسيحية وتم تزيينها بزخارف غنية: الجدران كانت مغطاة بالفسيفساء واللوحات الجدارية وأرضياتها بأحجار الرصف الملونة والسجاد الفسيفسائي الغني. ينعكس هذا الثراء الثقافي بشكل جيد في الأشياء المعروضة في المعرض ، ومن بينها إعادة بناء كنيسة بيزنطية بيما (الكاهن) تتكون من أجزاء تم اكتشافها في 17 موقعًا كنسيًا منفصلاً. من بين الأشياء الأخرى ، المذبح - طاولة رخامية مستطيلة - وخط معمودية رائع على شكل صليب.

استثمر المجتمع اليهودي أيضًا موارد هائلة في معابدهم ، والتي أصبحت المؤسسة المجتمعية الرئيسية منذ تدمير الهيكل الثاني ، والمستخدم للصلاة والدراسة والتجمعات العامة. مثل الكنائس ، كانت واجهة المبنى وداخله مغطاة بالحجر المنحوت ، والأرضية مزينة بفسيفساء ملونة ، بعضها يصور مشاهد توراتية ، وكذلك المعبد وأدواته. إعادة بناء كنيس سوسيا ، المعروض في صالة العرض ، يوضح تصميم وزخرفة الكنيس.

في القرن السابع ، غزا المسلمون الشرق الأوسط وأرض إسرائيل معها.بفضل قرب إسرائيل من دمشق ، عاصمة الخلافة الأموية ، تمتعت الأرض بطفرة تنموية كبيرة وبنيت المساجد والقصور على الطراز المعماري الجديد والتقنية.

بنى الخليفة عبد الملك ، الحاكم المهيمن في تلك الفترة ، قبة الصخرة في القدس ، وشق طرقًا جديدة تؤدي إلى المدينة وحسّن الطرق القديمة. المعالم المعروضة في المعرض تحمل اسمه ، تشهد على أفعاله. قام الخليفة المهم الآخر هشام بترميم بيت شيعان وأمر ببناء سوق المدينة الذي نجت منه نقوش فسيفساء تحمل اسمه.

طوال الوقت ، استمرت الديانات الثلاث في البلاد في الوجود جنبًا إلى جنب.

ديفيد ميفوراه ، كبير أمناء العصور الهلنستية والرومانية والبيزنطية
ليزا لوري ، أمينة الفنون والآثار الإسلامية


ما هي الأدلة الأثرية على استخدام الأزتك لمواد الإنثيوجين؟ - تاريخ

عندما وصل الاسبان في تينوختيتلان عام 1519 ، كان الضريح الرئيسي لعاصمة الأزتك يبلغ ارتفاعه 150 قدمًا. لا يزال القليل من هذا المبنى قائمًا اليوم لأن الإسبان هدموه واستخدموا كتلته لبناء كاتدرائيتهم الخاصة ، والمعروفة باسم كاتدرائية متروبوليتان لانتقال مريم ، على مرمى البصر من بقايا المعبد الذي كان مرتفعًا في يوم من الأيام. من المحتمل أن الإسبان غير معروفين ، ومع ذلك ، لا تزال ستة إصدارات سابقة على الأقل من تيمبلو مايور تقع تحت الهيكل الذي دمروه ، نتيجة قيام كل حاكم متعاقب ببناء معبده الخاص فوق الهيكل السابق.

منذ أوائل الثمانينيات من القرن الماضي ، كان علماء الآثار يتعمقون في تلك الطبقات السابقة ، لإلقاء نظرة على كيفية عبادة الأزتيك قبل عقود من الغزو. نظرًا لأن هذه الرفات دُفنت منذ القرن الخامس عشر الميلادي ، فإنها تمنح الباحثين نظرة غير مسبوقة على مجتمع الأزتك الكلاسيكي. كانت إحدى القطع الأثرية الأولى التي تم التنقيب عنها عبارة عن قرص حجري ضخم يرجع تاريخه إلى مرحلة مبكرة من بناء المعبد ، حوالي عام 1400 ، يصور إلهة القمر كويولكساوكي ، وهي شخصية من أسطورة خلق الأزتك. في الأسطورة ، تم قطع رأس الإلهة وتقطيع أوصالها على يد شقيقها هويتزيلوبوتشتلي كعقاب على عدم احترام أمهم الحامل. خلص علماء الآثار من الأجزاء المقطوعة والرؤوس البشرية التي تم حفرها بالقرب من قاعدة المعبد إلى أن المشهد المروع كان يعاد تمثيله بانتظام في مذبح هويتزيلوبوتشتلي على القمة. صفوف الجماجم المصنوعة من الحجر والجص ، والتي لا تزال مرئية حتى اليوم ، كان لها نظائرها في جماجم حقيقية تم حفرها في مكان قريب.

لطالما أثارت الطبيعة الجسدية لعبادة الأزتك اهتمام الباحثين ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن تركيزها على التضحية الملطخة بالدماء في الساحات العامة لم يكن له مثيل في مجتمعات أمريكا الوسطى الأخرى. يقترح العلماء أن النخب ربما شعرت بعدم الأمان في سلطتها ، واستجابت بهذه الطقوس الفخمة والمخيفة. يقول ديفيد كاراسكو ، مؤرخ جامعة هارفارد: "يمكنك التعرف على من أدار المجتمع وكيف جعلوا أنفسهم يلوحون في الأفق بشكل كبير ، ويضخمون أنفسهم ، وكيف عبّروا عن قوتهم بهذه الأعمال". أوضح عالم الآثار إدواردو ماتوس موكتيزوما أن التضحية كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحرب - كان الضحايا في الغالب أسرى في ساحة المعركة - وبالتالي بالهيمنة الاقتصادية على الدول المجاورة.

تم حرق أعظم الفاتح الأزتك ، أهويتزوتل ، عند وفاته في عام 1502 ووضع رماده في جرة في قاعدة المعبد ، وفقًا لحسابات القرن السادس عشر. اعتقد علماء الآثار أنهم قد يكونون على وشك العثور على رفاته في عام 2006 عندما قاموا بالتنقيب عن حجر نقش عليه عام 10 أرنب في نظام الأزتك (والذي يتوافق مع 1502 م) إلى جانب القطع الأثرية التي تشير إلى دفن النخبة. إنهم يعتقدون الآن أن الجرة مع رماد أهويتزوتل قد تم حفرها بالفعل في عام 1900 من قبل عالم الآثار المكسيكي ليوبولدو باتريس ، الذي لم يكن يعلم أنه ضرب عمدة تيمبلو. يقول عالم الآثار راؤول باريرا ، في ذلك الوقت ، كان الحي المحيط بالأطلال المدفونة يضم عددًا قليلاً من المنازل ويشتهر بالبشر السيئ والأرواح السيئة ، ومن المحتمل أن تكون من بقايا التاريخ الدموي للموقع.

بلازا مانويل جاميو

على الرغم من سمعتهم بالعنف ، كان الأزتيك طعمًا دقيقًا للأطعمة الرقيقة والرائعة والعطرة. لقد عشقوا الزهور والعطور والجدران المطلية بألوان زاهية والشعر الملحمي. في عام 2009 ، بدأ علماء الآثار في الكشف عن القطع الأثرية والبقايا البشرية أسفل ساحة هادئة مجاورة لموقع تيمبلو مايور ، المعروف باسم بلازا مانويل جاميو. لقد أسفرت هذه الحفريات بالفعل عن قدر كبير من المعلومات حول حياة الأزتك وموتهم وعبادةهم. تضمنت المدافن ، تحت الحجر البركاني المستخدم لتقديم القرابين البشرية المشابهة لتلك التي وصفها الإسبان ، خمس جماجم بشرية بها ثقوب في معابدها. في زمن الإمبراطور موكتيزوما الأول ، الذي حكم من عام 1440 إلى عام 1469 ، كانت الجماجم قد وُضعت جنبًا إلى جنب على وتد وعرضها علنًا في هيكل يُعرف باسم tzompantli ، أو "راية الجمجمة". أظهرت البقايا النباتية أن الجماجم كانت مزينة بأزهار الذرة الرقيقة وأزهار القطن وأشواك الصبار. وخلصت الفحوصات المخبرية إلى أن الجماجم الخمس تعود لثلاث نساء ورجلين ، وجميعهم من الشباب كانت جماجمهم مثقوبة بعد الوفاة. يشير تحليل المحتوى النظائري لأسنانهم إلى أن ثلاثة منهم أمضوا طفولتهم بعيدًا عن عاصمة الأزتك ، ربما في جنوب المكسيك ، مما يشير إلى أنهم كانوا مهاجرين إلى المدينة أو أسرى حرب.

في مكان قريب ، وجد الباحثون تمثالًا صغيرًا لامرأة جالسة مصنوعًا بالكامل من الكوبال ، وهو راتينج شجر ذو رائحة قوية ، والذي ، بعد أكثر من 500 عام في مختبر PAU ، لا يزال ينبعث منه رائحة حلوة تشبه الأوكالبتوس تعطر الموتى. وعلى بعد أمتار قليلة ، في رواسب معاصرة ، وجد علماء الآثار 47 سهومادور ، أو أواني بخور من الطين ، مرتبة بدقة في صفوف وتظهر عليها علامات الاستخدام المكثف. تحتوي المقابض الطويلة والبارزة لبعض الأواني على كريات صغيرة ، عندما تم تحريك الأواني ، كانت تصدر صوتًا مثل أفعى الجرسية. يُعتقد أن كهنة الأزتك قاموا بتعبئة أواني البخور هذه بالفحم والكوبال ومواد عطرية أخرى لاستخدامها في الاحتفالات التي تملأ الحواس وتخفي رائحة الموت. تقول لورينا فاسكيز ، عالمة آثار في جامعة PAU: "لقد استخدموا البخور لتحلية الهواء ، ولكن أيضًا لتنقية المكان وإرضاء الآلهة". وفقًا لفاسكيز ، فإن الأواني تحتوي أيضًا على نوع من البروتين ، وربما دم بشري.

اكتشاف أكثر مروعة لعلماء الآثار الذين ينتظرون على بعد أمتار قليلة - الجماجم وعظام الفك والفقرات لحوالي 500 شخص ، من بينهم 10 أطفال على الأقل ، في روايتين مكتظتين بإحكام. قبل أن تُدفن تحت مذبح ، كانت العظام مُعدة بشق الأنفس. تم تجريدهم من لحمهم ، واستنادًا إلى بقع التجوية ، جفوا في الهواء الطلق قبل الدفن ، كما تقول ماريا غارسيا فيلاسكو ، وهي مسؤولة ترميم في جامعة PAU. تشرح قائلة: "لم يتم إلقاء هؤلاء الناس هناك مثل القمامة". "لقد عوملوا بعناية ، بما يليق بدفنهم في طقوس". من المثير للدهشة ، يضيف فيلاسكو ، أن أيا من الهياكل العظمية التي تم تحليلها حتى الآن لا تظهر أي علامة على وجود صدمة كبيرة. يعتقد مدير PAU راؤول باريرا أن جميع الرفات دُفنت في نفس الوقت تقريبًا ، وأن جميعها مرتبطة بحدث احتفالي واحد. نظرًا لأنه تم العثور على الرفات البشرية والسحومادوريس تحت أرضية من الحجر والجص ، فقد يكون الحدث عبارة عن حفل "إغلاق" تم فيه بناء جزء من المعبد ودفنه.

كانت تلوح في الأفق فوق الرواسب عبارة عن منصة دائرية بعرض 40 قدمًا منحوتة برؤوس ثعبان حجرية ، أفواههم تتغاضى. تتحدث المصادر التاريخية عن المنصة ، أو cuauhxicalco ، باعتبارها المكان الذي تم فيه حرق رفات حكام الأزتك علانية. ثم تم وضع رمادهم في أوعية خزفية ودفنهم. على بعد أمتار قليلة من cuauhxicalco ، وجد Barrera الجذع الذاب لشجرة البلوط التي نمت في نوع من إناء زهور كبير. تذكر الروايات الإسبانية الأشجار الاحتفالية المزروعة بالقرب من تيمبلو مايور المزينة بشرائط من الورق الملون ، ووفقًا لباريرا ، كان هذا بالتأكيد مثالًا. مجتمعة ، تشكل العظام وجذع الشجرة ورؤوس الثعابين والآلاف من القطع الأثرية الصغيرة التي تم العثور عليها صورة غنية للحياة الاحتفالية في ذروة الأزتك.


أناسازي

كان Anasazi (& # 8220Ancientes & # 8221) ، الذي يُعتقد أنهم أسلاف هنود بويبلو الحديثين ، يسكنون بلد الزوايا الأربع في جنوب يوتا ، جنوب غرب كولورادو ، شمال غرب نيو مكسيكو ، وشمال أريزونا من حوالي 200 إلى 1300 بعد الميلاد ، تاركين التراكم الثقيل لبقايا وحطام المنازل. تتبعت الأبحاث الحديثة أناسازي إلى شعوب & # 8220 archaic & # 8221 الذين مارسوا أسلوب حياة التجوال والصيد وجمع الطعام منذ حوالي 6000 قبل الميلاد. حتى بدأ بعضهم في التطور إلى ثقافة الأناسازي المميزة في الألفية الأخيرة قبل الميلاد. خلال القرنين الماضيين قبل الميلاد ، بدأ الناس في استكمال جمعهم الغذائي بزراعة الذرة. بحلول عام 1200 بعد الميلاد ، لعبت البستنة دورًا مهمًا في الاقتصاد.

نظرًا لأن ثقافتهم تتغير باستمرار (وليس دائمًا بشكل تدريجي) ، فقد قسم الباحثون الاحتلال إلى فترات ، لكل منها مجمعها المميز المتمثل في أنماط الاستيطان والتحف. منذ عام 1927 ، كانت التسمية الأكثر قبولًا هي & # 8220Pecos Classification & # 8221 والتي تنطبق بشكل عام على جنوب غرب أناسازي بأكمله. على الرغم من أن المقصود في الأصل هو تمثيل سلسلة من المراحل التنموية ، بدلاً من الفترات ، فقد تم استخدام تصنيف Pecos كسلسلة زمنية:

صانع السلة الأول: ما قبل 1000 قبل الميلاد (مرادف قديم لكلمة قديمة)
صانع السلة الثاني: ج. 1000 قبل الميلاد إلى 450 م
صانع السلة الثالث: ج. من 450 إلى 750 م

بويبلو الأول: ج. 750 إلى 900 م
بويبلو الثاني: ج. 900 م حتى 1150 م
بويبلو الثالث: ج. 1150 م إلى 1300 م
بويبلو الرابع: ج. 1300 إلى 1600 م
بويبلو الخامس: ج. 1600 م حتى الوقت الحاضر (بويبلو التاريخية)

Westwater الخراب بالقرب من Blanding

الفترتان الأخيرتان ليستا مهمتين لهذا النقاش ، حيث غادرت شعوب بويبلو يوتا بنهاية فترة بويبلو الثالث.

عندما استقر أناسازي في نمط حياتهم في القرية / الزراعة ، ظهرت متغيرات إقليمية أو ثقافات فرعية يمكن التعرف عليها ، والتي يمكن دمجها بشكل مفيد في مجموعتين أكبر. تشمل الفروع الشرقية لثقافة أناسازي ميسا فيردي أناسازي في جنوب شرق يوتا وجنوب غرب كولورادو ، وتشاكو أناسازي في شمال غرب نيو مكسيكو. تشمل جبال أناسازي الغربية Kayenta Anasazi في شمال شرق ولاية أريزونا و Virgin Anasazi في جنوب غرب ولاية يوتا وشمال غرب أريزونا. إلى الشمال من شعوب أناسازي & # 8211 شمال نهري كولورادو وإسكالانتي & # 8211 كانت يوتا موطنًا لمجموعة غير متجانسة من سكان القرى الصغيرة المعروفة مجتمعة باسم فريمونت.

على الرغم من أنهم استمروا في التنقل بحثًا عن الأطعمة المتاحة موسمياً ، فقد ركزت الأناسازي الأقدم كميات متزايدة من الجهود على زراعة المحاصيل وتخزين الفوائض. لقد صنعوا سلالًا وصنادلًا رائعة ، ولهذا السبب أصبحوا يُعرفون باسم & # 8220Basketmakers. & # 8221 قاموا بتخزين بضائعهم (وغالبًا ما تكون موتاهم) في حفر عميقة وأكياس دائرية & # 8211 حفر صغيرة غالبًا مبطنة بالحجر المستقيم ألواح وسقيفة بمنصة من الأعمدة والأغصان والعشب والألواح أو الصخور والطين. كانت منازل Basketmaker II أكثر متانة إلى حد ما من منازل أسلافهم القدامى ، حيث كانت تشبه إلى حد ما wickiup Paiute الشتوي أو Navajo hogan. تم حفر عدد قليل جدا.

بحلول عام 500 بعد الميلاد ، استقرت شعوب أناسازي المبكرة في المرحلة الثقافية للقرية الزراعية المتطورة جيدًا والتي نعرفها باسم Basketmaker III. على الرغم من أنهم ربما مارسوا بعض الرحلات الموسمية واستمروا في الاستفادة بشكل كبير من الموارد البرية ، فقد أصبحوا في المقام الأول مزارعين يعيشون في قرى صغيرة. كانت منازلهم عبارة عن هياكل جيدة البناء ، وتتألف من بنية فوقية تشبه الهوجان مبنية فوق حفرة عميقة للركبة أو الخصر ، وغالبًا مع غرفة ثانية صغيرة أو غرفة انتظار على الجانب الجنوبي أو الجنوبي الشرقي.

تنتشر مستوطنات هذه الفترة الزمنية على نطاق واسع فوق الأخاديد والميسا في جنوب ولاية يوتا ، وتتكون من قرى صغيرة من واحد إلى ثلاثة منازل وأحيانًا قرى تضم عشرات المباني أو أكثر. وبحلول حوالي 700 م ، ظهر الدليل على تطور الآليات السياسية والدينية لتنظيم القرية والتكامل في شكل هياكل مجتمعية كبيرة. تم حفر أحد هذه الهياكل ، التي يبلغ قطرها أربعين قدمًا ، بجوار الطريق السريع القديم في Recapture Creek بواسطة علماء الآثار من جامعة بريغهام يونغ.

حدثت ثلاثة تغييرات مهمة قبل عام 750 بعد الميلاد: تم استبدال أتلاتل القديم (قاذف الرمح) الذي كان يستخدم لدفع السهام (الرماح الصغيرة) منذ العصور السحيقة بالقوس والسهم ، وأضيفت الحبة إلى الذرة والكوسا لتشكيل مكمل رئيسي إلى النظام الغذائي وبدأ الناس في صناعة الفخار. بحلول عام 600 بعد الميلاد ، كانت أناسازي تنتج كميات من نوعين من الفخار وأواني المرافق # 8211 الرمادي والأواني المطلية باللون الأسود على الأبيض.

سلة عصور ما قبل التاريخ ، وجدت في أطلال أناسازي ، خراب ويست ووتر عام 1977 من قبل فريق علماء الآثار بولاية يوتا

بحلول عام 750 بعد الميلاد ، كان هؤلاء الأشخاص الذين يعملون في الزراعة وصناعة الفخار في قراهم المستقرة على عتبة نمط الحياة الذي نعتقد أنه عادة ما يكون بويبلوان ، ومن هذا الوقت فصاعدًا نسميهم بويبلوس.

ربما كانت أهم التطورات في Pueblo I مرات (750 إلى 900 م) هي 1) استبدال المساكن المبنية بغرف معيشة كبيرة على السطح 2) تطوير نظام متطور لجهاز التنفس الصناعي لتهوية غرف الحفر 3) نمو مجمع سان خوان الفخار (أحمر على برتقالي ، ثم أسود على برتقالي ، فخار مصنوع في جنوب شرق ولاية يوتا) و 4) بعض التحولات الرئيسية في توزيع المستوطنات ، مع تركز السكان في مناطق معينة بينما يتخلى عن مناطق أخرى.

تُعرف الفترة التي تبلغ مائتين وخمسين عامًا بعد 900 م باسم بويبلو الثاني. الاتجاه نحو التجميع الذي ظهر في مواقع بويبلو الأول عكس نفسه في هذه الفترة ، حيث تفرق الناس على نطاق واسع على الأرض في الآلاف من المنازل الحجرية الصغيرة. خلال Pueblo II ، حلت أعمال البناء الحجرية الجيدة محل العمارة القائمة على العمود والأدوبي في Pueblo I ، وأصبحت الغرف السطحية مساكن على مدار العام ، وربما افترضت المنازل الصغيرة (الآن تحت الأرض تمامًا) الدور الاحتفالي إلى حد كبير لـ pueblo kiva. خلال هذه الفترة ، أصبحت صوامع الحبوب الصغيرة ذات شعبية كبيرة. أصبح نمط المنزل المعروف باسم وحدة بويبلو ، والذي بدأ خلال الفترة السابقة ، شكل الاستيطان الشامل خلال هذه الفترة. في وحدة بويبلو ، المنزل الرئيسي عبارة عن كتلة من غرف المعيشة والتخزين المستطيلة الواقعة على السطح مباشرة شمال أو شمال غرب كيفا تحت الأرض على الفور جنوب شرق هذا مكب للقمامة والرماد أو مكب.

استمرت صناعة الفخار في الأواني الحمراء في الازدهار ، حيث تم تداول الأواني الفاخرة ذات اللون الأحمر ذات التصميمات السوداء في معظم أنحاء هضبة كولورادو. خلال الفترة الممتدة من منتصف إلى أواخر فترة بويبلو الثانية ، انتهى تقليد الأواني الحمراء في البلد الواقع شمال نهر سان خوان ، على الرغم من ازدهاره في المنطقة الواقعة جنوب النهر. تقريبًا كل الفخار الأحمر أو البرتقالي الذي تم العثور عليه في مواقع مقاطعة سان خوان التي يرجع تاريخها إلى ما بعد 1000 ميلادي تم صنعه جنوب نهر سان خوان حول جبل نافاجو في إقليم كاينتا أناسازي. أسباب هذا التحول غير معروفة والمشكلة رائعة. استمر إنتاج وصقل الأواني ذات اللون الأسود على الأبيض والرمادي (المزينة الآن بالتمويج ذي المسافة البادئة) دون انقطاع في كلا المنطقتين ، لكن تقليد الرسم الأحمر هاجر عبر ما يبدو أنه كان حدودًا عرقية.

كما تغيرت أنماط القطع الأثرية الحجرية إلى حد ما خلال بويبلو الثاني. تم استبدال نقطة النمط الشائكة والمتشابكة & # 8220Christmastree & # 8221 التي كانت شائعة منذ أواخر مرات Basketmaker III أولاً بنمط مسنن الزاوية مع جذع متوهج وقاعدة مستديرة ، ثم بنمط مثلث مع شقوق جانبية. أيضًا ، بحلول نهاية الفترة ، تم استبدال اللوح القديم على شكل حوض والذي كان شائعًا لمدة نصف ألف عام بشكل لوح مسطح بدون جوانب مرتفعة. يبدو أن التغيير في تقنية الطحن قد ترافق مع تغيير من نوع ذرة صلبة ومكسرة وصوان إلى ذرة طرية غير قابلة للكسر. سمح هذا باستخدام ميتات أصغر ، وبالتالي زاد أيضًا من الاستخدام الفعال لمساحة الأرضية.

خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين ، بدأ سكان أناسازي بالتجمع مرة أخرى في قرى كبيرة. تُعرف هذه الفترة باسم Pueblo III ، واستمرت حتى التخلي النهائي عن بلد Four Corners من قبل Anasazi خلال أواخر القرن الثالث عشر. استمر احتلال العديد من وحدات بويبلو الصغيرة خلال هذه الفترة ، ولكن كان هناك ميل لأن تصبح أكثر ضخامة وإحاطة الكيفات داخل كتلة الغرفة. تم تطوير عدد من القرى الكبيرة جدًا. خلال هذه الفترة تم بناء معظم قرى الجرف مثل الأمثلة الشهيرة في حديقة ميسا فيردي الوطنية ونصب نافاجو التذكاري الوطني.

خلال أوقات Pueblo III ، طورت Mesa Verde Anasazi الفخار ذو الجدران السميكة ، المصقول للغاية ، والفخار الجميل بشكل لا يصدق المعروف باسم Mesa Verde Black-on-White. كما استمروا في صنع الفخار الرمادي المموج. استمر استيراد الأواني الحمراء ، غالبًا بتصميمات ثنائية أو ثلاثة ألوان ، شمال النهر من دولة كاينتا. استمرت رؤوس الأسهم في الشكل المثلث ذي المسننة الجانبية ، ولكنها كانت في الغالب أصغر من تلك الموجودة في الفترة السابقة.

ابتداءً من وقت ما بعد عام 1250 بعد الميلاد ، انتقل أناسازي من مقاطعة سان خوان ، وغالبًا ما يبتعدون عن مستوطناتهم كما لو كانوا يعتزمون العودة في غضون بضع دقائق & # 8211 أو هكذا يبدو. لماذا تركوا وراءهم أواني وسلال الطهي الجميلة؟ ربما لأنه لم يكن لديهم وسيلة لنقلهم. عندما تضطر إلى الهجرة لمسافات طويلة ، كان من الأفضل ترك العناصر الضخمة واستبدالها بعد وصولها إلى وجهتها.

نحن نعلم أنهم انتقلوا إلى الجنوب. لا يزال من الممكن التعرف على المستوطنات الكلاسيكية على طراز ميسا فيردي في نيو مكسيكو وأريزونا ، في مواقع عالية يمكن الدفاع عنها في المناطق التي تبدو فيها مواقع أناسازي المحلية مختلفة تمامًا. بحلول عام 1400 بعد الميلاد ، تجمعت جميع قبائل أناسازي تقريبًا من جميع أنحاء الجنوب الغربي في بيبلوس كبيرة متناثرة عبر مجاري نهري ليتل كولورادو وريو غراندي في أريزونا ونيو مكسيكو. أحفادهم لا يزالون هناك في البيبلوس القليلة المتبقية.

لماذا ذهبوا؟ من المستحيل العثور على سبب واحد يمكنه تفسير ذلك ، ولكن يبدو أن هناك العديد من الأسباب التي ساهمت. أولاً ، كان المناخ خلال فترة بويبلو الثالث غير مستقر إلى حد ما مع أنماط هطول الأمطار غير المنتظمة وفترات الجفاف. بلغت مشكلة الطقس ذروتها مع جفاف دام ثلاثين عامًا بدءًا من حوالي عام 1270 وتزامن ذلك مع اتجاه تبريد أدى إلى تقصير موسم النمو بشكل كبير. ربما كان التوسع السكاني قد ضغط على حدود قدرة الأرض على دعم الناس حتى لا يتمكنوا من النجاة من الاضطرابات المناخية في القرن الثالث عشر.

هل كان من الممكن طردهم من قبل القبائل البدوية ، مثل Utes أو Navajos؟ لا يوجد دليل مباشر على أن أيًا من المجموعتين ، أو أي مجموعة أخرى مثلها ، كانت موجودة في المنطقة في وقت مبكر.ومع ذلك ، هناك أدلة متزايدة على أن الشعوب الناطقة باللغة Numic ، والتي ينتمي إليها Utes و Paiutes ، قد انتشرت شمال غرب جنوب غرب ولاية نيفادا وكانت على اتصال مع شعوب تشبه بويبلو في غرب ولاية يوتا بحلول عام 1200 ميلادي. من المحتمل أنهم كانوا في مقاطعة سان خوان بعد ذلك بوقت قصير. يصعب تمييز مواقع Ute و Paiute عن مواقع معسكرات Anasazi ، وقد لا نتعرف عليها. كان نافاجو في شمال غرب نيو مكسيكو بحلول عام 1500 ، لكننا لا نعرف أين كانوا قبل ذلك. ربما تكمن الإجابة على رحيل Anasazis & # 8217 من ولاية يوتا في مزيج من المناخ السيئ ونظريات البدو الوافدين.

انظر: J. Richard Ambler و Marc Gaede، أناسازي (1977) وليندا إس. عصور ما قبل التاريخ في الجنوب الغربي (1984).


شاهد الفيديو: تعرف على حضارت الأزتيك القديمة